Cheyenne, Cheyenne (englanti cheyenne) - Amerikan alkuperäiskansojen yhdysvallat. Nimi Cheyenne tulee sioux-sanasta Šahíyela, tarkoittaen puhujia punaisella (käsittämättömällä) puheella tai vieraita puhuvia vieraita. Heimon oma nimi on Tsétsêhéstâhese (Tsistsistas) - Kuten mekin, kansamme. Tällä hetkellä cheyenne on jaettu pohjoiseen - Notameohmesehese - pohjoiseen syöjiin ja eteläiseen - Heevahetane - köyden ihmisiin.
Perinteinen uskonto ja heimojen pyhäköt
Pantheonia johtaa jumaluus Ma'heo'o, kaiken, joka on Luoja, kaiken maailman alkuperä.
Noavose-vuorella (Novavose) oli Maheon ja tuoksuva taikuuden (Motseeone), suuren cheyenne-profeetan, tapaaminen. Tuoksuva taikuus palasi kansalleen, järjestäytyneisiin sotilasyhdistyksiin ja neljäkymmentäneljän päällikön neuvostoon. Elämänsä aikana tuoksuva taikuus jätti ennusteita ja ohjeita kansalleen. Mahuts sai tuoksuttavan taikuuden Maheolta, Cheyenne taisteli eri aikoina Sioux, Ojibway, Cree, Assiniboin, Blackfoot, Sarsi, Crow, Grovanthras, Utes, Shoshone, Bannocks, Arikars, Hidats, Mandans, Ponks, Kansas, Oto, Missouri, Omaha, Osage, Comanches, Pawnee, Kiowa ja Kiowa Apaches, Potawatomi, Sauk ja Fox. Sekä valkoiset että Amerikan alkuperäiskansojen ajattelijat pitivät cheyennejä yhtenä kiihkeimmistä ja rohkeimmista taistelijoista. Kysyttäessä, mitkä vihamielisten Crow-heimojen soturit olivat rohkeimpia, monien Feats-johtaja vastasi epäröimättä, että he olivat cheyennejä. Kapteeni William Clarke kirjoitti vuonna 1881:”He (Cheyenne. - Kirjailija) taistelivat rohkeasti maansa puolesta, ja heidän viime vuosien historia on kirjoitettu verta. Syyttömät uudisasukkaat kokivat raa'an väkivallan käsissään - ja heidät itse metsätettiin kuten susia ja tapettiin kuin hulluja koiria …mutta tuli myöhemmin yhdeksi rajan suurimmista kauhista. 1800-luvun alkupuolella heimo jaettiin kahteen haaraan - pohjoiseen ja eteläiseen. Vuodesta 1860 vuoteen 1878 cheyenne osallistui aktiivisesti sodiin amerikkalaisten kanssa, etelässä sijaitsevien Kiowsin ja Comanchesin sekä pohjoisessa sijaitsevan Siouxin kanssa.
Cheyennen suhde valkoisiin ihmisiin oli alun perin ystävällinen. Kun vuonna 1839 useita Lakota-miehiä vangittiin Oregon-polulle Etelä-Platte-joelle, noin 400 cheyenneä ilmestyi liittolaistensa kylään ja pelasti valkoiset. Vuonna 1841 Cheyenne, Lakota ja Arapaho hyökkäsivät itäiseen Shoshone-kylään, jossa asuivat valkoiset metsästäjät. Ansapallot taistelivat Shoshonen puolella. Ärtyneinä tappioistaan taistelussa cheyenne-ansastajien kanssa, Arapaho ja Lakota kartoittivat Oregonin polkua etsiessään valkoisia miehiä. Independence Rockin lähellä he ympäröivät Elijah Whitein matkailuvaunua, jota johti kuuluisa Thomas Fitzpatrick. Intialaiset antoivat koko yön - hyökätä uudisasukkaille vai ei. Suurin osa sotureista kannatti hyökkäystä. Lopulta päälliköt ilmoittivat Fitzpatrickille, että puolueensa voisi jatkua, mutta varoitti häntä,että asuntovaunuja ei enää sallita kulkea kotimaansa läpi, että tämä polku on suljettu ja kaikki täällä olevat valkoiset ihmiset tapetaan. Kokoukset cheyennen ja amerikkalaisten välillä jatkuivat, mutta laajamittainen sota ei ollut vielä alkanut.
Mainosvideo:
Kun lännessä oli sota intialaisten kanssa, melkein mikään taistelu ei ollut täydellinen ilman ainakin muutaman "taistelevan cheyennen" osallistumista. He olivat Red Cloudin kanssa Futtermanin tappiossa ja vaunujen hyökkäyksessä, monet heistä osallistuivat Pikku Ison Sarven taisteluun.
Kenraalin Custerin seitsemännen ratsuväen tappio oli kuitenkin Intian viimeinen suuri voitto pohjoisilla tasangoilla. Tämän taistelun jälkeen vahva ryhmä Yhdysvaltain joukkoja keskittyi intialaisia vastaan. Amerikkalainen armeija aiheutti intialaisille yhden murskaustappion toisensa jälkeen ja tuhosi heidän kylänsä.
Pohjoinen cheyenne kärsi pahoin, ja heidät pakotettiin antautumaan, kun joukot hyökkäsivät talvileirilleen ja tuhosivat kaikki wigwamit, ruoka ja vaatteet. Heille luvattiin varata pohjoisessa. Sen sijaan heidät lähetettiin etelään, lähes tuhat mailia kotimaastaan, alueelle, joka on niin epäterveellinen, että monet heistä kuolivat ensimmäisenä vuonna kuumeen ja nälkään. Cheyenne-eloonjääneet, sairaat, nälkäiset ja raggedit, tajusivat, että sama kohtalo odotti heitä kaikkia. He ovat useaan otteeseen vedonneet viranomaisiin pyytämällä heidän palata maahansa, mutta turhaan.
Vihdoinkin cheyennen kärsivällisyys päättyi. Heinäkuussa 1878 sotapäällikkö Pikku Susi ilmaisi kansansa tunteet, kun hän kertoi viranomaisille:”Haluan päästä pois täältä. Menen pohjoiseen kotimaani. Jos lähetät sotilaita minun perässäni, anna minun mennä lyhyen matkan päässä tästä. Jos haluat taistella, taistelen kanssasi, ja värjämme taistelupaikan verellä."
DULL veitsi ja pieni sota mennä KOTI
Lähes 300 cheyenneä osallistui legendaariseen kampanjaan. Heistä vain 80 oli sotureita. Loput ovat vanhoja miehiä, naisia ja lapsia. Edessä oli satoja mailia polkua maan läpi, missä sijaitsivat suuret tykistöllä varustetut armeijan joukot, linnoitettuja linnoituksia ja maanviljelijät, karjankasvattajat, kaivostyöläiset ja yleensä koko raja-asukas olivat erittäin vihamielisiä intialaisten suhteen.
Pikku susin ensisijainen ja tärkein huolenaihe oli hevosten ja aseiden hankkiminen. Maatiloilla tehdyt raidet ja karjatilat mahdollistivat oikean määrän hevosten sieppaamisen. Joskus oli mahdollista saada patruunoita ja kiväärejä samassa paikassa. Useita kertoja tämän vertaansa vailla olevan kampanjan aikana intialaisia seuranneet sotilaat hyökkäsivät heille, mutta intialaiset taistelivat aina hyökkäyksen jälkeen ja siirtyivät eteenpäin. Hyvin aseistettu irrottautuminen Fort Dodgesta pakotettiin vetäytymään, ja komentajan eversti tapettiin. Intialaiset jatkoivat jollain uskomattomalla tavalla eteenpäin eteenpäin välttäen törmäyksiä mahdollisuuksien mukaan, mutta taistellen epätoivoisella rohkeudella hyökkäyksessä.
Vanha päällikkö Dull Knife tunsi olonsa kotoisaksi ylittäessään Pohjois-Plattejoen, eikä mennyt pidemmälle. Monet intialaiset, jotka pitivät pitkät matkat uupuneina, pysyivät hänen luonaan. Pikku susi ja hänen seuraajansa päättivät jatkaa matkaansa. Joten nämä kaksi ryhmää erottuivat. Ja tätä voidaan vain valittaa.
Lokakuun lopulla ratsuväki löysi tylsän veitsen ja hänen miehensä Nebraskan hiekkaisten kukkuloiden joukosta. Intialaiset näyttivät säälittäviltä. Cheyenne, rappeutunut, kyllästynyt ja kärsimään kylmästä, antautui ja vietiin Fort Robinsoniin, missä heidän piti odottaa hallituksen päättävän kohtalostaan.
VIIMEISIMMÄT CHIEENIT
Fort Robinsonissa tapahtuneet traagiset tapahtumat ovat hirveä esimerkki siitä, mikä virheellinen Intian hallituksen politiikka voi johtaa.
Aluksi intialaisia kohdeltiin hyvin, ja he nauttivat suhteellisesta vapaudesta. Samaan aikaan linnan ja Washingtonin välillä vaihdettiin viestejä ja ohjeita puhelinsoitolla. Lopuksi muutaman viikon kuluttua tehtiin päätös intialaisten kohtalosta. Heidän oli mentävä takaisin etelään. Blunt Knife vastasi: "Voit tappaa meidät täällä, mutta emme palaa takaisin." Yritykset vakuuttaa intialaiset ovat epäonnistuneet. Ravistunut kapteeni Wessels lukitsi vangit kasarmiin ja riisoi heiltä ruokaa ja vettä toivoen, että se pakottaa heidät hyväksymään hallituksen päätöksen. Vastaus oli sama: he kuolevat mieluummin kuin palata takaisin.
Kylmänä tammikuun yönä cheyenit hyökkäsivät vartijoihin, tarttuivat kivääriin ja patruunoihin, pakenivat kasarmista ja ryntäsivät syvän lumen läpi kallioon. Sotilaat jatkoivat heitä. Aamupäiväksi monet intialaiset, jotka olivat liian heikkoja kuljettamaan kauas, pyydytettiin tai tapettiin. Lumesta löydettiin 50 jäätynyttä ruumista. Mukana oli useita päiviä ennen kuin kaikki tappiot tunnistettiin. Tapettiin 64 cheyennea ja 78 tapettiin, 11 sotilasta kuoli ja 10 haavoittui.
Pikku susi-soturit olivat onnellisempia. Seuraavana vuonna armeija löysi heidät, mutta tuolloin intialaisia koskeva politiikka oli muuttunut, ja heille annettiin lopulta varaus Montanassa. Joten he onnistuivat palaamaan kotiin.
Cheyenne-seremoniat ja uskonnolliset käsitteet
MASSAUM
Ciscistien (Cheyenne) vanhin muinainen pyhä seremonia, jonka eri informaattorit korreloivat joko vastakkaisella tai eläinriitulla tai maatalouden rituaalilla. Nimi MASSAUM tulee cheyenne-sanasta massa'ne - "hullu", Hohnuhkuh - vastakkaisen jäsenyydestä, heidän epätavallisesta paranemismenetelmästään ja muista temppuista. MASSAUM-seremonia toi Cheyenneen suuri profeetta SOUL MAGIC, joka suoritti sen ensin NOAHA-VOSE: lla, pyhällä BEAR MOUNTAINilla.
Ciscistien heimoyhteisöt kokoontuvat kesällä vuosittaiseen seremoniaan pyhän liiton uusimiseksi. Seremonia, joka rituaalisesti osoittaa maailmankaikkeuden luomisen, tapahtuu viiden päivän aikana. Rituaalielementteihin kuuluu pyhän teltan asettaminen, puhdistus hikoiluhuoneessa, kaikenlaisten eläinten symbolointi, rituaalinen metsästys, metsästyssääntöjen opettaminen ja päivän ja yön kuvaaminen. Uskonnollisiin aktiviteetteihin liittyy joka päivä pyhiä lauluja, rituaalia suitsukkeita, symbolista maalausta, omistautumista ja rukousta. Seremoniaan osallistuvat lupaukset, papit ja avustajat. Informanttien mukaan viimeinen MASSAUM pohjoisen cheyennen keskuudessa oli vuonna 1911 ja eteläisen keskuudessa vuonna 1927. MASSAUM-käytännön katoamiseen johtaneita syitä ovat varaukset,alkuperäiskansallisiin rituaaleihin kohdistuva hallitus ja lähetyssaarnaajien vastustus sekä piisonien ja muiden eläinten tuhoaminen. SYRÄNTEN NUOLEN pitäjä, SAND CRANE, oli yksi pappeista, jotka auttoivat suorittamaan tämän seremonian vuonna 1911.
MAHEO
Cheyennen uskomusten mukaan hän on maailmankaikkeuden luoja. Se oli hän profeetta SOUL MAGIC: n välityksellä, joka antoi SARJUTUT nuolet ja lakikoodit cheyenneille BEAR MOUNTAINissa, tai Noahe-vose. Toisella pyhällä vuorella hän antoi SORISET HORNTIT, kulttuurisankarin sakhtai, SACRED BIZON CAP. Kuolema elää rauhassa MAHEOn kanssa Seanassa - kuolleiden maassa. Minun on sanottava, että luojan nimi cheyennessä äänestetään eri tavalla, samoin kuin tämän käsitteen käännös englanniksi.
KARU KUORMA
Cheyennen ja Lakotan pyhäkkö. Se sijaitsee lähellä Sturgisia, Etelä-Dakota, Mustat Hillsin itäharjalla, jota amerikkalaiset intialaiset pitävät pyhänä. Sekä Lakota että Cheyenne ovat vuosituhansien ajan harjoittaneet tärkeimpiä uskonnollisia toimiaan Mustalla kukkuloilla, mukaan lukien visioiden harjoittaminen, ennustaminen ja aurinko tanssi. Cheyenne nimeltään Bear Mountain NOAHA-VOSE (toinen ääni Nowah'wusilta on sisa ciscistin sanakirjasta, joka käännetään "paikkaksi, missä ihmiset koulutettiin") ja piti sitä heidän pyhäkkäänä, koska juuri siinä tapahtui Luojan ja profeetan SOUL MAGIC välinen yhteys. Lakota kutsui sitä Paha Wakaniksi tai Mato Pahaksi, ja monille tämän kansan sukupolville se oli paikka rukoukselle, paastoamiselle, visioiden etsimiseen ja henkiseen inspiraatioon, missä he olivat suoraan yhteydessä Luojaan.
Nykyään Bear Mountain houkuttelee edelleen Yhdysvaltojen ja Kanadan intialaisia, jotka tulevat ympäri vuoden johtamaan seremonioita ja etsimään visioita. Samaan aikaan palvojien liput ja uhrat suurelle hengelle peittävät vuoren rinteet. Sijaitsee Dakotan kansallispuiston eteläpuolella. Ei niin kauan sitten vuoren rauhallisuudesta huolissaan olleen turistikompleksin rakentaminen, ja nyt siihen voi käydä 100 tuhatta ihmistä vuodessa. Turistit häiritsevät usein intialaisia pyhiinvaeltajia, joiden on oltava rauhassa ja yksinäisyydessä. Moottoritiet, pysäköintialueet ja näkökentät muuttavat palvonnan käytöstä spektaakkeliksi. Sisäministeriö siirsi vuonna 1982 Black Hills hiilen ja uraanin kehittämiseen. Läheisesti asuvat heimot vaativat kehityksen kieltämistä ja vastustivat hallituslaitoksia,joiden toiminta uhkasi heidän palvontaoikeuttaan Black Hills ja Bear Mountain.
VALITUT NAISET, JOTKA VALITETTUJAT
Naiset, jotka ovat killan jäseniä pyhien koristeiden valmistuksessa sikapuikkojen vaatteista ja teltoista, jotka on myöhemmin koristeltu helmillä. Jokainen kilta koostui pääosin pyhistä naisista, joihin pyhä kimppu kuului.
HENGEN TELJON RITUAALI
Pyhä rituaali, joka voidaan yhdistää Noah-hengen hengen telttaan, pyhään vuoreen, jonne Luoja on kouluttanut profeetta SOUL MAGIC. Pappi tai shamaani toteuttaa yhden monista muista päivistä säilyneistä muodoista tavoitteena kutsua henget, jotka joko auttavat jotain tai tietävät jostain. Muistuttaa shamaanien käytäntöä Algonquian heimojen ryhmän ravisteltassa tai Yuvipi Lakota -seremoniassa. Tämä rituaali suoritetaan joko itsenäisesti tai osana muita seremonioita, mukaan lukien SYÖTYT NUOLET uusimisen seremonia. Hengeteltassa pidettävään tapaan kuuluu yleensä shamaanin sitominen, pyhien kappaleiden laulaminen, hengen kutsuminen, alkoholijuomien saapuminen, shamanin vapauttaminen ja kommunikointi alkoholijuomien kanssa. Shamaani saa vastauksia paitsi tärkeisiin elämänkysymyksiin myös ennusteita.
SARRUT NUOLET
Yksi pyhimmistä cheyenne-omaisuuksista. Korkein olento MAHEO pyhällä vuorella Noaha-vose antoi neljä nuolet suurelle profeettalle SOUL MAGIC. Cheyenne-aikanaan hän antoi heille pyhät nuolet ja antoi myös lakeja ja profetioita. Pyhät nuolet tunnetaan cheyenneiden keskuudessa nimellä Maahotse (myös Mahuts - johdettu Maheosta - Luoja). Sen lisäksi, että siunataan ihmisiä ja yhdistetään heidät cheyenneksi, pyhät nuolet symboloivat maskuliinista voimaa. Kaksi niistä on ns. Ihmisen nuolet ja kaksi muuta ovat puhvelit.
Kuvailtu yhdeksi Cheyennen suurista talismaneista (toinen on SACRED BIZON HAT), ne näyttävät olevan henkisen voiman elävä ruumiillistuma. Aikaisemmin, kun pyhät nuolet ja pyhä korkki otettiin taisteluun, heidän sanottiin sokeuttavan vihollisia voimallaan. Yksi Cheyennen historian pahimmista tragedioista on Skidi Pawnee-pyhien nuolien vangitseminen noin vuonna 1830, jolloin WHITE THUNDER oli vartija, joka aloitti pitkän katastrofien ajanjakson. Uudet nuolet valmistettiin pyhien ihmisten kuten BUZINA ja RAD MULE osallistumisella.
SOUL MAGIC -sovelluksen mukaan nuolet uusittiin aina, kun ihmiset olivat sairaita tai joutuivat epäonnistumisen putkeen, uusintaseremoniaa kuvailtiin "Cheyennen tärkeimmäksi uskonnolliseksi riittoksi". Ne päivitettiin myös, kun cheyenne tappoi heimoa. Ihmiset uskoivat, että murha värjäsi nuolet veressä, tässä tapauksessa oli tarpeen uudistaa ja palauttaa ihmisten yhtenäisyys. Aikaisemmin, cheyenneiden mukaan, seremonia oli tarkka jäljennös siitä, mitä HENGENMAKKA opetettiin Noaha-vosessa, kun yksi 40-luvun neuvoston johtaja antoi lupauksen suorittaa se, mutta tämä käytäntö muuttui varausjakson aikana.
Kaikilla cheyenneillä, jotka kohtasivat suuria vaikeuksia elämässään, oli oikeus lupaus suorittaa seremonia. Hengellisen valmistelun lisäksi lupauksen tehnyt henkilö keräsi tarjouksia, lahjoja ja ruokaa yhdessä paikassa. Perinteiden mukaan hän voisi ilmoittaa tulevasta uudistamisseremoniasta ensimmäisen kevään ukkonen. Ja ennen kuin tämä riitti saatiin päätökseen tänä vuonna, muita seremonioita ei voitu tapahtua. Laajaan rituaaliin, jota yleensä pyhien nuolien papit seurasivat, oli yleensä neljä valmistelupäivää ja neljä päivää välitöntä uusimista.
Aikaisemmin työtehtäviään suorittaneet pitäjät olivat KIVIHOITO ja MUSTA KOIRA. 1900-luvun holhoojat olivat TAIKKA ÄITI, EDWARD REDHAT ja RAKENNE kaksoset. Vartijaa hänen tehtävissään auttoi pyhien nuolien vartijanainen.
SARHAINEN MYÖS
Pyhä lippis on yksi kahdesta mahtavasta cheyenne-talismanista, toinen SARATTUJEN NUOLEN jälkeen. Se on henkisen voiman elämäkehitys. Cheyenne-kielellä se on merkitty sanalla Esevone, joka tarkoittaa myös piisoninlaumaa. Sen toi suuri profeetta ja kulttuurin sankari sakhtai Tomsivsi - Suorat sarvet, jotka puolestaan saivat sen korkeimmalta olento-MAHEOlta pohjoisen pyhällä vuorella. Kun kaksi sukulaisryhmää yhdistyivät Sahtaiista, cheyenne hankki pyhän piisonimyynnin ja aurinko tanssiseremonian. Yhdessä henkisen lahjan - Pyhän Lippin kanssa, joka tehtiin päänahasta piisonin sarvilla - ihmiset saivat siunauksen uudistuksesta ja vauraudesta.
Kirjoittaja: Sergey Kuznetsov.
Artikkelissa on käytetty Willy Melnikovin piirroksia.