Menneisyys on takana, tulevaisuus on edessä. Aika kuluu, hiipii ja joskus lentää, mutta aina - eteenpäin. Ja jos "kelaamme" sitä taaksepäin, niin vain mielikuvituksessa, muistaen menneisyyttä ja nostalgista … eikö niin? Joten, mutta ei kaikki. Samanlainen kuva ajan havainnoista on ominaista nykyajan eurooppalaisille. Ja vaikka lukija saattaa pitää sitä loogisimpana ja ilmeisimmänä, on muitakin.
Tiesitkö, että Amazonin Amondawan intialaisilla ei ole lainkaan käsitettä abstraktista ajasta? Tämän heimon edustajien, jotka tutkijat ovat äskettäin löytäneet, aika on olemassa vain suhteessa tapahtumiin, jotka tapahtuvat ympärillä. Aurinko nousee säännöllisesti ja nousee horisontin yli, ja jotta pystyisitte rakentamaan katos, jonka alle voi ripustaa riippumaton, tarvitset työvoimaa ja materiaalia. Amondava-heimoon kuuluva mies ei ymmärrä, millaista aikaa se on olemassa itsessään.
Amondava ei käytä kalenteria, jota heillä yksinkertaisesti ei ole. Heidän kielellään ei ole käsitettä "kuukausi" tai "vuosi". He eivät laske elämänsä vuosia eivätkä tiedä omaa ikäänsä - mutta oman elämänsä eri vaiheissa he kutsuvat itseään eri nimiksi, mikä tarkoittaa kasvuaikoja tai siirtymistä toiseen sosiaaliseen asemaan.
Jotkut tutkijat uskovat, että tällainen amondavan "ajaton" olemassaolo selittyy heidän lukujärjestelmän köyhyyden kanssa, joka ei salli ajan seurantaa. Silminnäkijöiden mukaan tämän heimon intialaiset hallitsevat portugalikieltä opiskellessaan kuitenkin nopeasti epätavallisen ajankäsityksen. Osoittautuu, että syy on jonkin verran syvempi kuin pelkkä metsästysheimojen kyvyttömyys seurata päiviä ja vuosia.
Tutkija Jean Ledloff asui useita vuosia vierekkäin Latinalaisen Amerikan Yequana-intiaanien kanssa. Hän kuvasi kokemuksiaan ja havaintojaan teoksessa Miten kasvattaa onnellista lasta. Jatkuvuuden periaate”, jossa hän puhui lasten kasvatuksen perinteistä ja tämän intialaisen heimon kulttuurista yleensä. Ledloff totesi useaan otteeseen, että Yequanilla on aivan erilainen asenne ajassa ja siinä tapahtuvissa tapahtumissa kuin eurooppalaisilla. Yequana oli "teknisesti edistyksellinen" heimo, jostakin syystä ei ollut vedenjakelujärjestelmää, ja mieluummin mennä alas virtaan vettä varten joka kerta.
He tekivät vaikean, jopa vaarallisen tien alamäkeen liukkaalle ja jyrkälle rinteelle, ja sitten kiipeivät vaikeasti takaisin täynnä vesisäiliöitä. Jean toteaa, että Yequana pystyi melko arvaamaan ja laskemaan bambu-kourun purosta tai ainakin varustamaan laskeutumisen kaiteilla. He kuitenkin antoivat itsepintaisesti vaikean polun purolle ja takaisin, haluamatta tehdä heidän elämästään helpompaa. Yllättynyt matkustaja alkoi tarkastella tarkkaan näitä päivittäisiä matkoja - ja huomasi, että ne edustavat jonkinlaista rituaalia. Naiset menivät ilman kiirettä alakertaan, kun taas molemmat osoittivat armonsa ja armonsa. Ennen veden keräämistä ja kylään viemistä he uivat lastensa kanssa (joita äidit perinteisesti kantavat käsivarsissaan tekeessään päivittäistä työtä), vitsailevat ja puhuvat. Tämä rituaali oli miellyttävä harrastus - näin heimolaiset seurasivat ja lepäsivät päivittäisistä huolenaiheista.
Tarkkailemalla heimon elämää, Ledloff löysi paljon enemmän esimerkkejä irrationaalisesta, kulttuurimme kannalta ajankäytöstä. Lisäksi on sanottava, että tällainen suhtautuminen aikaan ja liiketoimintaan oli hyödyllistä heimon suhteille: Ledloff totesi, että yequanat olivat erittäin ystävällisiä ja iloisia, melkein eivät riidelleet toistensa kanssa. Tiedemies yllättyi usein siitä, kuinka helposti ne liittyvät siihen, mitä sinä ja minä kutsumme "elämän vaikeuksiksi". Ledloff purjehti viidakon läpi ryhmän muiden matkustajien, kuten italialaisten ja paikallisten intialaisten, kanssa kanootilla, joka oli poistettu puun palamalla. Ajoittain raskasta venettä oli vedettävä maahan. Laiva kaatui usein, murskaamalla yhden niistä. Yksi matkan osa oli Jeanin mukaan erittäin vaikea: “Vene oli jatkuvasti epätasapainossa,työnsi Kasin rakoihin lohkareiden väliin, ja revitimme säärit ja nilkat veressä”, hän muistelee.
Mainosvideo:
Mutta kun matkustaja kiinnitti huomiota seuralaisiinsa, hän huomasi uskomattoman eron intialaisten ja eurooppalaisten tilanteen havainnoinnissa tilanteesta: "Useat ihmiset näyttivät harjoittavan yhteistä liiketoimintaa - he vetivät venettä. Mutta heistä kaksi oli italialaisia, he olivat jännittyneitä, synkkiä, ärtyneitä; he vannoivat jatkuvasti. Kuten sopii todelliseen Toscanaan. Muilla intialaisilla näytti olevan hauskaa ja jopa pitäneet siitä hauskaa. He olivat rentoutuneita tekemällä hauskaa kömpelöstä kanootista ja heidän mustelmistaan ", - kirjoittaa Ledloff.
Hän huomauttaa, kuinka kulttuurisesti päättäväinen tapahtumien käsitys vaikutti tilanteeseen: kulttuurissamme kovaa työtä pidetään surun, häirinnän ja tyytymättömyyden tapahtumana. Intialaisilla sen sijaan ei ollut aavistustakaan siitä, että uuvuttava työ oli huonoa ja että se pilasi tunnelman. He kokivat tämän vaikean matkan osan tavalliseksi jaksoksi elämästään. Kuten tutkija myöhemmin selitti, intialaiset eivät yleensä erottaneet työtä eräänlaisena erityistoimintana, joka eroaa esimerkiksi leposta tai kommunikoinnista.
Ei ole yllättävää, jos tällaisella todellisuuskäsityksellä intialaisilla ei yksinkertaisesti ole tarvetta laskea aikaa eikä heitä erota lainkaan abstraktista kategoriasta.
Quechualla, heimon ryhmän kieli, joka muinaisina aikoina loi valtion, jonka tunnemme inkan valtakuntana, oli aika, mutta se oli erottamaton avaruudesta: molemmat käsitteet merkittiin samalla sanalla "pacha". Quechua ei myöskään eronnut menneisyyden ja tulevaisuuden välillä: heidän mielestään aika-tilaa oli vain kahta tyyppiä: yksi, joka on täällä ja nyt, ja yksi, joka ei ole nyt (eikä täällä). Tällaista menekki-tulevaisuutta Quechua-kielellä kutsuttiin "navya-pacha".
Muuten, tässä mielessä tämä kieli ei ole ainutlaatuinen. Joillakin muinaisen Intian kielillä, mukaan lukien hindi, eilen ja huomenna on merkitty sama sana "kal" ("kal"). Sen vieressä olevan verbin avulla voit ymmärtää, puhummeko menneisyydestä tai tulevaisuuden jännityksestä.
Uudenaikainen on myös menneisyyden ja tulevaisuuden "sijoittaminen", joka on meille tapana: se, mikä on jo kulunut, on selän takana, tulevaisuus on edessä. Jotkut amazonialaiset heimot näkevät tulevaisuuden takana selkänsä (emmekä vielä tiedä, mikä se on), mutta menneisyys on heidän mielestään edessä: olemme jo nähneet ja tiedämme, voimme kuvitella.
Näiden kielten puhujille aika on olemassa, mutta se ei ole lineaarista, vaan syklisiä. Se on luonnollisesti luonnollisille ihmisille luonnollista: auringonnousut ja auringonlaskut, vuodenaikojen vaihtuvuus, uusien sukupolvien kuoleman ja syntymisen syklit ovat muodostaneet heidän käsityksen ajan kulumisesta syklinä.
Germaanilaiset kansakunnat käyttivät sanaa "tee" ajan osoittamiseen, mikä tarkoitti merivuorovettä. Yer ", josta sana" vuosi "tulee (englanniksi - vuosi, saksaksi - Jahr), tarkoitti" vuosisatoa "ja korosti myös aikasyklien toistumista.
Kristillisen kulttuurin tultua myötä syklisyyden kielellinen käsite korvattiin ajallisen ajanmukaisuuden ajatuksella. Kristityt pitivät myös aikaa rajallisena: he odottivat tuomiopäivää ja sitä edeltäneen maailman loppua - ja siten myös aikaa. Tieteellisen ja teknologisen kehityksen aikakaudella uusi, luonnontieteellinen ajattelu "työnsi taaksepäin" tämän rajan, jolloin aika oli käytännössä ääretön (teoriassa tietysti, koska äärettömyyttä ei voida osoittaa käytännössä).
Voidaan olettaa, että koko historian aikana ihmiskunta on "absorboinut" kaikki nämä ajallisia ajatuksia, rinnastaen uudet, mutta unohtamatta kokonaan aiempia.
Psykologit erottavat nykyaikaisessa länsimaisessa kulttuurissa kahden tyyppisen subjektiivisen ajanhakemuksen - hetkellinen ja lineaarinen aika. "Hetkellinen aika" on käsitys välittömästä hetkestä, kuten artikkelissa mainittujen intialaisten heimojen edustajat näkevät ajan. Näin lapset kokevat ajan, koska se on täynnä heille suunnattuja tapahtumia eikä sitä käytännössä suunnitella ulkona (vanhemmat voivat suunnitella aikansa, mutta lapsi, jolla ei ole vielä tällaista ajattelua, ei tiedä mitä tapahtuu huomenna ja mitä - vuodessa). Siksi melkein jokainen meistä muistaa, että lapsuudessa aika kuluu hitaasti, ja ikän myötä se näyttää "kiihtyvän".
Kasvaessamme opimme sosiaalisesti hyväksyttyä "lineaarista" aikasuunnittelua. Koululaiset tottuvat siihen, että viikossa on seitsemän päivää, ja viiden aikana heistä on oltava koulussa määräajassa, että jokainen oppitunti kestää 45 minuuttia ja niiden järjestys (eli kouluaikataulu) tiedetään etukäteen. Melkein he suosivat ajatuksen, että kymmenessä vuodessa he menevät yliopistoon, ja viidentoista tai kuudentoista vuoden kuluttua he viimeistelevät sen ja alkavat rakentaa uraa. Heidän elämänsä näyttävät heijastuvan aikajanalle. Mutta tällä hetkellä tapahtuvat tapahtumat vangitsevat joskus ihmistä niin paljon, että hän unohtaa lineaarisen ajankäsityksen ja palaa "hetkelliseen". (Äärimmäinen tapaus tällaisessa tilassa on saada nykyinen liiketoiminta niin,se, että kokoukseen viivästyminen tai jollekin annettujen lupausten unohtaminen vain kuvaa paluua "hetkelliseen" aikaan, jossa ei ole suunnitelmia eikä ennalta määrättyjä tapahtumia).
Paras esimerkki siitä, että suhdannehavainto ajassa on säilynyt mielessämme, on tietysti perinne juhlia uuden vuoden saapumista ja syntymäpäiväämme sekä se, kuinka tärkeänä pidämme vuodenaikojen vaihtuvuutta.”Joten kevät (kesä, talvi, syksy) on tullut”, huomaamme ikkunasta katselemalla. Ja riippumatta siitä, kuinka hankali tämä aihe on, jostain syystä se saa aina aikaan vastauksen mistä tahansa keskustelukumppanista. Jopa ne, joista sään lisäksi on jotain puhuttavaa. Ja uutta vuotta ja omaa syntymäpäiväämme (joka on itse asiassa kunkin meistä henkilökohtainen uusi vuosi) vietetään yleensä jollain juhlallisella tavalla - riippumatta siitä kuinka menestyvää ja miellyttävää pidämme viimeistä vuotta (henkilökohtaista vai kalenteria). Näiden lomien tärkein ansio on heidän toistumisensa, se, että he tulevat kaikesta riippumatta,toistetaan säännöllisin väliajoin. Lainasimme tämän tavan pakanalaisilta esi-isiltämme, jotka kiittivät jumalia ja henkeä jokaisesta vuodenajan vaihdosta (toivoen kuitenkin, että seuraava onnistuu - kuten toivomme toisillemme "onnea uudessa vuodessa").
Osoittautuu, että modernin eurooppalaisen ajankäsitys on eräänlainen erilaisten menetelmien "kerroskakku", joka on rinnastettu ihmiskunnan kulttuurisen kehityksen aikana. Mikä ei ole ollenkaan huono: monenlainen käyttäytyminen ja käsitykset lisäävät aina sopeutumiskykyä. Lisäksi tietämällä, että aika voidaan hahmottaa ja käsitellä eri tavoin, voit valita itsellesi sopivan tavan. Entä jos olet sydän Amondava-intialainen?
YANA SAVELIEVA