Raamatusta opimme, että juutalaisten alkuperäinen kotimaa oli Mesopotamia. Abrahamin perhe asui Urissa, sumerien muinaisessa pääkaupungissa, ja muutti sitten Kanaaniin, eli nykyiseen Palestiinaan. Juutalaiset kuuluivat siten suureen joukkoon kansoja, jotka loivat yhden rikkaimmista kulttuureista ihmiskunnan historiassa Eufrat-Tigris -alueella. Tämän suuren kulttuurin päätekijät olivat sumerit.
He rakensivat jo kolmannella vuosituhannella eKr. Ihmeellisiä kaupunkeja, kastelivat maaperää laajan kastelukanavien verkoston avulla, heidän aluksensa kukoistivat, he loivat upeita taiteen ja kirjallisuuden monumentteja.
Akkadialaiset, assyrialaiset, babylonialaiset, hetilaiset ja aramelaiset, jotka myöhemmin perustivat valtionsa Mesopotamiaan ja Syyriaan, olivat sumerien oppilaita ja perivät heiltä suuria kulttuuriarvoja.
1800-luvun puoliväliin saakka meillä oli vain niukkaa ja jopa järjetöntä tietoa näiden kansojen kulttuurista. Vain Mesopotamiassa laajamittaisesti suoritetut arkeologiset kaivaukset ovat paljastaneet meille näiden kansojen suuruuden ja vaurauden. Tehokkaita kaupunkeja, kuten Ur, Babylon ja Nineveh, kaivettiin, ja kuninkaallisista palatseista löydettiin tuhansia tabletteja, täplikokoisia, joita olemme jo onnistuneet lukemaan. Sisältönsä mukaan nämä asiakirjat on jaettu historiallisiin kroonikoihin, diplomaattiseen kirjeenvaihtoon, sopimuksiin, uskonnollisiin myytteihin ja runoihin, joista yksi on ihmiskunnan vanhin eepos, joka on omistettu sumerien kansallisen sankarin Gilgameshille.
Kun apuraha purettiin, kävi selväksi, että Raamattu, jota vuosisatojen ajan pidettiin muinaisten juutalaisten alkuperäisenä luomuksena ja jonka väitettiin syntyneen Jumalan innoituksesta, jäljittää juurensa Mesopotamian perinteeseen, että monet yksityiset yksityiskohdat ja jopa kokonaiset legendot ovat enemmän tai vähemmän lainattuja rikkaasta kassatilasta. Sumerilaiset myytit ja legendat.
Itse asiassa tämä ei ole yllättävää. Nykyaikaisen historiallisen tieteen valossa saattaa vaikuttaa melko outolta, jos asiat olisivat erilaisia. Loppujen lopuksi tiedämme, että kulttuurit ja sivilisaatiot eivät katoa jättämättä jälkeä, että ne välittävät arvokkaimmat saavutuksensa - joskus monimutkaisilla tavoilla - nuoremmille kulttuureille. Viime aikoihin saakka uskoimme, että eurooppalainen kulttuuri velkaa kaiken Kreikalle, ja viimeisimmät tutkimukset ovat kuitenkin osoittaneet, että olemme monin tavoin perillisiä sille, mitä sumerilaisten nero loi viisituhatta vuotta sitten. Kulttuurit ja kansakunnat ilmestyvät ja häviävät ikuisessa virtauksessa, mutta heidän kokemuksensa elää ja rikastuu seuraavissa sukupolvissa, osallistuu uusien, kypsempien kulttuurien luomiseen. Tässä historiallisessa jatkuvuudessa juutalaiset eivät kyenneet edustamaan erillistä ilmiötä. He juurtuivat Mesopotamian kulttuuriin, ja toivat siitä kanaanilaisia ideoita, tapoja ja uskonnollisia myyttejä, jotka olivat syntyneet vuosituhansien ajan Tigrisin ja Eufratin rannoilla. Löydämme selvät jäljet näistä kaukaisista vaikutteista tänään raamatullisissa tekstissä.
Näiden riippuvuuksien ja lainojen löytäminen ei kuitenkaan ole helppoa. Juutalaiset asettuivat Kanaaniin ja vapautuivat vähitellen Mesopotamian vaikutuksesta.
Sieltä otetut ideat, myytit ja legendot välitettiin suullisesti sukupolvelta toiselle ja muuttivat niitä vähitellen, toisinaan siinä määrin, että heidän sukututkimuksensa voidaan tunnistaa vain Mesopotamian lähteiden avulla.
Mainosvideo:
Papit olivat kiinnostuneita lähinnä näiden sukulaisuuksien unohtamisesta, jotka palasivat Babylonian vankeudesta ja toimittivat Vanhan testamentin tekstin 6. - 4. vuosisadalla eKr. Ja välittivät sen meille sellaisena kuin se on säilynyt nykyään. Kokoelmissaan he käyttivät vanhoja kansantarinoita, mutta ilman omantunnon rynnästä leikkasivat ne omiin ennalta määrättyihin uskonnollisiin tarkoituksiin.
Historiallisen tarkkuuden käsite oli heille vieras. Sukupolvelta toiselle siirretyt legendat palvelivat heitä vain todistamaan, että Jahve oli hallinut valitun kansan kohtaloa Aabrahamin ajoista lähtien.
Tutkijoiden ja tutkijoiden onneksi papit eivät aina olleet johdonmukaisia muutostöissä ja väärentämisessä. He jättivät huomioimatta Raamatun tekstien monet yksityiskohdat, jotka pettivät heidän läheistä yhteyttä Mesopotamian kulttuuriin. Kukaan ei saanut selittää niiden merkitystä vuosisatojen ajan. Vain suuret arkeologiset löytöt, jotka antoivat meille mahdollisuuden luoda uudelleen sumerien, akkkadien, assyrialaisten ja babylonialaisten unohdetut kulttuurit, heittivat valonsäteen näihin aiemmin käsittämättömiin yksityiskohtiin ja paljasti heidän muinaisen alkuperänsä. Raamatun luomistarina on esimerkki siitä, kuinka papit vääristävät vanhoja Mesopotamian myyttejä. Kuuluisa arkeologi George Smith luki pehmolevyillä kokonaisen babylonialaisen runon maailman luomisesta, joka tunnetaan nimellä "Enuma elish" ja jolla ulkoisesti ei ole mitään tekemistä raamatun legendan kanssa. Tämän mytologisen eeposen sisältö,tietysti isoilla lyhenteillä, voit laittaa sen näin.
Alussa oli vain vettä ja kaaos hallitsi. Tästä kauheasta kaaoksesta syntyivät ensimmäiset jumalat. Jotkut jumalat päättivät perustaa maailmanjärjestyksen vuosisatojen ajan. Tämä vihasi jumalaa Abzu ja hänen vaimonsa Tiamatin, kaaoksen hirviömäisen jumalattaren. Kapinalliset yhdistyivät viisaan jumalan Ea johdolla ja tappoivat Abzu.
Lohikäärmeenä kuvattu Tiamat päätti kostaa miehensä kuolemaa. Sitten järjestysjumalat tappoivat Mardukin johdolla Tiamatin verisessä taistelussa, ja hänen jättimäinen ruumiinsa leikattiin kahteen osaan, joista yhdestä tuli maa ja toisesta taivas. Ja Abzu-veri sekoitettiin saveen, ja tästä seoksesta syntyi ensimmäinen ihminen.
Heti herää kysymys: mitä voisi olla yhteistä Vanhassa Testamentissa kuvatun ylevän, monoteistisen historian ja tämän tumman, erittäin alkeellisen Babylonian kosmogonian välillä? Ja silti on kiistatonta näyttöä, joka todistaa, että tällä kosmogonialla oli tavalla tai toisella raaka-aine heprealaiselle, paljon ylevimmälle versiolle.
Amerikkalainen arkeologi James J. Pritchard otti vaivansa verrata tarkkaan molempia tekstejä ja löysi niistä monia yllättäviä sattumia.
Ensinnäkin, molemmille teksteille yhteinen tapahtumien jakso on silmiinpistävä:
taivaan ja taivaankappaleiden syntyminen, veden erottaminen maasta, ihmisen luominen kuudentena päivänä, samoin kuin muun Jumalan luonne Raamatussa ja babylonialaisten jumalten yhteinen juhla tekstissä "Enuma Elish" seitsemäntenä päivänä. Tutkijat uskovat perustellusti, että 1. Mooseksen kirja (luku 3, jae 5):
"… ja te, kuten jumalat, tiedätte hyvät ja pahat", kuten joillakin muilla teksteillä, on polyeteistinen merkitys. Juutalaisten toimittajat olivat tietysti tarkkailumattomia täällä, ja raamatun muistiinpanoissa on säilytetty jälkiä muinaisista polyteistisistä vakaumuksista. Saman kirjan kuudennessa luvussa (jae 2) mainitaan "Jumalan pojat", ja tämän määritelmän Babylonian myytti antoi kapinallisille jumalille, koska he olivat todellakin Jumalan Abzu ja jumalatar Tiamat poikia.
Tutkijat hämmästyivät pitkään Genesis-kirjan ensimmäisen luvun toisesta jaosta, joka puhuu Jumalan hengestä ja itse asiassa - Jumalan henkeä antavasta hengityksestä, leijuen veden yli. Tätä jaetta tulkitettiin eri tavoin, toisinaan täysin fantastisesti, kunnes foinikialaisen Ugaritin kaupungin raunioista (lähellä Syyrian nykypäivää Ras Shamria) löydettiin cuneiform-tabletteja, jotka ovat kokoelma mytologisia runoja. Kosmogonisessa myytissä tutkijat kompastuivat tekstiin, jonka mukaan Jumala istui vedessä kuin lintu munilla ja hautasi elämän kaaosta. Epäilemättä veden yli leijuva raamatullinen Jumalan henki on kaiku tästä ugaritilaisesta myytistä.
Raamatun raamattu historia maailman luomisesta syntyi epäilemättä papillisen yksinäisyyden hiljaisuudessa, eikä teologien älykäs ajatus noussut juutalaisten kansan laajoissa piireissä. Tavallisten ihmisten mielikuvitukseen vaikuttivat todennäköisesti enemmän dramaattiset myytit jumalien sankarillisista taisteluista jättiläisen kaaoksen hirviön kanssa. Vanhan testamentin tekstissä on säilytetty selvät jäljet näistä suosituista uskomuksista. Ugaritialaisessa runossa jumala Baal voittaa seitsemänpäisen lohikäärme Leviathanin. Profeetan Jesajan kirjasta (luku 27, v. 1) luemme kirjaimellisesti: "Sinä päivänä Herra lyö miekallaan, painavalla, suurella ja vahvalla, Leviathan, suora käärme, ja Leviathan, taivuttava käärme, ja tappaa merihirviön."
Hirviö esiintyy myös nimellä Rahab. Job-kirja, yksi psalmeista, ja myös Jesajan kirja mainitsevat Jahven ja Rahabin välisen konfliktin. Meillä on edullinen asema: voimme jäljittää polun, jonka historiassa kulki Mesopotamian myytti jumalien taistelusta hirviön kanssa. Sumerien aikana Enlilistä pidettiin voittavaa jumalaa, joka voitti lohikäärmeen. Kun Mesopotamian valloitti Akkadian kuningas Hammurabi, jumala Mardukista tuli hirviön voittaja. Vuosisatoja kului, assyrialaiset tarttuivat hegemoniaan Mesopotamian päälle, ja sitten Ashur sai valtion korkeimman jumaluuden tittelin. Assyrialaiset kirjailijat pyyhittivät Mardukin nimen aihionmuotoisilla tableteilla ja kirjoittivat sen sijaan oman jumalansa, heimon jumalan, Ashurin, nimen. He tekivät sen kuitenkin virheellisesti ja joissain osissa tekstiä he menettivät Mardukin nimen. Sitten myytti saavutti Palestiinan,missä juutalaiset pakottivat Jahven taistelemaan hirviö Leviathanin tai Rahabin kanssa. Joidenkin tutkijoiden mukaan tämä myytti on jopa päässyt kristittyyn uskontoon legendan muodossa siitä, että Saint George tappaa lohikäärmeen.
Raamatun legendan yhteydessä maailman luomisesta on mielenkiintoisena yksityiskohtana lopuksi syytä mainita tosiasia, joka on erittäin ominaista ihmisille, jotka näkivät Vanhassa testamentissa kaiken inhimillisen tiedon alfa- ja omega-aluet. Irlannin arkkipiispa Usher totesi vuonna 1654, että "pyhien kirjoitusten" huolellisesta tutkimuksesta seuraa, että Jumala loi maailman vuonna 4004 eKr. Koko vuosisadan ajan tämä päivämäärä oli asetettu Raamatun kaikkiin säännöllisiin painoksiin, ja se, joka kyseenalaisti sen, pidetään harhaoppisena.
Arkkipiispa Usheria kuitenkin vastusti piispa Lightfoot, joka moitti häntä riittämättömällä tarkkuudella laskelmissaan. Tämän piispan mielestä maailma ei syntynyt vain vuonna 4004 eKr. er ja 23. lokakuuta 4004 eKr. klo 9 aamulla.
Paratiisin suhteen se on myös sumerilaisen fantasian luominen. Enkin jumalan myytissä paratiisi esitetään hedelmäpuita täynnä puutarhaa, jossa ihmiset ja eläimet elävät rauhassa ja harmoniassa ilman kärsimystä ja sairauksia. Se sijaitsee Dilnumin alueella, Persiassa. Raamatun paratiisi sijaitsee epäilemättä Mesopotamiassa, sillä siitä lähtee neljä jokea, joista kaksi on Eufratti ja Tigris.
Molemmissa myytteissä on silmiinpistäviä sattumia. Tehtävänämme ei ole analysoida pieniä yksityiskohtia, mutta on korostettava, että sekä ensimmäinen että toinen legenda sisältävät ajatuksen ihmisen kaatumisesta. Raamatussa käärme kiusaa Aadamaa ja Eevaa maistamaan hedelmiä hyvän ja pahan tiedon puusta, Mesopotamian myytissä EA-jumala on ihmisille salakavala neuvonantaja. Molemmat versiot ilmaisevat ajatusta, että pahan ja hyvän eli viisauden tunteminen asettaa ihmisen tasavertaiseen asemaan jumalien kanssa ja antaa hänelle kuolemattomuuden. Muistakaamme, että paratiisissa, hyvän ja pahan tuntemisen puun lisäksi, oli myös elämän puu, joka antoi kuolemattomuuden. Jumala karkotti Aadamin ja Eevan paitsi tottelemattomuudesta, myös pelosta, että he saavuttaisivat elämäpuun hedelmän ja saisivat Jumalan tavoin kuolemattomuuden. Genesiksen kolmannessa luvussa (jae 22) luemme:”Ja Herra Jumala sanoi: Katso,Aadamista tuli kuin yksi meistä (tässä jälleen politeismin jäännös), joka tunsi hyvän ja pahan; ja nyt, riippumatta siitä, kuinka hän ojensi kätensä ja otti myös elämäpuusta, ei mauttanut, ja alkoi elää ikuisesti”.
Raamatun käärmeen houkuttajan alkuperä selvitetään myös jossain määrin. Sumerin sankari Gilgamesh meni paratiisisaarelle, jossa asui jumalien suosikki Utnapishtim saadakseen elämän kasvin häneltä. Kun hän palasi joen yli, yksi jumalat, joka ei halunnut, että ihminen saisi kuolemattomuuden ja tulisi tasaiseksi jumalien kanssa, sai käärmeen muodon ja nousi vedestä nokkana taikakasvin Gilgameshista. Muuten, tässä sumerilaisessa legendassa pitäisi todennäköisesti etsiä selitys sille, miksi juutalaiset ovat Abrahamin ajoista lähtien kuvanneet käärmeksi monien vuosisatojen ajan. Vain papit hävittävät nämä symbolit ikonoklastisessa vihassa ja merkitsivat niitä epäjumalanpalvelun ilmenemismuodoiksi.
Arkeologit ovat löytäneet yhden Mesopotamian kaupungin raunioista Akkadian sinetin kaiverretulla kohtauksella, joka väittää kuvaavan Aadamin ja Eevan tarinan prototyyppiä. Näemme tällä veistämällä puun käärmellä, ja molemmilla puolilla on kaksi lukua: mies sarvilla ja nainen. Olisi rehellisesti tunnustettava, että hahmojen ääriviivat ovat voimakkaasti poistettuja ja siksi vaikeita erottaa toisistaan, ja siksi jotkut tutkijat ovat ilmaisseet epäilyksensä siitä, onko painotuotteella jotain yhteistä ensimmäisen miehen myytin kanssa.
Koska he eivät kuitenkaan onnistuneet löytämään toista, vakuuttavampaa selitystä kohtauksesta, ehkä, näkemys vallitseekin, että todiste Aadamin ja Eevan myytin olemassaolosta on todellakin löydetty Mesopotamiasta. Muinaisista ajoista lähtien ihmisiä on ollut kiehtova siitä, että Jumala loi Eevan niin erikoisella tavalla, nimittäin Aadamin kylkiluulta. Loppujen lopuksi Jumalalla oli paljon savea, josta hän pystyi muokkaamaan naista veistämällä miestä. Babylonin raunioihin kaivetut Cuneiform-tabletit tarjosivat suoran sensaatiomaisen selityksen tästä mysteeristä. Osoittautuu, että koko tämä tarina perustuu erittäin hauskaan väärinkäsitykseen. Nimittäin: sumerilaisessa myytissä jumalalla Enkillä oli tuskallinen kylkiluu. Sumerin kielellä sana "kylkiluu" vastaa sanaa "ti". Jumalattarta, joka kutsuttiin parantamaan jumalan Enkin kylkiluuta, kutsutaan Nintiksi, toisin sanoen "naiseksi kylkiluusta". Mutta ninti tarkoittaa myös elämän antamista. Ninti voi siis tarkoittaa "naista kylkiluusta" ja "elämää antavaa naista".
Ja tässä väärinkäsityksen lähde juurtuu. Heprealaiset heimot korvasivat Nintiin Evalla, koska Eeva oli heille ihmiskunnan legendaarinen äiti, ts. "Nainen, joka antaa elämän". Toinen merkitys Ninti ("nainen kylkiluusta") kuitenkin säilyi jotenkin juutalaisten muistoissa. Tältä osin kansanlegendeissä ilmeni hämmennystä. Mesopotamian ajoista lähtien on muistettava, että Eevan ja kylkiluun välillä on jotain yhteistä, ja tämän ansiosta syntyi outo versio siitä, että Eeva luotiin Aadamin kylkiluusta. Meillä on täällä vielä yksi todiste siitä, kuinka paljon muinaiset juutalaiset lainasivat legendaansa Mesopotamian kansoilta.
Adamin yhteydessä on syytä mainita erittäin hauska tapaus, joka tapahtui useita vuosia sitten Yhdysvaltain kongressissa. Taiteilija kuvaa virallisessa esitteessä "Ihmiskunnan rotut" Adamia navalla. Tämä sai aikaan Pohjois-Carolinan kongressiedustajan Charles T. Durgemin haastattelun. Hän nimitti piirustuksen yhdeksi kommunistisen propagandan ilmenemismuodoista, koska Adamilla, jonka Jumala muotti muotista, ei ollut äitiä eikä siksi voinut olla napa. Lämpimän keskustelun aikana innokas Raamatun palvoja rauhoittui siitä, että Vatikaanissa on Michelangelon maalaus, jossa myös Aadam on kuvattu navalla. Mutta Kainin ja Abelin legenda näyttää olevan lähtöisin yksinomaan heprealaisesta mielikuvituksesta. Tässä legendassa muinaiset heprealaiset heimot yrittivät selittää itselleen, miksi heidän hyvä isänsä Jahve tuomitsi ihmiskunnan jatkuvalle kovalle työlle,kärsimys ja sairaus. Jotkut tutkijat ovat sitä mieltä, että tämä legenda on kaiken kaiku konflikteista, jotka syntyivät muinaisina aikoina nomadisten laidunantajien ja väestön välillä, jotka alkoivat elää istuvaa elämäntapaa ja omistautuivat maataloudelle. Muinaiset juutalaiset olivat tuolloin paimentolaisia, joten lammaspaimentaja Abelista tuli legendassa Jahven suosikki ja maanviljelijän Kainin viaton uhri.
Muuten on syytä huomata, että inhimillisen kehityksen historiassa se oli päinvastoin: nomadit heimot hyökkäsivät rauhaa rakastaviin liikemiehiin. Tällainen puolueellisuus raamatullisessa legendassa on joka tapauksessa merkittävä, sillä se todistaa tosiasian, että Kainin ja Abelin legenda syntyi hyvin kaukaisena ajankohtana, jolloin muinaiset juutalaiset olivat vielä paimentolaisia. Ajanjaksona, jolloin he olivat jo asettuneet Kanaaniin ja heidät pakotettiin puolustautumaan aavikon sotamaisten heimojen hyökkäyksiltä, legendasta tuli ikäänkuin anakronismi, mutta se jatkoi olemassaoloaan pastoreiden esi-isiltä perimällä kunnioitetulla perinnöllä.
Viime vuosisadan seitsemänkymmenenluvulla Raamatun tulvan löytäminen teki valtavan vaikutelman. Eräänä hienona päivänä nöyrä työntekijä Lontoon Brittiläisessä museossa, George Smith, aloitti Ninevehistä lähetetyn ja museon kellariin kasattujen cuneiform-tablettien purkamisen. Yllätyksekseen hän tapasi ihmiskunnan vanhimman runon, joka kuvaa sumerien legendaarisen sankarin Gilgameshin hyökkäyksiä ja seikkailuja. Kerran, tutkiessaan tabletteja, Smith ei kirjaimellisesti uskonut silmiään, sillä joillakin tableteilla hän löysi tulvajutun katkelmat, jotka olivat hämmästyttävän samanlaisia kuin raamatullinen versio. Heti kun hän julkaisi ne, mielenosoituksen myrsky syntyi viktoriaanisen Englannin prudeista, joille Raamattu oli pyhä, inspiroitu kirja. He eivät voineet ymmärtää ajatusta, että Nooan tarina oli sumerilaisilta lainattu myytti. Että,Se mitä Smith lukee heidän mielestään pikemminkin osoitti yksityiskohtien sattumanvaraista sattumaa. Tämä riita voitiin ratkaista lopullisesti vain etsimällä puuttuvia cuneiform-tabletteja, jotka näyttivät kuitenkin olevan hyvin epätodennäköisiä. Mutta George Smith ei laskenut käsiään. Hän henkilökohtaisesti meni Mesopotamiaan ja - katso ja katso!
- Ninevehin jättiläisraunioista hän löysi legendan puuttuvat fragmentit, mikä vahvisti täysin hänen oletuksensa. Tämän osoittivat tällaiset identtiset yksityiskohdat, kuten jaksot, joissa korppi ja kyyhky on vapautettu, kuvaus vuoresta, johon arkki juuttui, tulvan kesto sekä legendan moraali: ihmiskunnan rangaistus synneistä ja hurskaan ihmisen pelastaminen.
Tietysti on eroja. Sumerilaista Noaa kutsutaan Utnapishtimiksi, sumerilaisessa myytissä on monia jumalia, joilla on kaikki inhimilliset heikkoudet, ja Raamatussa tulva tuo ihmiskunnan Yahweh, maailman luoja, joka on kuvattu kaikessa voimallisuudessaan. Mytin muutos monoteistisessa hengessä viittaa todennäköisesti myöhempään ajankohtaan, ja sen lopullinen uskonnollinen ja eettinen syventäminen johtuu ilmeisesti papipiirien toimittajilta.
Kokenut historioitsija tietää, että legendat ovat usein poetiikoitua historiaa ja että ne sisältävät usein historiallisen totuuden.
Siksi heräsi kysymys, ei tulvan selite ole kaiku menneiden aikojen luonnonkatastrofista, joka on kaiverrettu syvästi monien sukupolvien muistoihin. Suuri englantilainen arkeologi Leonard Woolley, joka löysi Urin, ratkaisi tämän kysymyksen loistavasti. Sumerin pääkaupungin seinien alle vuosituhansien ajan kerääntyneessä jättiläisessä roskapöytössä hän kaivoi kaivoksen ja löysi neljäntoista metrin syvyydessä kolmannen vuosituhannen alkupuolella eKr. Sijaitsevien Sumerian kuninkaiden haudat, joissa oli valtavia aarteita ja ihmisjäännöksiä.
Mutta Woolley päätti ehdottomasti selvittää, mitä tämän hautauspaikan alla oli piilotettu. Kun työntekijät hänen käskystään ohittivat seuraavan kerroksen, he kompastuivat joen lietelle, jossa ei ollut mitään jälkiä ihmisen olemassaolosta. Pääsivätkö työntekijät maaperän kerroksiin, jotka ulottuvat ajalta, jolloin Mesopotamiassa ei ollut inhimillisiä asutuksia? Triangulaatiolaskelmien perusteella Woolley päätteli, että hän ei ollut vielä päässyt neitsyt maaperään, koska liete oli ympäröivän kerroksen yläpuolella ja muodosti selvän nousun. Hautausmaan jatkokaivaukset tuottivat merkittävän löytön. Kolmen metrin paksuisen lietekerroksen alla ilmestyi uusia jälkiä siirtokunnista: tiilet, roskat, tulipalot, keramiikkapalat. Sekä keramiikan sirpaleiden muoto että koriste osoittivat kuuluvansa täysin erilaiseen kulttuuriin,kuin ne, jotka löytyivät joen lietestä. Kerrosten sijainti voitiin selittää vain seuraavasti:
Jotkut grandioositulvat tuhosivat tuntemattomia ikäisiä tuntemattomia ihmisasutuksia, ja kun vesi laski, muut ihmiset tulivat ja asuttivat Mesopotamian uudelleen. Nämä olivat sumerilaiset, jotka loivat maailman tunnetuimman sivilisaation meille.
Jotta melkein kolme metriä lietettä voitiin kasata, veden piti seisoa siinä paikassa melko pitkään melkein kahdeksan metrin korkeudessa. On arvioitu, että sellaisella vesitasolla koko Mesopotamia voi tulla raivoavien elementtien uhreiksi. Tämä tarkoittaa, että katastrofi tapahtui täällä historian harvoin nähdyssä mittakaavassa, ja silti paikallisluonteinen katastrofi. Mutta Länsi-Aasian asukkaiden mielessä katastrofin valloittama tila muodosti koko maailman, ja heille tulva oli maailmanlaajuinen tulva, jolla jumalat rankaisivat syntistä ihmiskuntaa. Katastrofin legendat kulkivat vuosisadalta toiseen - sumerilaisista akkadilaisiin ja babylonialaisiin.
Mesopotamiasta nämä legendat muuttivat Kanaaniin, täällä muinaiset juutalaiset muokkasivat heidät omalla tavallaan ja vangitsivat heidän versionsa Vanhaan testamenttiin. Kaikissa Eufratin ja Tigrisin rantojen kaupungeissa pystytettiin omituisia rakenteita, joiden korkeus oli valtava. Ne koostuivat kuutiosta tai pyöristetyistä lohkoista, kasattu päällekkäin tasoina, kapenevat ylöspäin, kuten porrastetut pyramidit. Leikatussa yläosassa oli yleensä pieni pyhäkkö, joka oli omistettu paikalliselle jumalukselle. Kolmen lennon kiviportaat johtivat siihen. Palvelun aikana valkoisissa viittaissa toiminut pappeja kuljetti portaita pitkin kuorolaulun ja soittimien ääniin. Tunnetuin näistä pyramideista, joita kutsutaan sikuraateiksi, sijaitsi maan upeassa pääkaupungissa Babylonissa. Arkeologit ovat löytäneet sen perustan ja seinien alaosan.
Tiedämme tarkalleen, mikä sen arkkitehtoninen ulkonäkö oli, koska kuvausten lisäksi sen kuva löytyi cuneiform-tableteista. Pyramidi koostui seitsemästä kerroksesta ja sen korkeus oli yhdeksänkymmentä metriä.
Kysymys nousi: eikö Babylonian pyramidi ollut Raamatun Raamatun tornin prototyyppi? Kuuluisa ranskalainen tutkija André Parrot omistautui koko kirjan tähän ongelmaan ja tuli useiden todisteiden perusteella vakuuttuneeksi siitä, että tämä kysymys ei aiheuta pienintäkään epäilystä. Tässä on vaikea esittää kaikkia hänen melko monimutkaisia ja yksityiskohtaisia perusteluja. Rajoitamme itsemme välttämättömiin todisteisiin. Raamatun legendan mukaan ajalla, jolloin yksi kieli oli vielä olemassa maan päällä, ihmiset rakensivat Babelin tornin Shinarin maahan, jonka eräät tutkijat tunnistavat Sumerin kanssa. Heiden käyttämä rakennusmateriaali - poltettu tiili ja joki savi sementtinä - vastasi tarkalleen Babylonian pyramidin rakennusmateriaalia. Genesiksesta (luku 11, jae 7) luemme:
". sekoita heidän kielensä siellä, niin että yksi ei ymmärrä toisen puhetta."
Miksi juutalaiset pitivät Babelin tornia ihmisten turhuuden symbolina ja miksi heidän mielestäan Jahve sekoitti Nooan jälkeläisten kieliä juuri täällä?
Ensinnäkin on sanottava, että pääkaupungin nimi”Babylon” tarkoittaa babylonian kielellä”Jumalan portteja” (bab-ilu), ja hepreaksi vastaava ääni”balal” tarkoittaa sekoittamista. Molempien sanojen äänen samankaltaisuuden seurauksena Babylonista voisi helposti tulla maailman kielellisen kaaoksen symboli, etenkin koska se oli monikielinen kaupunki. Ei ole myöskään yllättävää, että juutalaiset näkivät Babyloniassa ja sen pyramidissa insolenssin ja syntisen personifikaation Jumalaa kohtaan. Babylonian kuninkaat rakensivat pyramidin käyttämällä orjojen ja sotavankien työtä, ajaen eri puolilta maailmaa.
7. vuosisadalla eKr. Babylonian kuningas Nabopolassar aloitti muinaisen tornin palauttamisen ja muuten käski seinään leimata seuraavan lauseen: "Sain monien kansallisuuksien ihmisten töitä palauttaa tämä torni". Tornin kunnostamiseen osallistuneiden orjien joukossa oli todennäköisesti juutalaisia. Vakava Babylonian vankeus pysyi heidän muistoissaan, ja nämä katkerat muistot heijastuivat legendaan Babelin tornista. Kuten myöhemmin näemme, Babelin tornin teema kuullaan jälleen Raamatussa, kun kyse on enkelikokoista, joista Jaakob, Aabrahamin pojanpoika, haaveili. Babylonian vankeuden ajankohdasta oli kuitenkin jo kulunut paljon aikaa. Kaananissa syntyneet uudet sukupolvet ovat melkein unohtaneet väärinkäytökset, jotka Babylonian kuninkaat ovat tehneet esivanhempilleen. Totta, pyramidin kuvaa ei ole poistettu heidän muististaan,se sai vain täysin erilaisen merkityksen: siitä tuli portaikko, joka symboloi ihmisen liittoa Jumalan kanssa.
Jatko: "Totuus ja selitys patriarheista"
Zenon Kosidovsky