Mestari ja Margarita ovat historian salaperäisimpiä romaaneja, ja tutkijat pyrkivät edelleen tulkitsemaan sitä. Annamme seitsemän avainta tälle kappaleelle.
Kirjallinen huijaus
Miksi Bulgakovin kuuluisa romaani nimeltään "Mestari ja Margarita", ja mistä tämä kirja itse asiassa kuuluu? Tiedetään, että luomisidea syntyi kirjailijalle sen jälkeen, kun se oli viety 1800-luvun mystiikan kautta. Paholaisen legendat, juutalainen ja kristillinen demonologia, käsittelevät jumalaa - kaikki tämä on läsnä teoksessa. Tärkeimmät lähteet, joita kirjoittaja on kuullut, olivat Mikhail Orlovin teos Ihmisen suhteista paholaan ja Amfitheatrovin kirja Paholainen jokapäiväisessä elämässä, legenda ja keskiaikainen kirjallisuus. Kuten tiedätte, Masterilla ja Margaritalla oli useita versioita. He sanovat, että ensimmäisellä, jolla kirjailija työskenteli vuosina 1928–1929, ei ollut mitään tekemistä mestarin tai Margaritan kanssa, ja sitä kutsuttiin nimellä “musta taikuri”, “kainalossa toimiva jonglööri”.
Eli romaanin keskeinen hahmo ja ydin oli Paholainen - eräänlainen venäläinen versio teoksesta "Faust". Bulgakov poltti henkilökohtaisesti ensimmäisen käsikirjoituksen näytelmänsä "Pyhän kamalan" kieltämisen jälkeen. Kirjailija kertoi hallitukselle tästä: "Ja heitin henkilökohtaisesti käsin omalla kädelläni paholaista koskevan romaanin luonnokseen!" Toinen painos oli omistettu myös kaatuneille enkeleille, ja sitä kutsuttiin "saatanaksi" tai "suurkansleriksi". Margarita ja Mestari olivat jo ilmestyneet tänne, ja Woland hankki oman retinueen. Mutta vain kolmas käsikirjoitus sai nykyisen nimensä, jota kirjoittaja ei itse asiassa koskaan viimeistely.
Moninäinen Woland
Pimeyden prinssi on ehkä Masterin ja Margaritan suosituin hahmo. Pintapuolinen käsittely antaa lukijalle kuvan siitä, että Woland on "itse oikeudenmukaisuus", tuomari, joka taistelee ihmisen pahoja vastaan ja holhota rakkautta ja luovuutta. Joku yleensä uskoo, että tässä kuvassa Bulgakov kuvaa Stalinia! Woland on monipuolinen ja monimutkainen, kun sopii kiusaajalle. Häntä pidetään klassisena saatanana, jonka kirjailija aikoi kirjan varhaisissa versioissa, uudeksi Messiakseksi, uudelleentulkeutuneeksi Kristukseksi, jonka tulemista kuvataan romaanissa. Itse asiassa Woland ei ole vain paholainen - hänellä on monia prototyyppejä.
Mainosvideo:
Tämä on korkein pakanallinen jumala - Wotan muinaisten saksalaisten keskuudessa (Odin - skandinaavisten joukossa), suuri "taikuri" ja vapaamuurari Kreivi Cagliostro, joka muisti vuosituhannen vaiheen tapahtumia, ennusti tulevaisuutta ja muotokuva muistutti Wolandia. Ja se on myös "tumma hevonen" Woland Goethen "Faustista", joka mainitaan teoksessa vain kerran, jaksossa, joka unohdettiin venäjänkielisessä käännöksessä. Muuten, Saksassa paholainen oli nimeltään "Faland". Muista romaani jakso, kun työntekijät eivät muista taikurin nimeä: "Ehkä Faland?"
Saatanan uusinta
Aivan kuten ihminen ei voi olla olemassa ilman varjoa, niin myös Woland ei ole Woland ilman hänen jatkamistaan. Azazello, Begemot ja Koroviev-Fagot ovat ikävän oikeudenmukaisuuden välineitä, romaanin kirkkaimpia sankareita, joiden takana on kaukana yksiselitteisestä menneisyydestä. Otetaan esimerkiksi Azazello - "vedetön aavikon demoni, demonin tappaja". Bulgakov lainasi tämän kuvan Vanhan testamentin kirjoista, joissa tämä on kaatuneen enkelin nimi, joka opetti ihmisiä tekemään aseita ja koruja. Hänen ansiosta naiset ovat oppineet "lascivious-taiteen" maalaamaan kasvonsa.
Siksi Azazello antaa kerman Margaritalle, työntää hänet "pimeälle polulle". Romaanissa tämä on Wolandin oikea käsi "likaisella työllä". Hän tappaa paroni Meigelin, myrkyttää ystäviä. Sen ydin on ruumiillinen, ehdoton paha puhtaimmassa muodossaan. Koroviev-Fagot on ainoa henkilö Wolandin jatko-osassa. Ei ole täysin selvää, kuka tuli sen prototyypiksi, mutta tutkijat jäljittävät juurensa atsteekkien jumalaan Witsliputsliin, jonka nimi mainitaan Berliozin ja kodittoman keskustelussa. Tämä on sotajumala, jolle uhrattiin, ja tohtori Faustia koskevien legendojen mukaan hän on helvetin henki ja saatanan ensimmäinen avustaja. Hänen nimensä, jonka MASSOLITin puheenjohtaja on vahingossa lausunut, on merkki Wolandin ilmestymiselle. Behemoth on ihmissusi-kissa ja Wolandin suosikkipelaaja, jonka kuva on peräisin legenduista kurjuuden demonista ja Vanhan testamentin mytologisesta pedosta. Tutkimuksessa I. Ya. Porfirjevin "Vanhan testamentin henkilöistä ja tapahtumista ilmenneet apokryfaaliset legendat", jotka Bulgakoville olivat selvästi tuttuja, mainittiin merihirviö Behemoth yhdessä näkymättömässä autiomaassa asuvan Leviatanin kanssa "puutarhan itäpuolella, missä valitut ja vanhurskaat asuivat". Kirjailija on myös kerännyt tietoa Behemothista tietyn Anna Desangen, joka asui 1700-luvulla ja oli seitsemän paholaisen hallussa, tarinasta. Heidän joukossaan mainitaan Behemoth, troonien luonteen demoni. Tätä demonia kuvattiin hirviöllä, jolla oli norsun pää, runko ja tukit. Hänen kätensä olivat ihmisiä, ja valtava vatsa, lyhyt häntä ja paksut takajalat olivat kuin virtahepo, joka muistutti hänen nimeään. Kirjailija on myös kerännyt tietoa Behemothista tietyn Anna DeSangen, joka asui 1700-luvulla ja oli seitsemän paholaisen hallussa, joukosta, jonka joukossa Behemoth on mainittu, demoni troonien luonneesta. Tätä demonia kuvattiin hirviöllä, jolla oli norsun pää, runko ja tukit. Hänen kätensä olivat ihmisiä, ja valtava vatsa, lyhyt häntä ja paksut takajalat olivat kuin virtahepo, joka muistutti hänen nimeään. Kirjailija on myös kerännyt tietoa Behemothista tietyn Anna Desangen, joka asui 1700-luvulla ja oli seitsemän paholaisen hallussa, tarinasta. Heidän joukossaan mainitaan Behemoth, troonien luonteen demoni. Tätä demonia kuvattiin hirviöllä, jolla oli norsun pää, runko ja tukit. Hänen kätensä olivat ihmisiä, ja valtava vatsa, lyhyt häntä ja paksut takajalat olivat kuin virtahepo, joka muistutti hänen nimeään.
Musta kuningatar Margot
Margaritaa pidetään usein naisellisuuden mallina, eräänlaisena Pushkinin "XX vuosisadan Tatjana" -tapahtumana. Mutta kuningatar Margotin prototyyppi ei selvästikään ollut vaatimaton tyttö Venäjän takaa. Sankaritarin ilmeisen samankaltaisuuden lisäksi kirjailijan viimeisen vaimon kanssa romaani korostaa Margueriten ja kahden ranskalaisen kuningattaren välistä yhteyttä. Ensimmäinen on sama”kuningatar Margot”, Henry IV: n vaimo, jonka häät muuttuivat veriseksi St. Bartholomew'n yönä. Tämä tapahtuma mainitaan matkalla Saatanan isoon palloon.
Margaritaa tunnustanut lihava mies kutsuu häntä "kirkkaaksi kuningattareksi Margotiksi" ja mutisee "hölynpölyä hänen ystävänsä verisistä hääistä Pariisin Gessarissa". Gessard on pariisilainen kustantaja Marguerite Valoisille, jolle Bulgakov osallistui St. Bartholomew's Night -tapahtumassa. Toinen kuningatar nähdään myös sankaritar kuvassa - Margaret Navarrasta, joka oli yksi ensimmäisistä ranskalaisista naiskirjailijoista, kuuluisan "Heptameron" -kirjailija. Molemmat naiset suojelivat kirjoittajia ja runoilijoita, Bulgakovin Margarita rakastaa neroista kirjailijaansa - Mestaria.
Moskova - Yershalaim
Yksi mielenkiintoisimmista Mestarin ja Margaritan mysteereistä on aika, jolloin tapahtumat tapahtuvat. Romaanissa ei ole yhtä absoluuttista päivämäärää, josta laskea. Toiminta on omistettu pyhälle viikolle 1.-7. Toukokuuta 1929. Tämä treffit antaa rinnakkain Pilatuksen lukujen maailmalle, joka tapahtui Yershalaimissa vuonna 29 tai 30 viikolla, josta myöhemmin tuli intohimoinen.
"Moskovan yli vuonna 1929 ja Yershalaimin 29. päivänä on sama apokalyptinen sää, sama pimeys lähestyy syntikaupunkia kuin ukkoseinä, sama pääsiäisen täysikuu tulvii Vanhan testamentin Yershalaimin ja Uuden testamentin kentät." Romaanin ensimmäisessä osassa molemmat tarinat kehittyvät rinnakkain, toisessa yhä enemmän ja enemmän toisiinsa, lopulta ne sulautuvat yhteen saaden eheyden ja siirtyvät maailmaltamme toiseen.
Gustav Meyrinkin vaikutus
Bulgakoviin vaikuttivat suuresti Gustav Meyrinkin ideat, joiden teokset ilmestyivät Venäjällä 1900-luvun alussa. Itävallan ekspressionistin "Golemin" romaanissa päähenkilö, mestari Anastasius Pernat yhdistyi finaalissa jälleen rakkaansa Miriamin kanssa "viimeisen lyhtyn seinällä", todellisen ja muiden maailmojen rajalla. Yhteys "Mestarin ja Margaritan" kanssa on ilmeinen. Muistakaamme Bulgakovin romaanin kuuluisa aforismi: "Käsikirjoitukset eivät pala." Todennäköisesti se juontaa takaisin "Valkoiseen Dominikaaniseen", joka sanoo: "Kyllä, totuus ei tietenkään pala ja sitä on mahdotonta tallata."
Se kertoo myös alttarin yläpuolella olevasta kirjoituksesta, jonka vuoksi Jumalan Äidin kuvake putoaa. Samoin kuin mestarin poltettu käsikirjoitus, joka herättää Wolandin unohduksesta ja palauttaa Yeshuan todellisen historian, kirjoitus symboloi totuuden yhteyttä paitsi Jumalaan, myös paholaiseen. Mestarissa ja Margaritassa, kuten Meyrinkin Valkoisessa Dominikaanisessa valokuvassa, sankarien pääasia ei ole päämäärä, vaan itse polun prosessi - kehitys. Mutta tämän polun tarkoitus on erilainen kirjoittajille. Gustav, sankariensa tavoin, etsinyt häntä luovassa alussaan, Bulgakov pyrki saavuttamaan eräänlaisen "esoteerisen" absoluution, maailmankaikkeuden olemuksen.
Viimeinen käsikirjoitus
Romaanin viimeinen painos, joka pääsi myöhemmin lukijaan, aloitettiin vuonna 1937. Kirjailija jatkoi työtään hänen kanssaan kuolemaansa asti. Miksi hän ei voinut viimeistellä kirjaa, jonka hän oli kirjoittanut kymmenkunta vuotta? Ehkä hän uskoi, että hän ei ollut riittävän tunteva käsiteltävästä aiheesta, ja että hänen ymmärryksensä juutalaisesta demonologiasta ja varhaiskristillisistä teksteistä oli amatööri?
Olkoon niin, romaani käytännössä "imi" kirjoittajan elämän. Viimeisin korjaus, jonka hän teki 13. helmikuuta 1940, oli Margaritan lause: "Joten onko kirjoittajien seurata arkkua?" Hän kuoli kuukautta myöhemmin. Bulgakovin viimeiset romaaniin osoitetut sanat olivat: "Tiedä, tiedä …".
