Nart Eepos Vaihtoehtoisena Lähteenä - Vaihtoehtoinen Näkymä

Sisällysluettelo:

Nart Eepos Vaihtoehtoisena Lähteenä - Vaihtoehtoinen Näkymä
Nart Eepos Vaihtoehtoisena Lähteenä - Vaihtoehtoinen Näkymä

Video: Nart Eepos Vaihtoehtoisena Lähteenä - Vaihtoehtoinen Näkymä

Video: Nart Eepos Vaihtoehtoisena Lähteenä - Vaihtoehtoinen Näkymä
Video: Lähteiden referointi 2024, Saattaa
Anonim

esipuhe

Monet Kaukasuksen kansat - osseetit, adygit (kabardalaiset, sirkuset, adyghet jne.), Abhasit, tšetšeenit, ingušit, balkaarit, karahhaisit - ovat peräisin Nartin sankarien myyttisistä ihmisistä. Niinpä tähän päivään saakka on säilynyt muinaisia keloja koskevista legenda-versioista erilaisia versioita, sekä proosaisten legendojen että runollisten tekstien muodossa. Tutkijat myöntävät yksimielisesti, että osseetit ovat säilyttäneet kaikkein täydellisimmät legendat nartista. Ja aivan termi "nart" tuli heidän mielestään muille Kaukasuksen kansoille Ossetian suunnittelussa.

Tutkijoiden mukaan Ossetian legendakompleksi Nartista alkoi muodostua 7-6-luvulla. BC. Luonnollisesti näiden legendojen muutosprosessi kesti monien vuosisatojen ajan, mukaan lukien kristillinen aikakausi. Lisäksi Nart-eeposta löytyy muinaisia tontteja ja tontteja, jotka ovat ominaisia monille Lähi-idän ja Euroopan kansoille. Yleisesti ottaen tutkijat uskovat, että "Nart-eeposten ydin oli muinainen alanilainen sykli, joka joissain elementteissä juontaa juutaan skytian aikakauteen ja jota rikastettiin jatkuvasti yhteyksien kautta muihin kansoihin, mukaan lukien Kaukasuksen backgammon". Nart-eeposten syntymistä koskevat kysymykset eivät kuitenkaan ole tämän esseen aiheita.

Kaikkia muinaisia eeposiä pidetään tieteessä mytologisoituneena käsityksenä historiastaan tämän kansan syntymiseen ja maailman alkuun saakka. Mutta riippumatta siitä, mitä myopologiaa ja kulttuurimuutosta eepos käy läpi, se on edelleen historiallinen lähde eikä satu, kansan fantasian tuote. Pääkysymys on, kuinka monta (tai ei tarpeeksi) historiallista "siementä" voidaan erottaa tässä eepossä erottamalla ne "mätistä". Tässä esseessä yritän löytää tällaisia "jyviä" Nartin eeposta, mutta en liity alanilaisten, ossetilaisten viralliseen historiaan, vaan vaihtoehtoisen historian ongelmiin.

Ajanpuutteen vuoksi en alkanut analysoida koko legendakokonaisuutta Kaukasuksen eri kansojen säilyttämistä keloista. Jokainen, joka on kiinnostunut tästä aiheesta, voi jatkaa perusteellisempaa tutkimusta itse. Ajattelin vain kahta aihetta, jotka ovat erittäin suosittuja LAI-foorumilla. Työssäni käytin kaikkein täydellisinä legenda-artikkeleita, nimittäin Ossetian eeposta. Se esitetään julkaisussa “Legends of the Narts. Ossetian epos”, M.,“Neuvostoliitto Venäjä”, 1978. Kääntäjä Y. Lebedinsky (sähköinen versio löytyy täältä). Kun lainataan tekstiä, suluissa annetaan määriteltyyn painikkeeseen käytetyn tietyn legendan nimi.

Taivaalliset ja "jumalitekniikka"

Mainosvideo:

Muinaisten nartsien uskonnollisten vakaumusten monimutkaisuudesta on vaikea arvioida yksiselitteisesti juuri sen yhdistelmäluonteen vuoksi. Toteemisessa tasossa nartit olivat polveutuneet susista, kosmisessa tasossa he pitivät itseään Auringon pojina. Historiallisessa (mytologisessa) näkökulmassa Nartin esi-isien joukossa olivat vedenalaiset ihmiset Donbettyrit (niistä alla). Kristittyjä pyhiä on myös läsnä nartien panteonissa: Elia (St. Ilja), Uastyrdzhy (St. George), Yonon (St. John). Lisäksi nämä taivaalliset esiintyvät jo varhaisimmissa legendoissa, joiden juoni liittyy esikristilliseen aikakauteen. Nuo. nämä ovat jälkiä sellaisten legendojen selvästä muuttumisesta myöhemmissä kristinuskoissa.

Eri legendoissa voidaan löytää sankarin vetoomus Jumalaan tai jumalien jumalaan. Tällaiselle hoidolle on myös joitain vaihtoehtoja:

”Pakolainen, ennen kuin hän aloitti syömisen, sanoi tavan mukaan:” Jumala elää”(” Pakolainen ja ikenen mies”).

Mutta tämä kysymys ei kiinnostanut minua ensi sijassa. Nart-eeposten nimettömän jumalan lisäksi on taivaallisia - "daujyta", jotka ovat samoja legendan jatkuvia sankareita, kuten kelkat. Heidän panteoniinsa kuuluvat: Safa, tulisija-pyhimys (voidaan olettaa, että tämä on slaavilaisten klaanin analogia, koska hän on selvästi vanhin taivaallisten joukossa), ukkonenherra Huatsilla, yksisilmäinen Afsati, jalopetojen herra, Falvar, kotieläinten herra, taivaanmuru tuulettaa Galagonia, Donbettyrin vesien herra. Taivaallisiin sisältyy myös kristillisten pyhien analogeja. Kuten muinaisessa mytologiassa, nämä taivaalliset ovat samoja kuin ihmiset. Mutta heidän suhteensa Nartsiin on paljon yksinkertaisempaa, usein jopa tuttua.

”Nart Uryzmagille syntyi poika ja ukkosenpäällä tämä viesti saavutti taivaallisen Safan.

- Kuka tekee juhlan vastasyntyneen kunniaksi, hän voi ottaa hänet ylös! Ja Safa toi heti valkoisen härän silkkilangalla kelkkojen kylään. Hän lähestyi Uryzmagin taloa ja huusi:

- Toivotan vastasyntyneelle pitkään! Oikeus nostaa hänet kuuluu minulle!

Ja hän tappoi heti heti ja teki juhlan kelkoille. Pojan nimi oli Aisana. Juhlan jälkeen Safa vei hänet taivaalliseen asumiseensa. Aisana alkoi kasvaa. Safan ystävät tulivat ihailemaan häntä. Yhdessä tulivat Uastyrdzhi ja Afsati, yhdessä - Tutyr ja Uatsilla. Nogbon tuli Eliaan. Pojat juoksivat ulos tapaamaan heitä ja auttoivat vanhuuden mukaan vieraita pääsemään hevosistaan pois.

"Ja Uryzmag sanoi:" … Olkoon ystäväni Safa, joka kasvatti niin rohkean nuoren miehen kelkkoja varten, elää kauan maailmassa! " ("Aisana")

”Yhdessä taivaallisten Nikkolan ja Uastyrdzhin kanssa Afsati vieraili useita kertoja Nart Atsassa, ja sitten Nart Atsa ja taivaallinen asukas Afsati vannoivat iankaikkiseen ystävyyteen. Afsati tarjosi monia lahjoja ystävälleen. Atza kieltäytyi kaikesta ja hyväksyi vain kultaisen iankaikkisen putken ystävältään. Nyt tämä putki oli Atsamazin käsissä. " ("Atsamaz ja Agundan kauneus")

Ja samanlaisia formulaatioita löytyy Nart-eeposta useammin kuin kerran. Lisäksi parissa legendessa on erityinen aikaindikaattori, jota käytetään korostamaan aikakauden antiikkia:

"Muinaisina aikoina, kun kelkat olivat täydessä kunniassa, kun meri oli heidän nilkkojensa yläpuolella ja tie taivaaseen oli heille auki, Dzyly-niminen kelkka asui suuressa arvossa." ("Nart Dzily ja hänen poikansa")

Tuolloin kelkat taivaan asukkaiden kanssa söivät ja joivat samassa pöydässä. Hän kutsui Shatanin taloon Kurdalagoniin, hän ilmestyi nopeasti hänen soittoonsa. ("Kuinka Soslan syntyi ja kuinka karkaistu")

Muuten, taivaallinen seppä Kurdalagon kaikista taivaista on seurallisin. Lisäksi hän auttaa kelkkoja jatkuvasti sepän taitojensa avulla. Useimmiten tämä apu ilmenee erilaisten maagisten esineiden luomisessa: taivaallisesta teräksestä valmistettu upea putki (putki pelaa itse), kellot ja kellot soivat eri ääniä varten, maagisten ominaisuuksien aseet - miekka, nuolet jne. Kaikki nämä esineet luovutetaan arvostetuille kelkille, sankareille ja ne yleensä siirretään perinnöllä.

Kurdalagonin seppämyynnin kärki oli operaatio Soslanin “kovettamiseksi”, ts. hänen ruumiinsa pinnan muuttuminen teräskuoreksi (”Kuinka Soslan karkaisi itsensä”). Seurauksena on, että Soslanista tulee tehokkain kaikista nartista. Hän, ensimmäisen puhelun yhteydessä, auttaa sukulaisiaan, hän on tuhoutumaton taisteluissa. Ja tässä tulisi huomata yksi tekninen ominaisuus. Taistelun aikana Batradzin teräspanssari kuumenee niin kuumaksi, että hänet pakotetaan hyppäämään mereen tai muuhun vesistöyn ruumiin jäähdyttämiseksi ja vasta sen jälkeen hän jatkaa taistelua. Tämä heikkous oli lopulta "Akillesin kannan" rooli Batradzin kuolemassa. Tällaisen operaation seurauksena Batradz ei sen jälkeen todennäköisesti voinut pysyä maassa. Vaikka eeposta syytä tähän ei ilmoiteta erikseen:

"Batradz kypsyi, ja hänestä tuli niin valtava aviomies, että hän pysyi taivaassa eikä ilmestynyt monien vuosien ajan Nart-kylään." ("Batradz ja Tkhifirt Mukara")

Muuten legendassa”Kuinka Batradz karhensi itseään” narttu käyttäytyy tutulla tavalla taivaallisen sepän Kurdalagonin suuntaan. Hän ilmestyy helposti taivaallisessa takomuksessaan ja vaatii lieventämään ruumiiaan. Ja "leikkauksen" jälkeen kiitollisuuden sijaan hän osoittaa epäkohteliaisuutta:

”Ja Batradz meni Kurdalagoniin ja sanoi hänelle: - Jos et ole karkaistu minua kunnolla, voi tulisijallesi! Repiä pääsi harteilta! - Ja sitten Batradz asetti jalkansa Kurdalagonin alaselle ja iski sen vasaralla: teräsrenkaalla Batradz sai tietää, että hän oli hyvin karkaistu …"

Ehkä tämä nartsilaisten ja joidenkin taivaallisten suhteiden luonne ei ole muuta kuin kaukasialaisten kansojen kansallisten luonteenpiirteiden heijastusta, joten siihen ei pitäisi kiinnittää erityistä huomiota. Silti joskus mielenkiintoisimmat yksityiskohdat voidaan erottaa satujaksojen kankaan takana. Joten yhdessä legendassa mainitaan tapa, jolla Kurdalagon matkusti taivaallisen asuntonsa ja maan välillä:

Seitsemän päivän ja seitsemän yön ajan Ouarhagin vieraat herkuttelivat, ja kun juhla oli ohi, Kurdalagon hyppäsi tulisen myrskyn harjalle ja kiipesi taivaan tavoin kuin siivekäs Pakundza. ("Akhsarin ja Akhsartagin syntymä")

Totta, tuttu kuvaus "jumalien vaunusta", jota löytyy muista maailman kansoista. Tämä ei kuitenkaan ole Nart-eeposten mielenkiintoisin kuvaus lentävästä ajoneuvosta. Tarkempia tietoja löytyy myös selityksestä "Kuinka Soslan meni naimisiin Koserin kanssa". On olemassa useita erittäin uteliaita ja tarkalleen teknisiä seikkoja, joten annan tässä melko laajan valikoiman tämän legendan tekstistä.

”Kaunis Koser tuli sisään lentotorniaan. Hän nousi tornissa taivaalle. Sitten kelkat kokoontuivat katsomaan tätä ihmettä, ja hän sanoi heille tämän sanan:

Ja kaunis Koser laski torninsa maahan, ihmisille.

"Joka nuolet ovat, anna hänen tulla tänne", sanoi Coser. - Hänestä tulee kihlattu.

Soslan oli iloinen, repi torni ovet ja meni sisään.

- Odota, hullu, odota! Huusi Koser. - Et voi hallita torniini!

Mutta Soslan ei kuunnellut häntä. Koser suuttui. Hän lähetti torni ylös ja hyppäsi siitä maasta. Soslan ei huomannut, että Koser hyppäsi tornista, hän juoksi ympäri tornia eikä löytänyt sitä mistään.

"Tämä tarkoittaa, että tämä salakavala on pettänyt", Soslan ajatteli vihaisesti. Ja torni lentää edelleen ylöspäin ja vie Soslanin pois, torni lensi taivaalle ja pysähtyi. Mitä Soslan tekee täällä? Hän suuttui ja hyppäsi tornin huipulta maahan. Hän lensi alas kuin kivi - mitä lähempänä maata, sitä nopeammin. Hän saavutti maanpinnan ja läpäisti lentonsa kaikin voimin nopeasti sen läpi."

Ja Koser, kun Soslan oli alamaailmassa, oli maan päällä. Hänelle pääsi huhu, että Soslan oli palannut, ja hän ajatteli: "Kuka tuntee hänet, ehkä hän loukkasi minua?" Hän käski torni laskeutua, meni siihen - ja jälleen torni ripustaa maan ja taivaan väliin.

”Ja samassa paikassa, maan yläpuolella, taivaan välillä, kelkka Soslan ja kaunis Koser sopivat yhteen. Sitten he käskivät torniin kääntyä ja laskivat sen maahan.

Kuinka kauan he elivät kelkkaiden keskuudessa, ei kukaan tiedä, mutta kaunis Koser oli tottunut asumaan yksin lennossa olevassa tornissaan taivaan ja maan välillä eikä päässyt kelkkojen mukana. … Joten Soslan ja kaunis Koser erottuivat. Kaunis Koser istui tornissaan ja nousi taivaan rintaan, kun taas Soslan pysyi elossa kelkkaiden kanssa."

Olen samaa mieltä siitä, että kansantarinassa on liikaa teknisiä yksityiskohtia, vapaaehtoisen pudotuksen lain tuntemiseen saakka.

Ja haluaisin asettua yhdestä Nart-eeposta heijastuvasta perustavanlaatuisesta teemasta, nimittäin tehdasteollisuuden ja metallurgian alkuperästä. Tätä juoni, vaikkakin vahvasti mytologisoidussa muodossa, kuvataan selityksessä "Mitä taivaan asukkaat antoivat Soslanille". Soslan oli Safan oppilas. Safa kutsui taivaalliset juhlaan, ja Soslan oli läsnä ja palveli heitä. Ja taivaan asukkaat päättivät omasta vapaasta tahdostaan esitellä nuorelle kelkalle. Ja tämän hän sai lahjoina: Uastirdzhilta, Kurdalagonin tekemästä Farinka-miekasta, karjasta Falvarin taivaalliselta suojelijalta, vilja ukkosen herralta Huatsillalta, aura Kurdalagonilta, syksytuulilta tuulen herralta Galagonilta (ts. Viljankäsittelytekniikka)) ja vesimylly Donbettyrin vesien herralta. Nuo. melko täydellinen sarja maatalouden tekniikoita ja karjankasvatusta. Ja vielä yhdessä legendassa ("Nart Dzily ja hänen poikansa"), vielä allelegoristisessa satumuodossa, juoni kehittää sitä, että nartit saavat viljaa ja karjaa taivaan asukkaiden kautta.

Nart-eepos on toinen erittäin mielenkiintoinen hetki, jonka haluaisin mainita. Puhumme Donbettyrsin vedenalaisista asukkaista, joiden hallitsija Donbettyr itse kuuluu taivaisiin. Tontti, josta on runsaasti tietoa, on annettu selityksessä "Akhsarin miekka":

”Sivuseinät (vedenalaiset asukkaat) metsästivät, ja sitten yhtäkkiä portti avasi taivaassa, ja pala taivaallista malmia putosi sieltä oikein bysenagien vanhimman pään päälle ja lävisti sen. Byzenags kantoi tämän kappaleen taivaallisesta malmista omaan veteen. Akhsar sai selville tästä ja päätti ottaa tämän fragmentin heiltä."

”… Veljet Akhsar ja Akhsartag löysivät ruokakomeroa, jossa sivulliset pitivät malmia. He löysivät papin piilottaman osan taivaallisesta malmista ja veivät sen taivaallisen sepän Kurdalagoniin. Tästä katkelmasta Akhsar teki itsestään kaksiteräisen miekan - sellaisen, että mikä tahansa kivi, mikä tahansa metalli hajosi puolittain iskustaan, ja miekka itsessään ei olisi tylsä.

Sen jälkeen Akhsar tuhosi sivulliset. Ja yksi luovuttajista auttoi häntä neuvoissa. Niin eepos, bysenagin vedenalaiset asukkaat (heidän luonteensa eivät ole selkeitä legendan perusteella) ja aikuisten vedenalaiset ihmiset erotetaan selvästi. Lisäksi kahdessa seuraavassa legendassa "Nartsin omena" ja "Dzerassan kauneus" kuvataan sitä Ahsarin kaksoisveljenä Akhsartagina, joka putosi vedenalaiseen maailmaan. Hän upposi merenpohjaan ja löysi itsensä luovuttajien maanalaisesta asunnosta. "Talon seinät ovat helmiäistä, lattiat sinistä kristallia ja aamutähti paistaa katosta." ("Kauneus Dzerassa"). Erittäin tarkka kuvaus huoneesta, jossa on keinotekoinen seinäpeite ja läpinäkyvä (kristalli) lattia ja keinovalaistuksen lähde. Täällä vedenalaisessa asunnossa Akhsartag menee naimisiin Donbettyrin hallitsijan tytön kanssa, kauniin Dzerasse'n kanssa.

Myöhemmin Dzerassa taianomaisesti (kuoleman jälkeen ja Immaculate Conception !!!) synnyttää Shatanan. Shatanan kuva on Nart-eeposten silmiinpistävin naispuolinen kuva. Hän on myös viisain naisista, joihin kaikki kelkat pyytävät neuvoja ja apua. Hän on vahvin maagisten kykyjen omistaja ja maagisten esineiden omistaja. Shatana on Soslanin äiti. Samanlainen kuvaus Donttien asunnoista löytyy toisesta legendasta, jossa Uryzmag (Ashartagin poika) laskeutuu vedenalaiseen asumiseen, joka sijaitsee kallion sisällä pienellä meren saarella.”Uryzmag istui, katsoi ympärilleen ja näki, että jalkojensa alla oleva lattia oli tehty sinisestä lasista, seinät oli vuorattu helmiäisellä ja aamutähti palaa kattoon”. ("Uruzmagin nimetön poika")

Niin Nartien maailmassa on heidän ja muiden kansojen lisäksi myös toinen ihmiskunta, joka on monta kertaa parempi kuin samat Nartit teknisen kehityksen tasolla. Tämän rodun "daujyta" asuinalueella on sekä ilmassa että vedenalaisessa tilassa. "Daujyts" suosii kelkkoja, varmistaa heidän kulttuurisen ja taloudellisen kehityksensä, holhota jatkuvasti, toimittaa tiettyjä teknisiä tuotteita (yleensä erittäin tehokkaita), vie toisinaan poikia koulutukseen ja joissain tapauksissa jopa menee naimisiin kelkkaiden kanssa. Lentotornin omistaja, kaunis Koser, joka oli vähän aikaa Soslanin vaimo, kuului todennäköisesti myös tähän kilpailuun. Vaikka eepos ei sano tätä suoraan, todetaan, että "kaunis Koser oli tottunut asumaan yksin lentotornissaan taivaan ja maan välillä eikä voinut tulla toimeen kelkkaiden kanssa". Tutkijat muuten huomauttivatettä nartit eivät koskaan joutuneet vastakkainasetteluun daujitin kanssa. Konflikteja tapahtui vain kristittyjen taivaallisten kanssa: Eliya, Uastyrdzhy, Oinon. Ja syynä Nartsin kuolemaan oli se, että he päättivät mitata voimansa Jumalalla (mutta ei "daujyta"). Muista, että Batradz uhkasi jopa taivaallisen sepän Kurdalagonin.

Täällä olemme jo maininneet taivaan asukkaiden tekemät ja Nartien käytettävissä olevat esineet. Melko paljon sellaisia esimerkkejä "jumalitekniikoista" mainitaan eepos. Esimerkiksi Shatana omisti taikapeilin, joka pystyy välittämään tietoja paitsi monien kilometrien päässä tapahtuvista tapahtumista, myös lähimenneisyyden tapahtumista. Eepossä on viittauksia esineiden torjuntaan, jotka olivat luonteeltaan automatisoituja (kyberneettisiä?). Esimerkiksi Bidasan haavoittamaton kypärä, joka itse asettui soturin päähän ennen taistelua. Tai Tserekin läpäisemätön kuori, joka kuului myyttiseen sankariin Tserekiin. Hän pukeutui itse vartaloon myös taisteluvaroituksen sattuessa. Vaikka Cerek itseäkään ei mainita "Nartsin legendoissa".

On olemassa kuvaus muista maagisista esineistä:”Täällä Kanzargas-luolassa on maaginen iho. Sille voidaan sijoittaa kaikki maailman rikkaudet. Hänellä on taikaköysi - riippumatta siitä, missä kiedät sen, kaikki menettää painonsa ja muuttuu yhtä kevyeksi kuin koi. Kandzargasilla on myös kaksi joussiipiä. Mitä tahansa heille laitat, he kuljettavat kaiken vuorten ja metsien läpi minne haluat”(” Simd Narts”).

Useissa legendeissa mainitaan, että nartsien esi-isät puhuivat Khatiagin kieltä. Lähes kaikki unohtivat hänet. Mutta Shatanalla on silti rautainen aarrearkku, jossa esi-isä. Voit avata sen vain ottamalla yhteyttä Khatiagin kielellä. Batradz teki sen helposti (ja hän varttui ja kasvatettiin merenpohjassa Donbettyreissa). Seitsemänpäisellä siivekällä jättiläisellä Kandzargasilla oli sama rintakehä. Batradz avasi sen samalla tavalla ("Simd Narts"). Tietysti kaiken tämän voidaan katsoa rikkaan kansan fantasiaksi. Mutta kuten he sanovat, "tarina on valhe …".

Kelkat ja jättiläiset

Yksi Osseetian eeposten laajimmista aiheista on Nart-sankarien taistelu jättiläisten kanssa, joissa narttat tietenkin nousevat voittajaksi. Kuten jo mainittiin, Nart-eepos on monikerroksinen teos. Sitä on toistuvasti muokattu ja mukautettu koko olemassaolon ajan. Siksi eeppisten jättiläisten kuvat eivät ole kovin erityisiä. Yritin suorittaa jättiläisten hahmojen yksinkertaisimman luokituksen The Legend of Narts -materiaalin perusteella.

Nart-eeposten jättiläisten yleinen nimi on "waigi". Mutta tämä sana merkitsi useita ihmisiä, joiden kasvu oli valtavaa. Ensimmäisessä lähestymistavassa voidaan erottaa kolmen tyyppiset jättiläiset - waig:

- upeita jättiläisiä, - myyttiset jättiläiset, - historialliset jättiläiset (heimot ja erilliset klaanit ja perheet).

Käytin tarkoituksellisesti kahta synonyymiä (jättiläiset ja jättiläiset) erottaakseen, pääasiassa kronologisten perusteiden perusteella. Nuo. jättiläisinä tarkoitan vanhempia ja suurempia olentoja. Korostan jälleen kerran: jako on hyvin ehdollinen eikä se väitä olevan metodologinen perusta.

Ensimmäisen tyyppiset hahmot - fantastiset jättiläiset, pienimmät, he ovat läsnä vain muutamassa legendassa. Kutsusin heitä fantastisiksi, koska niitä kuvataan eepossä monipäisinä olentoina. Joten legendassa "Simd Narts" mainitaan: "Monta vuotta sitten seitsemänpäinen siivekäs waig Kandzargas otti yhden esivanhempiesi edestä Uon-nimellä kaukaisille vuorille ja teki hänestä paimenensa." Selityksessä "vanhimman ja nuoremman osuus" mainitaan 9- ja 12-pääinen waig. Mutta ne ovat melko allelegorisia esityksiä esteistä. Nuo. sankarin täytyy voittaa nämä hirviöt (ylittää esteet) vartioimalla siltaa tai rotkoa päästäkseen tavoitteeseensa. Voidaan olettaa, että tämäntyyppinen waig on vahvasti mytologisoitu muisto hyvin muinaisista ajoista, jolloin maan päällä asuivat valtavan korkeat ihmiset. Ja tämän juonen kehitys löytyy legendoista, joissa toista tyyppiä waig löytyy.

Nämä ovat myyttisiä jättiläisiä, ja ne esitetään eepossä lukuisimmissa kuvissa. Selityksessä "Soslan etsii jotakuta, joka on häntä vahvempi", sankari tapaa jättiläisten perheen, kannibalit.”Soslan käveli joen varrella ja tuli taloon. Ylitin Soslanin kynnyksen ja näin: nainen istui tulisijan vieressä ja hän oli niin iso, että nielakko teki pesän hammastensa väliin. Siinä mainitaan myös yksisilmäinen ja aseistettu auraturija, joka pelastaa Soslanin piilottamalla sen suuhunsa. Tämä on luonnollisesti hyvin liioiteltu imago-kuva. Se eroaa kuitenkin fantastisista jättiläisistä siinä, että näiden myyttisten jättiläisten näytetään johtavan samaa elämäntapaa kuin tavallisten ihmisten. Joskus jopa nämä jättiläiset on sidottu tiettyyn paikkakuntaan:”Soslan meni verisen polun alle rotkoon, ja hän näkee - rotkon alaosassa on kuollut hirvi, ja mies seisoo lähellä häntä. Ja tämä mies ei ole yhtä pitkä kuin torni. " Ja hän oli kotoisin maasta ("maanpaossa olleet ja ikenet"). Gumin maan maantieteellistä sijaintia tuskin on mahdollista paikallistaa, mutta muinaisilla tarinankertojilla sillä oli todennäköisesti selvä paikka tuntemassasa maailmassa. Alueen nimi löytyy myös selityksestä”Soslan ja Taran pojat”. Soslan kohtaa jälleen valtavia jättiläisiä, jotka asuvat Balgan maassa merenrannalla ja rikkaina arojen laitumilla. Mutta sitten pilvi lähestyi häntä, ja hän näki, että se ei ollut pilvi, vaan ratsastaja, joka galoppasi kohti häntä. Ratsastajan alla oleva hevonen on yhtä korkea kuin vuori, ja itse ratsastaja on kuin heinänpuna vuorella. Ratsastajan ja hevosen hengityksestä hänen sumu nousee stepin yli. Hänen sakkansa jättää syvän vaaran maahan. Ja se ei ole varikset pilven yläpuolella, vaan maan maapallot ja turvepalat, jotka lentävät ratsastajan pään yli hevosen kavioiden alla. "Joten tämä on mitä Mukara on,Taran poika! - ajatteli Soslan. " Eepossa olevaa Mukaraa kutsutaan myös termiä "waig".

Myyttisen waigin vertaileva kasvu näkyy myös selityksessä "Nart Soslan ja waig Byzguana": "Waig Byzguana hyppäsi sängystään, hyppäsi pihalle ja näki Soslanin. Ja Soslan on nilkan syvä.” Tällaisia tietoja ei tietenkään pidä pitää vakavasti kuvaavina muinaisten jättiläisten kasvua. Mutta mielestäni tämä on muisto muinaisista ajoista, mikä heijastuu ihmisten muistiin, kun jättiläisiä oli olemassa maan päällä, joiden korkeus oli verrattain suurempi (ei 2,5 - 3 metriä) kuin tavallisten ihmisten.

Ja tuen tätä olettamaa, lainaan melko laajan kappaleen yhdestä utelias legendasta "The Narts and Bones of Wadmer". Siinä sanotaan, että 12 merkittävää kelkkaa meni metsästämään. Tietyllä tasangolla he viettivät yön luolassa. Aamulla se osoittautui kalloksi. Luut ovat hajallaan ympäri. "Täällä on valtavia ihmisiä, hevosia, koiria ja villisikoja …".”Soslan hyppäsi hevoselta, valitsi ihmisen luut, keräsi hevosen luut ja laitti ne myös erikseen, poimi sekä koiran että villisian luut. Hän teki jätteen luuranko ihmisen luista ja sanoi:

- Ja nyt pyydän Jumalaa ilmestymään tämän upeaan olentoon sellaisena kuin se oli aikansa!

”Ja hän alkoi kysyä: - Oi jumalien Jumala! Herätkää tämä mies vain, niin että hänellä ei ole jaloja polvien alapuolella ja että hänen silmänsä eivät näe mitään. Heti näiden sanojen jälkeen pääkallo epäröi, sitten ne kasvoivat, kaikki muut luut kiinnitettiin siihen, ne peitettiin lihalla ja iholla, ja henkilö herätti elämän. Vain hänellä ei ollut jaloja polvien alapuolella - siksi hän ei pystynyt kävelemään eikä silmiä ollut - ja siksi hän ei nähnyt mitään. Jättiläinen sekoitti, istui alas, venytti. Kelkat alkoivat kommunikoida jättiläisen kanssa. Tässä on ote tästä vuoropuhelusta:

“- Mikä sääli kohtalo sinulla on, jos elät niin turhalla ruoalla! Pian ilmeisesti tuomio tulee. Onko sinulla tulta?

- Kyllä, - vastasi Soslan ja kysyi: - Ja mistä syöt itsesi?

"Elimme metsästyksessä ja maan mehussa", jättiläinen vastasi.

- Ja kuinka sait maan mehu?

Jättiläinen rullasi hihansa olkapäähän ja työnsi kätensä maahan. Hän kauhasi kourallisen maan ja sanoi Soslanille:

- Laita kämmen ylös.

- Soslan tarjosi kämmenensä, jättiläinen puristi maan nyrkistään ja maan rasvamehu tipui Soslanin kämmeniin ja täytti heti. Soslan nuoli sitä, mikä täytti hänen kämmenensä - ja maan mehu, kuten rasvainen liha, iski välittömästi hänen sydämeensä. Ja Soslan oli niin täynnä kerralla, että hänelle näytti siltä, että hän oli liiallinen.

"Nyt et tunne syövän viikon ajan", jättiläinen sanoi.

- Juot vain ajoittain. Soslan kysyi jättiläiseltä:

- Ja olet mistä ihmiskunnasta?

"Olen Wadmerista", jättiläinen vastasi.

Sitten kelkat rukoilivat jälleen. - Voi jumalien jumala! Käännä hänet takaisin mihin hän oli. "Ja sitten Wadmer katosi, vain hänen kallonsa, joka oli suuren luolan kokoinen, pysyi tasangon keskellä."

Tämän legendan perusteella on selvää, että muinaisilla valtavan kasvun jättiläisillä oli jopa erillinen nimi, erilainen kuin termi "waig". Ehkä Kaukasian muinaiset asukkaat löysivät maasta ihmisen kalloja, monta kertaa suurempia kuin heidän omat. Ja tämä oli syy tällaisten myyttien muodostumiseen.

Ja lopuksi kohta, joka koskee mytologisia jättiläisiä, on syytä mainita, että Nart-eepos sisältää tunnetun tarinan Kyklooppeista. Legenda "Uryzmag and the curve waig" -standardissa kerrotaan tarina, joka on täysin analoginen Odysseuksen ja Cyclops Polyphemus -jutun kanssa. Tämä ei kuitenkaan ole yllättävää, koska tiedämme hyvin, että Kaukasuksen ja muinaisen maailman välillä on läheisiä kulttuurisia ja taloudellisia siteitä.

Ja lopuksi kolmas tyyppi waig, jota olen kutsunut historiallisiksi jättiläisiksi. Syynä tähän oli oletus, että Nart-eeposten tietojen perusteella nämä waigi asuivat ihmisten vieressä jo historiallisessa eikä muinaisessa ajassa. Heistä tarinoita on lukemattomimpia "Nartsin legendoissa". Jotta lukijaa ei häiritsisi lukuisilla lainauksilla, annan vain useita johtopäätöksiä, jotka voidaan tehdä lähdettä tutustuttaessa.

Ensinnäkin voidaan olettaa, että näiden nousujen kasvu ei ollut niin suurta kuin myyttisten jättiläisten kasvu. Todennäköisesti se oli keskimäärin 3 metriä. Eeposta ei ole suoria viitteitä tästä. Mutta epäsuorien tietojen mukaan (esimerkiksi se, että kelkat istuivat waigin kanssa samassa pöydässä jne.), Tämä oletus vaikuttaa minusta melko todennäköiseltä. Suurin osa Waigista asui melko kaukana Nartin maista. Monta kertaa mainitaan, että kelkat matkalle Waigiin viettivät päiviä tai jopa viikkoja matkalla. Yksi legenda "Nart Uradz ja waig Akhsualy" kertoo, että waig Akhsualy sieppasi kauniin naisen ja vei hänet Sekhan maahan (Sekhin steppejä), missä hänen linna oli. Siellä hän vangitsi hänet korkeassa tornissa. Waig itse asui metsästämällä. Toinen legenda, "Nart Sidamon", mainitsee waig Shualyn, joka tappoi nart Bcegin Uarpp-vuorella. Narts jatkoi kostoaan kampanjassa. Waig asui hyvin kaukana, vain kahdeksantena päivänä kelkat saavuttivat Kirmyzin steppeihin, missä waig ja Bcega taistelivat. Skhualla oli omat karjansa, mutta he viettivät aikansa metsästykseen. Hän ei pelännyt tavallista kuolemaa. Tämä tekijä on ominaista monille vahvoille waigalle, ja se mainitaan muissa legendoissa. Shualalla oli vaimo ja sankarillinen hevonen.

Legenda "Narts ja mustapääinen Waigi" puhuu koko jättiläisten heimoa: "Mustapäälliset Waigi olivat voimakkaita raiskaajia. Tämä armoton ja terve heimo voitti kaikki naapurustonsa asukkaat. Vain kelkat pysyivät voittamatta - rohkea kansa. " Kun vanhemmat kelkat eivät olleet kylässä, waigi hyökkäsi, ryösti Nart-taloja ja torneja ja otti tyttönsä vankilaan. Kun vanhemmat kelkat palasivat ja oppivat onnettomuudesta, he lähtivät paluukampanjaan. Ja taas kaukaisessa:”Kelkat suuttuivat ja varustivat suuren matkan mustapäisen viinin maahan. Ajoimme päivän, ajoimme kaksi, viikon, kaksi viikkoa. " He hyökkäsivät Waigin linnoitettuun kylään ja taistelivat seitsemän päivää, mutta eivät voineet voittaa heitä, koska tapettu Waig herätti elämää aamulla. Täällä taas kohtaamme taianomaisten ominaisuuksien omistamisen jättiläisille. Taivaallinen Uastyrdzhi auttoi voittamaan nartit.

Toisaalta eri legendoissa mainitaan Waigin yksittäiset perheet, jotka asuivat Nartsin naapurustossa, joskus jopa lähimmällä vuorella ("Batradz ja Waig Afsaronin ylimielinen poika"). Näissä legendoissa annetaan waigin tärkeimmät ominaisuudet. Heidän valtava voimansa ja samalla tyhmyyttä huomiota. Tällaisia jättiläisten ominaisuuksia löytyy kuitenkin maailman eri kansojen myteistä. Sekä toinen piirre, että jättiläiset olivat kannibalit. Legenda”Kuinka Batradz pelasti merkittävät kelkat” kertoo kuinka merkittävät kelkat menivät metsästämään. He ajoivat peuraa, joka vei heidät yli seitsemän vuoren (jota yleensä ei ole lähellä). Siellä he törmäsivät "valtavista lohkareista" valmistetun tornin. Seitsemän Waig asui siinä.”Kuultuaan kelkkaiden kutsun, he juoksivat ulos ja olivat iloisia: vuoren pikkumainen, kuten he kutsuivat ihmisiä, ilmestyi heille. He kutsuivat kelkat asuinsijoilleen, istuivat peräkkäin tulisijassa, katselivat toisiaan ja kolme alkoi suunnitella vartaita ja neljä alkoi sytyttää tulta. Ja vielä yksi lainaus samasta legendasta: "Ja toinen waig vastasi hänelle: - … Vanhimmat vanhemmat ovat maistelleet vuoristolaisten lihaa aiemmin" …

Nuo. voidaan tehdä seuraava johtopäätös: jopa historiallisina aikoina joillakin alueilla (ja myös naapurialueilla) jättimäisen ihmisen heimojen ja yksittäisten perheiden perheet asuivat tavallisten ihmisten vieressä. Ihmisten kanssa he olivat useimmiten aseellisessa puolueettomuudessa. Mutta ensimmäisessä tilaisuudessa he hyökkäsivät ja ryöstivät. Se päättyi siihen, että useammat ja paremmin järjestäytyneet ihmiset voittivat ja tuhosivat jättiläisten heimoja. Tämä kerrotaan suoraan selityksessä”Nartsin kuolema”:”Uhkaavat kelkat viettivät koko elämänsä taisteluissa. He rikkoivat monien raiskaajien vahvuuden. Waig tuhottiin viimeiseen tapaan ja aloitti jopa taistelun maan ja taivaan hengen kanssa."

Jälkisanan sijasta

"Legendat of Narts", kuten mikä tahansa muinainen eepos, voivat olla rikkain tietolähde ihmiskunnan muinaisesta menneisyydestä. Vanha testamentti, tutkijoiden mukaan, alkoi muodostaa yhtenä eeppisenä 14-12-luvulla. BC. Mutta Genesis-kirjassa kuvatut tapahtumat alkavat maailman luomisesta. Suurin osa Nart-eeposta tapahtuu sopivasti päähenkilöiden neljän sukupolven aikana. Mutta olisi naiivia olettaa, että tällainen historiallinen eepos heijastaa ihmisten elämää parhaimmillaan vain pari vuosisataa. Voimme turvallisesti olettaa, että tällainen kuva on seurausta eri aikojen legendojen virallistamisesta. Ja fragmentit muinaisten aikojen tapahtumista, sopivat vain teoksen kanonan kankaaseen ja parisuhteessa päähenkilöiden kanssa. Näin luulenseuraus siitä, että eeppistä virallistamishetkellä oli saatavilla riittämätöntä tietoa kaukaisesta menneisyydestä. Esimerkiksi legendassa taivaan asukkaat antavat Soslanille viljaa ja kotieläimiä, maatalouden tekniikoita. Mutta Soslan kuuluu Nart-sankarien neljänteen sukupolveen. Ja aikaisemmilla sukupolvilla on sekä kotieläin- että maatalousviljelykasveja ja metallityökaluja. Nuo. Yritykset perustaa mikä tahansa eeppiseen perusteeseen perustuva tieteellisesti perusteltu aikajärjestys ovat täysin tinkimättömiä. Epos tarjoaa meille yksilöllisiä tietoja antiikin tapahtumista, joita ei ole määritetty ajallaan ja joskus avaruudessa. Tällaiset hätit ovat kuitenkin joskus erittäin mielenkiintoisia.maatalouden tekniikat. Mutta Soslan kuuluu Nart-sankarien neljänteen sukupolveen. Ja aikaisemmilla sukupolvilla on sekä kotieläin- että maatalousviljelykasveja ja metallityökaluja. Nuo. Yritykset perustaa mikä tahansa eeppiseen perusteeseen perustuva tieteellisesti perusteltu aikajärjestys ovat täysin tinkimättömiä. Epos tarjoaa meille yksilöllisiä tietoja antiikin tapahtumista, joita ei ole määritetty ajallaan ja joskus avaruudessa. Tällaiset hätit ovat kuitenkin joskus erittäin mielenkiintoisia.maatalouden tekniikat. Mutta Soslan kuuluu Nart-sankarien neljänteen sukupolveen. Ja aikaisemmilla sukupolvilla on sekä kotieläin- että maatalousviljelykasveja ja metallityökaluja. Nuo. Yritykset perustaa mikä tahansa eeppiseen perusteeseen perustuva tieteellisesti perusteltu aikajärjestys ovat täysin tinkimättömiä. Epos tarjoaa meille yksilöllisiä tietoja antiikin tapahtumista, joita ei ole määritetty ajallaan ja joskus avaruudessa. Tällaiset hätit ovat kuitenkin joskus erittäin mielenkiintoisia. Epos tarjoaa meille yksilöllisiä tietoja antiikin tapahtumista, joita ei ole määritetty ajallaan ja joskus avaruudessa. Tällaiset hätit ovat kuitenkin joskus erittäin mielenkiintoisia. Epos tarjoaa meille yksilöllisiä tietoja antiikin tapahtumista, joita ei ole määritetty ajallaan ja joskus avaruudessa. Tällaiset hätit ovat kuitenkin joskus erittäin mielenkiintoisia.

Ja tämän pienen esseen lopussa haluaisin mainita joitain niistä. Joten esimerkiksi legendassa "Batradz ja Uatsamongan kelkkaiden kulho" on omituinen jakso: "Kuusi maissin korvaa kasvoi tähän aikaan ohranvarsilla". Mutta leipäherra Khor-aldar kostokseen poikaansa Bur-khor-Aliä varten, jonka Batradz tappoi, jätti "vain yhden korvan ohraan ja tuhosi viisi korvaa ikuisesti". Tämä tapahtui vain siksi, että Uastyrdzhi tuli puolustamaan ohraa. Mitä tällainen outo lause voi tarkoittaa, onko se vain myyttinen allegooria?

Legenda "Kuinka Khamyts meni naimisiin" kuvaa kääpiöiden ihmisiä, laskeutuneena Donettityreistä. "Olemme kotoisin lahjoittajista", sanoi pieni metsästäjä. "Kuulun Bycenta-perheeseen ja elämme pysyvästi maan alla."

"Se on hyvä", sanoi pieni metsästäjä. - Mekin menisimme mielellämme naimisiin kelkkaiden kanssa. Mutta sinun pitäisi tietää: olemme kuumakuntoisia ja kärsimättömiä ja armottomasti kostaaksemme loukkauksia. Vain kaksi korkeudemme jänneväliä ja vielä vähemmän ympärysmittaamme, mutta vahvuutemme, rohkeutemme ja muut hyveemme eivät tarvitse testata. Minulla on sisko, ja olisimme naimisissa hänen kanssaan, mutta sinä, kelkat, rakastat pilkkaamaan kaikkia, me sairastamme pilkaannusta, mutta kuolemme moitteista."

Muuten, Khamytsin morsian osoittautui olevan sammakon varjolla, joka palasi ihmisen muotoon vain yöllä ja jolla oli maagisia voimia. Hyvin tuttu juoni, mutta missä kääpiöt ovat?

Kelkat Uryzmag menivät usein patikoimaan. Ja sitten eräänä päivänä hän oli poissa pitkään, eikä tavannut ketään eikä löytänyt mitään”(” Uryzmag ja Kharan-Huag”). Nuo. maa ei ollut tiheästi asuttu !? Sitten teoriassa tämän pitäisi viitata tulvan jälkeiseen aikaan.

”He veivät Sauuaiin pois ja heittivät hänet jäätikön rakoon. Sudet ottivat hänet vastaan, ja nais-susi ruokki häntä maidolla. Sauwai kasvoi harppauksin ja alkoi pian metsästää "(" Sauwai "). Sauuay putoaa sinällään Nart-eeposten pääsekvenssistä. Siitä huolimatta, kuten tiedämme, jotkut Kaukasuksen modernit kansat (samat tšetšeenit) yhdistävät edelleen mytologisen alkuperänsä susiin. Lisäksi tällä motiivilla on suora analogia antiikin Rooman mytologian kanssa.

Ja lopuksi haluaisin huomauttaa pari mielenkiintoista seikkaa, joka liittyy Nartsin ideoihin Jumalasta. Legenda (”Batradzin kuolema”) kertoo:”Sen jälkeen kun Narts-pahuus - Syrdon - asetti Batradzin maallisia ja taivaallisia henkiä vastaan, Batradz aloitti kovan sodan heidän kanssaan. Missä tahansa hän ohitti heidät, siellä hän tuhosi ja huijasi. Kaikki henget ja daaagit kokoontuivat tänne ja tulivat valittamaan Jumalalle:

- Meillä ei ole elää Khamytsev Batradzin pojasta! Lähetä kuolema hänelle! Tai anna hänen pysyä, mutta emme ole. Ja jos pysymme, anna hänen kuolla.

"En tiedä miten auttaa sinua", Jumala vastasi. "Tahdoni lisäksi hän on syntynyt, eikä hänen käsissäni ole kuolemaa."

Ja löydämme vahvistuksen sellaiselle omituiselle "Jumalan heikkoudelle" legendasta "Nartsin kuolema", joka osoittaa syyn tämän kansan kuolemaan. Ylpeytensä vuoksi he lopettivat rukoilen Jumalaa ja haastoivat hänet. Jumala tarjosi heille useita valintoja. Ensimmäinen on hävittää heidän suvunsa tai jättää huonoja jälkeläisiä. Kelkat valitsivat ensimmäisen. Toinen on iankaikkinen elämä tai iankaikkinen kirkkaus. Kelkat valitsivat jälkimmäisen. Mutta Jumala ei tuhonnut heitä, he itse makasivat haudoissa vahvistaakseen valintansa. Ja tässä legendassa on mielenkiintoinen jakso:”Kun he lakkasivat muistamasta Jumalaa, hän lähetti heille nielaisen:

- Lennä minulta kelkkoihin ja kysy heiltä, miksi he loukkaantuivat. Pääskysen lensi sisään, istui nuorelle puulle, joka kasvoi Nart nihas, ja siristi Khatiag:

- Minut on lähetetty sinulle välittäjänä. Henkilö, jota palvot, lähetti minut kysymään sinulta: "Mitä olen tehnyt, kelkat, miksi olet loukkaantunut?"

Muinainen kieli, jonka narttalaiset ovat melkein unohtaneet, on Jumalan kieli? Onko myös jumala itse inhimillinen luonne? Tämä on kuitenkin jo teologinen kysymys, ja mainitsin nämä jaksot vain korostaakseni jälleen kerran, kuinka upea informaatio sisältyy muinaisiin eeppisiin legendoihin.

PS Pahoittelen mahdollisia epätarkkuuksia Nart-eeposten historiassa. Kuten olen jo maininnut, kirjoitin esseeni kirjaimellisesti "käynnissä", mutta toivon, että lukijat eivät tule pettymään.

Kirjoittaja: ANDREY ZHUKOV