Minä monipuolista taikuutta
Keskiyö. Kaikki on peitetty pimeydessä. Aavemaiset huppujen hahmot, kuten Kukleklanin jäsenten, valaisevat vain luolan oikeassa kulmassa palavan uhritulen valo. Luolan keskellä on päällystetty musta alttari, jolla on alaston naisen ruumis. Lähellä alttaria, kivipöydällä, jota ympäröivät mustat kynttilät, valkea ihmisen kallo virnistää pahaenteisessä hymyssä. Ylipapitar, myös kaikki mustana, kiinnittää miekkan oikeassa kädessään, jonka terä heijastaa tulta, näyttää elävältä. Loitsuja hän kutsuu maailmankaikkeuden maagiset voimat. Yläpuolella sarvipäinen jumaluus katsoo häntä hiljaa ja epätoivoisesti.
Mikä se on? Tämä ei ole kohtaus historiallisesta elokuvasta tai kauhuelokuva paholaisesta. Ei. Tämä on yksi mustan taikuuden fanien kokoontumisista. Ei ole mikään salaisuus, että tällaiset orgiat houkuttelevat ihmisiä tällä hetkellä. Lisäksi uskotaan, että moderni yhteiskunta kokee okkultismin ja primitiivisen noituuden renessanssin. Noituus, noituus, noituus, noituus, okkultismi - nämä sanat eivät nykyään jätä aikakauslehtien ja sanomalehtien sivuja.
II Syitä taikuuden alkuperään
Taikuudelle on olemassa erilaisia määritelmiä. Ne kaikki kuitenkin huomaavat poikkeuksetta yhden sen piirteistä, nimittäin: se perustuu aina uskoon yliluonnollisiin voimiin ja ihmisen kykyyn hallita ympäröivää maailmaa näiden voimien avulla.
"Taika on rituaaleja, jotka liittyvät uskoon ihmisen kykyyn vaikuttaa ihmisiin, eläimiin, luonnonilmiöihin, kuvitteellisiin henkiin ja jumaliin yliluonnollisella tavalla" (Great Soviet Encyclopedia, 9, 15, 152).
Maaginen toiminta koostuu pääsääntöisesti seuraavista peruselementeistä: aineellinen esine (substanssi), toisin sanoen väline; suullinen loitsu - pyyntö tai pyyntö, johon yliluonnolliset voimat osoitetaan; tietyt toimet ja liikkeet ilman sanoja ovat rituaali.
Mainosvideo:
Taikojen syntymisen ajan tutkijat pitävät primitiivisen yhteiskunnan ajanjaksona, tarkemmin sanottuna kivikauden aikakautena. On todisteita siitä, että maagisia rituaaleja ja uskomuksia oli jo olemassa 80-50 tuhatta vuotta sitten eläneiden neandertalilaisten keskuudessa. Puhumme karhunluiden hautaamisesta (varastot) Mousterian luolissa Drachenloch (Sveitsi), Peterschel (Saksa), Regurdou (Ranska), joita pidetään todisteina metsästysmaagiasta (luolakarut olivat tuolloin yksi ihmisten metsästyksen pääkohteista). Jotkut tutkijat uskovat, että alkukantaiset ihmiset säilyttämällä karhujen pääkallot ja luita toivovat, että tapetut eläimet voivat palata elämään ja lisätä siten näiden eläinten määrää. Monien heimojen joukossa, jotka säilyttivät primitiivisen elämäntavansa 1800-luvun lopulla ja joilla oli samanlaisia rituaaleja tapettujen eläinten luiden ja kallojen hautaamiseen,tämä on selitys näille rituaaleille.
Mitä tulee 1800- ja 1900-luvuilla löydettyihin ylemmän paleoliittikauden muistomerkkeihin (myöhäinen kivikausi - 40-10 tuhatta vuotta sitten), he, ja melkein kaikki tutkijat ovat samaa mieltä, todistavat jo kehittyneiden maagisten ideoiden ja rituaalien esiintymisestä alkeellisessa ihmisessä. Vuonna 1879 Pyreneiden vuoristosta (Espanja) löydettiin syvä luola Altamira. Tämän luolan seinillä ja katossa, primitiivisen taiteilijan kädellä, kuvattiin villisikoja, biisoneja, peuroja ja muita eläinlajeja, joita tuolloin ihmiset metsästivät. Kolmen luolaleijonia kuvaavan veistoksen jäännökset löydettiin Motespanin luolasta, joka avattiin Altamiran jälkeen Ranskassa. Yhden leijonan kaulassa ja rinnassa olivat selvästi näkyvissä tikan ja keihäänjäljet, jotka primitiiviset ihmiset heittivät tähän veistokseen. Kaksi muuta veistosta tuhoutui kokonaan toistuvien osumien seurauksena.
Tunnetuin tällaisten löytöjen joukossa (ja nykyään niitä on yli 100) on kuuluisa Laskon luola, joka löydettiin vuonna 1940. Tämä luola sai kuuluisuutensa täällä löydettyjen alkeellisten ihmisten piirustusten runsauden ja runsauden vuoksi. Suurin osa näistä piirustuksista, ja osa niistä on kooltaan todella valtavia, on säilynyt täydellisesti tähän päivään saakka. Luolan kaikissa salissa, seinien ja katon välissä olevissa käytävissä primitiivinen taiteilija kuvasi eri poseissa niitä eläimiä, jotka hän näki ympärillään: peuroja, karhuja, villisikoja jne. Kaikki piirustukset ovat monivärisiä: käytettiin kolmea väriä - musta, keltainen, punainen. Eläinten ruumiisiin ja niiden viereen tehtiin lovia, jotka symboloivat tikan lentoa ja eläimen haavaa. Monissa piirustuksissa on merkkejä siitä, kuinka heihin heitetään todellisia keihäitä ja tikanheittoja. Piirustuksia on niin paljonettä ne ryömivät toistensa yli.
Miksi primitiiviset ihmiset vetivät metsästämiään eläimiä niin epämukaviin, huonosti valaistuihin, usein esteettömiin paikkoihin - luoliin, niiden syrjäisiin käytäviin ja käytäviin? Miksi työnsä päätyttyä he eivät nauttineet sen näkemisestä, vaan tuhosivat sen - heittivät siihen keihäitä ja tikanheittoja? Näihin kysymyksiin auttavat vastaamaan kansojen etnografiset havainnot, jotka ovat säilyttäneet primitiivisen elämäntavansa 1800- ja 1900-luvuilla.
Tiedetään, että Australian aborigeenit suorittivat erityisen riitin ennen metsästyksen alkua: he piirtivät hiekkaan kenguruhahmon ja rituaalisen tanssin aikana työnsivät sotakärkänsä kuvatussa eläimessä. Samalla he uskoivat, että pudotessaan eläimen piirustukseen, he putosivat itse eläimeen metsästyksen aikana. Ilmeisesti primitiivinen ihminen ajatteli samalla tavalla. Täällä voit lainata Karl Marxin sanoja fetisismistä: "Himosta tulehtunut fantasia luo fetishistiin illuusion, että" järjetön asia "voi muuttaa sisäisiä ominaisuuksia tyydyttääkseen hänen mielihyvänsa." Samanlainen illuusio luotiin maagisen rituaalin primitiivisten osallistujien keskuudessa, joka symboloi eläimen kuolemaa ja tappamista. Rituaalin suorittajien "himosta tulehtunut fantasia" muutti metsästyksen jäljitelmän itse metsästykseksi,rituaali-maaginen eläimen "tappaminen" todelliseksi eläimen tappamiseksi.
Taikuuden alkukantaisen uskomuksen todelliset juuret löytyvät heidän elämänsä aineellisista ja sosiaalisista olosuhteista. Ihmiskunnan primitiivinen tila kuvataan toisinaan täynnä autuutta, kun ihmiset, luonnon kätyreinä, saivat siitä lahjojen muodossa kaiken elämäänsä tarvittavan. Mutta seuraavat luvut puhuvat kaunopuheisesti primitiivisten ihmisten vaikeuksista, heidän elämänsä ankarista, joskus traagisista olosuhteista: Lähes 50% neandertalilaisista ei elänyt 20-vuotispäiväänsä asti. Cro-Magnonin keskimääräinen elinajanodote ei ylittänyt 20 vuotta. Naiset ja lapset olivat vaikeimmassa tilanteessa: 38% neandertalalaisista kuoli ennen 11-vuotiaita, melkein kukaan naisista ei elänyt 25-vuotiaiksi. Pithecanthropuksessa ja Sinanthropuksessa kuolleisuus oli vieläkin korkeampi: 68% Sinanthropuksesta ei saavuttanut edes 14 vuotta.
Nämä tiedot ovat saaneet tutkijat tutkimalla primitiivisten ihmisten luujäänteitä. Korkea kuolleisuus johtui useimmiten toistuvista nälkälakoista, kuolevaisista haavoista suurten eläinten metsästyksessä, mikä oli luonnollista ja luonnollista johtuen alkeellisten tuotantovoimien alikehityksestä, köyhyydestä ja primitiivisen tekniikan heikkoudesta. Tuon aikakauden ihmisillä oli vain yksinkertaisimmat työkalut kivestä, luusta, puusta. He olivat töykeitä eivätkä voineet tarjota jatkuvaa virtalähdettä. Varhaisimmat ihmiset hankkivat toimeentulonsa metsästämällä, kalastamalla ja keräämällä. Alkukantainen metsästäjä jätti kaikesta taitostaan huolimatta usein saaliin ja kalastaja ilman kalaa: eläin katosi metsästä, kala lähti jokista. Kasvisruokaa saatiin vain tietyinä kuukausina vuodesta.
Alkeisyhdistyksen ihmisten työ, kaikki kaukaisten esi-isiemme ponnistelut, joiden tavoitteena oli tarjota itselleen ja läheisilleen toimeentulovälineet, päättyivät usein turhaan. Tämä aiheutti heille epävarmuuden kyvyissään, epävarmuutta tulevaisuudessa. Todellisten keinojen puuttuminen tuotannon luotettavien ja pysyvien tulosten takaamiseksi, ja ne olivat tärkeimmät syyt siihen, että kivikauden mies kääntyi etsimään irrationaalisia keinoja, joilla olisi käytännön vaikutuksia luontoon. Maagiset rituaalit ja seremoniat olivat samanlaisia keinoja.
Joten taloudellinen alikehitys, primitiivisen ihmiskunnan heikkous, joka ilmaistaan ihmisen käytännöllisessä voimattomuudessa ennen luontoa, oli sosiaalinen tausta, jolla usko taikuuteen kasvoi.
Primitiiviset ihmiset olivat vakuuttuneita siitä, että suorittamalla maagisia rituaaleja he joutuvat kosketuksiin yliluonnollisen voiman kanssa, joka voi suojella heitä luonnon elementeiltä, kaikilta pahoilta voimilta ja olennoilta, auttaa saavuttamaan tietyn käytännön tavoitteen, jota he eivät pysty saavuttamaan todellisilla menetelmillä. ja varat. Kukin klaani, heimo, yhteisö loi itsenäisesti erityiset noituuden muodot, mikä johti lukemattomaan maagisten rituaalien ja seremonioiden sarjaan. Tutkijat ovat kuvanneet ja järjestelmällisesti kirjaimellisesti tuhansia noituuden rituaaleja ja uskomuksia, joita oli olemassa eri kansojen keskuudessa eri aikoina.
III okkultismi
Ihmiskunnan alkeellisella aikakaudella syntynyt taika ei pysynyt muuttumattomana vuosisatojen ajan, vaan sillä oli erilaisia muotoja. Yksi sen kehittyneistä muodoista on okkultismi.
Okkultismi (lat. Occultus - salaisuus, salaisuus) on yleisnimi opetuksille, jotka "teoreettisesti" perustelevat maagisten (maagisten, yliluonnollisten) voimien läsnäolon ihmisessä ja avaruudessa, joihin pelkät kuolevaiset eivät pääse, mutta jotka ovat erityisen vihkimisen läpikäyneiden "vihittyjen" käytettävissä. ja koulutus. Okultismin rakenne sisältää sellaisia "salaisia" tieteitä kuin astrologia, mantiikka tai ennustaminen (hiromantti, fysiognomiikka jne.), Spiritualismi, hermeettinen (nimetty okkultismin legendaarisen perustajan - Hermes Trismegistuksen mukaan), jonka kuva syntyi yhdistämällä Egyptin jumalan Thothin kuvia. ja kreikkalainen jumala Hermes - jumalallisen viisauden sanansaattaja) lääketiede ja muut. Ensimmäistä kertaa okkultismista puhutaan myöhäisen antiikin aikakaudella, jolloin Aleksantriassa I-IV vuosisadoilla jKr luotiin laaja okkultistinen kirjallisuus, jota kutsuttiin hermeettiseksi.
Okultismi perustuu primitiivisen taikuuden "periaatteisiin" ja "lakeihin". Okultistit järjestelmällisivät vain vanhimmat maagiset käsitteet periaatteeseen perustuen: kuten syyt, kuten (sympaattinen taika), osa korvaa kokonaisuuden (tarttuva taika).
Monimutkaisten, monoteististen uskonnollisten järjestelmien, kuten kristinusko, juutalaisuus, islam, buddhalaisuus, myötä rituaaleista on tullut olennainen osa. Kuinka taika tuli yhden "korkeamman" uskonnon - kristinuskon - kokoonpanoon, on syytä kertoa tarkemmin.
IV Taika kristillisessä palvonnassa
1. Orjien ja vapautettujen uskonto
"Kun uskonto on syntynyt, se säilyttää aina tietyn varaston, joka on peritty aikaisemmista ajoista." F. Engels Vastaava lausunto pätee kristillisiin rituaaleihin, jotka sisälsivät osia muiden uskontojen rituaaleista ja rituaaleista, jotka edelsivät kristinuskoa tai olivat olemassa samana aikakautena.
Kristinusko nousi tietyn historiallisen aikakauden sosioekonomisten, ideologisten ja poliittisten suhteiden uskonnolliseksi tuotteeksi. Varhaiskristillisyyden sosiaalinen olemus oli, että se syntyi sorrettujen liikkeenä. Aluksi kristinusko toimi orjien ja vapautettujen, köyhien ja voimattomien, Rooman kansojen valloittamien tai hajauttamien uskontona, saarnasi tulevaa vapautusta orjuudesta ja köyhyydestä ja etsinyt tätä vapautusta taivaan jälkikäteen.
Kristillisyys muokkasi opin perusperiaatteiden mukaisesti muilta uskonnoilta lainattua materiaalia ja antoi sille uuden symbolisen merkityksen ja merkityksen. Siksi kaikki muinaiset uskonnot olivat luontaisesti mukana ajatuksessa, että jumalat, joita ihmiset loukkaavat, voidaan lahjoittaa uhrauksin. Kristillisyydessä nämä ajatukset olivat kuitenkin sitä uskoa, että yksi suuri välittäjän vapaaehtoinen uhri sovitti lopullisesti kaikkien aikojen ja kaikkien ihmisten synnit. Samalla tavalla uusi ääni annettiin rituaalisymboliikan elementeille, jotka kristinusko lainasi pakanallisista uskonnoista: he alkoivat olla yhteydessä Uuden testamentin Jeesuksen Kristuksen persoonaan, jumaluuteen, joka ruumiillistui maallisen kärsimyksen kuvaksi ja hänen kuolemallaan sovitti kaikki ihmiskunnan synnit.
Kristillinen kultti on joukko harhaanjohtavia ja käytännön toimia (seremoniat, rituaalit, sakramentit, palvonta, paastot, rukoukset jne.), Joiden avulla uskovat toivovat pääsevänsä kosketukseen yliluonnollisen voiman kanssa. Ilmeisin yhteys vanhimpiin uskomuksiin ja kultteihin on kristilliset sakramentit.
2. Kristilliset sakramentit
"Sakramentit ovat sakramenttien ydin, jotka näkyvän kuvan alla todella antavat uskomattomille Jumalan näkymättömän armon - niiden välineiden ydin, joiden on armosta toimittava lähestyville." Arkkipiispa Macarius-kristilliset sakramentit eroavat muodoltaan vähän primitiivisistä maagisista seremonioista. Tietysti merkitys ja merkitys, jonka primitiivinen velho pani rituaaleihinsa ja jonka kristillinen pappi kiinnittää toimintaansa, on erilainen. Mutta materiaali, josta maagisen rituaalin ja kristillisen sakramentin seremonia muodostettiin primitiivisinä aikoina ja muodostetaan nykyään, on niiden toteuttamisen tekniikka oleellisesti sama.
Kaikki kristilliset sakramentit perustuvat uskoon jumalalliseen armoon. Armo on kristittyjen teologien määritelmän mukaan”erityinen voima tai erityinen Jumalan toiminta, joka välitetään meille lunastajamme ansioiden ja pyhityksen saavuttamiseksi, toisin sanoen: toisaalta se puhdistaa meidät synneistä, uudistaa ja vanhurskauttaa Jumalan edessä, ja toisaalta vahvistaa ja palauttaa meidät ikuisen elämän hyveeseen”.
Tämä ajatus armosta voimana, joka antaa ihmiselle erityisiä ihmeellisiä jumalallisia ominaisuuksia, juontaa juurensa alkuaikoihin. Alkukantaiset ihmiset uskoivat jonkinlaisen salaperäisen voiman olemassaoloon, joka on peräisin hengistä, jumalista, ihmisistä, eläimistä ja jopa elottomista esineistä ja jonka ihminen voi omaksua tiettyjen rituaalisten toimien avulla. Malesialaiset kutsuivat tätä voimaa "manaksi" irokeesien ja algonkiinien intialaisten heimojen joukossa - "orenda" ja "manitou". Uskottiin, että velhoilla ja heimojohtajilla on suurin osa tästä voimasta. Sen havaitsemiseksi oli tarpeen suorittaa erityisiä maagisia seremonioita.
Muinaisessa maailmassa pakanat tekivät erilaisia salaisia rituaaleja (kreikaksi - mysteerejä), joiden avulla oli mahdollista päästä kosketuksiin jumalien kanssa ja saada heiltä armo taaten iankaikkisen jälkeisen elämän autuuden.
Salaisuuksista tuli erityisen suosittuja vähän ennen kristinuskon nousua. Roomassa, Kreikassa ja etenkin Vähä-Aasiassa, Syyriassa, Egyptissä, pakanat tekivät kaikenlaisia kaasutuksia, puhdistuksia, puhdistuksia, uhrauksia ja muita noititoimia toivossa "puhdistaa", päästä yhteisöön jumaluuden kanssa ja tulla itse jumalallisiksi.
Kristillinen kirkko on sisällyttänyt monia pakanallisia seremonioita kulttiinsa, tekemällä ne uudelleen omalla tavallaan. Mutta kirkon isät selittivät kristillisten sakramenttien samankaltaisuuden pakanallisten rituaalien kanssa paholaisen machinaatioina. Esimerkiksi Tertullianus kirjoitti:”Paholainen yrittää vääristää totuutta jäljittelee jopa jumalallisia mysteerejä pakanallisissa mysteereissä: hän kastaa joitain seuraajiksi, lupaamalla heidän puhdistuvan synneistä kirjasimen kautta, ja sinetöi sitten sotilaat otsaan ja juhlallisesti tekee leipääuhrin … ja jopa toimittaa ylipapin avioliittoon."
Aluksi kristityt lainasivat antiikin taikaseremonioista ja pakanallisista mysteereistä kaksi sakramenttia - ehtoollisen ja kaste. Sitten nousi esiin muita - krizma, pyhitys, tunnustus, avioliitto ja pappeus.
2.1 ehtoollinen
Ehtoollisen sakramentissa tai pyhässä eukaristiassa (kreikkalaisesta eukaristiasta - kiitollinen uhri) se, joka nauttii, syö Kristuksen lihaa ja verta leivän ja viinin varjolla, on siten yhteydessä Jumalan kanssa ja saa iankaikkisen elämän pantin. Kristillisen kirkon opetusten mukaan ehtoollinen on sakramenteista kaikkein pyhin, sillä jos muissa sakramenteissa Kristus antaa tietyt armonsa lahjat niille, jotka uskovat häneen, niin tässä hän tarjoaa itsensä - ruumiinsa ja verensä.
Sakramentin sakramentin, kristillisen opin mukaan, vahvisti Kristus itse viimeisellä ehtoollisella. Siten hän "ylisti Jumalaa ja isää, siunasi ja vihki leipää ja viiniä ja esitellyt opetuslapsensa lopetti viimeisen ehtoollisen kaikkien uskovien rukouksella". Tämän tapahtuman muistoksi kirkko juhlii edelleen ehtoollisen sakramenttia. Pappi ottaa Prospheran ja vei kuution uhripöydälle, jota kutsutaan "karitsaksi". Samalla hän sanoo: "Kuten lampaita teurastetaan." Sitten hän leikkaa”karitsan” neljään osaan sanoen ääneen sanat:”Jumalan karitsa uhrataan”, lävistää sen keihällä ja sanoo:”Ota, syö, tämä on minun ruumiini, ja juo siitä kaikesta, tämä on minun vereni”.
Tämän sakramentin alkuperä on primitiivisissä maagisissa uskomuksissa, joiden mukaan ylimmän olennon ruumiin syöminen pystyy välittämään syöjälle tämän olennon täydelliset ominaisuudet ja että hänen lihansa ja verensä suora syöminen voidaan korvata syömällä eläin, kasvi, esine jne., Johon tämä olento ruumiillistuu. … Tällaiset ideat olivat äärimmäisen yleisiä alkukansojen keskuudessa. Tämä selittää muinaisen kannibalismin tapoja. Kannibaalit joivat tapetun vihollisen veren hänen elämänvoimansa kantajana. Koko Oseaniassa levitettiin uskoa siihen, että syömällä murhatun maksan saat hänen voimaa ja rohkeutta. Vastaavia tietoja XVII-XIX-vuosisatojen matkailijat kertoivat Uuden-Kaledonian alkuperäiskansoista, Etelä-Amerikan intiaaneista, Afrikan monien alueiden alkuperäiskansoista.
Vähitellen veriset uhrit korvattiin symbolisilla uhreilla. Tässä tapauksessa uhrin rooli oli taikinasta, jyvistä, viljasta jne. Intiassa katkaistun kartion muotoisen jumalattaren kuva tehtiin riisistä ja vihreistä jyvistä. He koristivat tämän kuvan kaikin mahdollisin tavoin, tekivät hänelle uhreja, uhrasivat oinas tai vuohi. Sitten seremonian osallistujat putosivat polvilleen kuvan eteen, minkä jälkeen he murskasivat patsaan palasiksi ja söivät sen.
Meksikossa kahdesti vuodessa, kevät- ja talvipäivänseisauspäivänä, jumalan Vitzliputzli-hahmo valmistettiin taikinasta, jota kunnioitettiin ensin kuninkaallisella tavalla ja sitten murskattiin ja syötiin.
Muinaisessa Kreikassa ja Roomassa tapahtui Jumalan syöminen leivän ja viinin muodossa.
Tietysti kristillisiä ajatuksia ihmisen ykseydestä Jumalan kanssa teofagian (jumalan syömisen) kautta, joka on täynnä syvällisen mystiikan ja taikuutta, ei voida pitää aikakauden hengellisen taustan ulkopuolella. Toivottomuuden, apatian, epäusko inhimilliseen voimaan liittyvä tunne, joka liittyy Rooman valtakunnan yleiseen sosiaalipoliittiseen tilanteeseen, ja jotka olivat lähde uskottomuuden syntymiselle kuolemattomuuteen, mahdollisuuteen saavuttaa onnellinen jälkimaailma, synnyttivät yliluonnollisen pelastuksen toivoa (mikä oli symbolisten rituaalien ominaispiirre) pakanalliset mysteerit) ja johti lopulta taikojen ja mystiikan leviämiseen. Samat motiivit ja tunteet ovat taustalla toisen kristillisen sakramentin - kaste - syntymälle.
2.2 Kaste
Kasteen sakramentilla on myös erittäin tärkeä rooli kristinuskossa, koska se on ainoa sakramentti, jonka tunnustaminen on välttämätön edellytys kristilliseen uskoon kuulumiselle. Kaste tarkoitti uuden jäsenen hyväksymistä kristilliseen yhteisöön tai seurakuntaan. Kasteen merkitys ei kuitenkaan rajoitu symboliikkaan. Se on samalla mystinen teko, joka antaa kastetuille joukon kaikenlaisia maallisia ja taivaallisia tavaroita.
Kristillisen katekismuksen mukaan sakramentin "näkyvä puoli", toisin sanoen itse kastekäytäntö, on se, että vauva upotetaan kolme kertaa kirjasimeen (ortodoksille), kaadetaan vedellä (katolilaisille), sirotellaan siihen (protestanteille). Ortodoksien kastettua pappi lukee myös kolme kieltoa osoittaen ne paholaiselle, puhaltamalla vastasyntyneen suuhun, otsaan ja rintaan ja vedoten Jumalaan saastaisten karkottamiseksi. Sitten suoritetaan "paholaisesta puhdistumisen" rituaali, jonka aikana vastasyntyneen pappi ja ristilapset sylkevät kolme kertaa lattialla - ikään kuin Saatanan päällä. Kasteen jälkeen lapselle annetaan nimi, useimmiten pyhimys, jonka muistoa vietetään kastepäivänä.
Kaste puhdistaa vastasyntyneen esivanhempiensa synnistä ja ajaa paholaisen pois, minkä seurauksena ihminen syntyy uudestaan ja saa oikeuden iankaikkiseen elämään taivaallisessa valtakunnassa.
Ihmisen "uudestisyntymisen" teoria johtuu itse Jeesuksesta Kristuksesta (Johanneksen evankeliumi). Paavalin kirjeet selittävät yksityiskohtaisesti kristillisen opetuksen merkityksen henkilön toisesta "syntymästä" kasteen kautta: se liittyy uskoon ylösnousemukseen, ja itse kaste nähdään kuolemana Kristuksessa, mikä takaa uskovalle samalla ylösnousemuksen Kristuksen kanssa uudessa elämässä.
Tällä näennäisesti salaperäisellä kristillisellä kuoleman ja uudestisyntymisen rituaalilla on pitkä historia. Jopa primitiivisillä heimoilla oli lukuisia samanlaisia rituaaleja ja esityksiä. Ne olivat erottamaton osa alkukansojen vihkimisen sakramentteja. Pääsy salaliittojen jäseniin, murrosiän saavuttaneen nuoren miehen pääsy, jäsenyys yhteisössä jne. mukana kuvitteellisen kuoleman ja uuden syntymän symboliset rituaalit. "Kuolema" ja "uusi syntymä" liittyessään primitiivisen kollektiivin täysjäseniin liittyivät nuorten miesten symboliseen ruumiillistamiseen erityishenkien avulla. Menetelmiä initiaatioiden "tappamisen" järjestämiseksi primitiivisissä kollektiivissa vaihtelivat. Tämä on "kohtalokas" isku bambutikulla;”kuolleiden” ruumiiden kaatuminen yhden vanhimman merkistä; melu ja kaatuminen mökissä, johon vihityt tuotiin,ja sitten työntää verisen keihään reiän läpi; Nuorten miesten "nieleminen" eläimillä, jotka symboloivat mökin muotoa tai sisäänkäyntiä tms. "Uudestisyntymänsä" jälkeen nuoret miehet palattuaan kotiin käyttäytyivät kuin pienet lapset, teeskentelemällä, etteivät he osaa kävellä, juoda ja syödä, puhua eivätkä "tunnista" rakkaitaan. Söimme ruokaa lapsille, kommunikoimme eleillä ja humilla.
Ajatus toisesta syntymästä oli levinnyt myös muinaisessa maailmassa. Tuon ajan mysteereissä "kuolema" ja "uudestisyntyminen" liittyivät ajatukseen mystisestä yhteisydestä jumaluuden kanssa toistamalla maagisesti samanlaiset tapahtumat hänen elämässään. Loppujen lopuksi käytännöllisesti katsoen kaikki muinaisten salaisuuksien jumalat olivat alkuperältään jumalia, jotka olivat "kuoleva" ja "herättävä" kasvillisuus vuosittain. Muinaisen maailman "kuoleman" ja "ylösnousemuksen" rituaaleissa ja seremonioissa on soteriologinen suuntaus. Toisin sanoen näiden pakanallisten mysteerien rituaalien tarkoituksena oli saavuttaa uskonnollinen "pelastus" yliluonnollisen pelastajan, sotarin, avulla. Ensimmäiset kristityt hyväksyivät myöhemmin tämän idean sekä sitä symboloivat rituaalit ja valitsivat Kristuksen henkilön pelastajaksi.
Kristillinen kaste on maaginen seremonia. Upottamalla keho veteen kolme kertaa, pukeutumalla vauva puhtaaseen paitaan sielunsa puhtauden säilyttämiseksi jne. - nämä kaikki ovat homeopaattisen taikuuden jäännöksiä, jotka perustuvat uskomukseen, että "kuten tuottaa samanlaista", "vaikutus on samanlainen kuin sen syy".
Tapa puhaltaa vauvaa, vettä, öljyä, antaa heille armo ja samalla ajaa Saatana pois, sylkeä Saatanaan kasteen aikana on myös antiikin uskon jäänne - usko siihen, että ihmisen hengityksellä ja syljellä on erityisiä maagisia voimia. Esimerkiksi Ugandassa sijaitsevasta Baniora-heimosta pappi kolmantena päivänä lapsen syntymän jälkeen esitteli hänet henkiin ja pyysi heiltä kaikenlaisia etuja vastasyntyneelle, mukana jokaisessa pyynnössä sylkemällä.
Itse asiassa "Vlasovin tonsureiden" seremonia on myös primitiivinen taika-riitti. Lapsen hiusten leikkaaminen kasteen aikana ja heittäminen kasteelle on antiikin uskomuksen jäänne, että asettamalla jumaluuden jalkoihin animoitu hiukkanen kehostaan, jolla on upea kasvun ominaisuus, henkilö luo vahvan suhteen häneen. Muinaisina aikoina monilla ihmisillä oli tapana lahjoittaa hiuksia jumalille. Joten foikialaisten Astarten temppeleissä oli jopa erityinen asema - galab-elim - Jumalan parturi. Muinaisissa temppeleissä jumalia kuvaavat patsaat peitettiin usein miesten ja naisten hiuksilla ylhäältä alas.
Keskeinen rooli kaikissa rituaaleissa oli vesi, jolle ihmiset ovat pitkään antaneet maagisia ominaisuuksia. Kristilliset teologit selittivät kasteen vedellä sillä, että Jeesus Kristus pyhitti Jordanian vedet vastaanottamalla ensimmäisen kasteen Johannes Kastajalta. Maaginen vesipesurituaali on kuitenkin paljon aikaisempi kuin Kristus ja kristinusko. Monia vuosisatoja ennen kristinuskon syntymistä ja itse Messiaan syntymää muinaiset egyptiläiset kastivat vauvoja veteen, Iranista tulevat zoroastrilaiset kuljettivat vastasyntyneitä temppeliin, jossa papit uivat heitä erityisissä astioissa vedellä, roomalaiset pesivät pojan yhdeksäntenä päivänä hänen syntymänsä jälkeen ja tytöt - kahdeksas. Muinaisen Meksikon, Kiinan, Japanin, Tiibetin, Uuden-Seelannin, kansojen keskuudessa tunnetaan rituaaleja vastasyntyneen uimisesta vedessä ja sen suihkuttamisesta vedellä. Afrikka … Käytännössä kaikissa esikristillisissä uskonnoissa oli vastasyntyneen rituaaleja rituaaleilla, joiden tarkoituksena oli puhdistaa hänet pahoista henkistä.
Kuuluisan kristinuskon historioitsijan A. B. Ranovich,”usko veden ihmeelliseen kykyyn ajaa vihamieliset voimat oli lähde erilaisille, kaikkialla esiintyville kulttitoimille, joissa vettä käytetään puhdistukseen, sirotteluun, vapautukseen ja noituuteen. Veden käyttö kristillisessä kastesakramentissa perustuu samaan primitiiviseen käsitykseen veden puhdistusominaisuudesta”.
Samoin muiden kristillisten sakramenttien - kristillistämisen, pyhityksen, tunnustuksen, avioliiton ja pappeuden - alkuperä on peräisin alkukaudelta.
2.3 Vahvistus ja siunaus
"Vahvistus on sellainen sakramentti, jonka kautta kastetulle opetetaan pyhää henkeä." Ariepishop Macarius.
Kristillinen katekismi selittää yksityiskohtaisesti mirhalla tai öljyllä (toisin sanoen öljyllä tai rasvalla) voitelun merkityksen tietyissä ruumiinosissa. Chela-voitelu tarkoittaa mielen pyhitystä, perseus-voitelu on sydämen tai halujen pyhitystä, silmien, korvien ja huulten voitelu on aistien pyhitystä, käsien ja jalkojen voitelu on kristityn tekojen ja kaiken käyttäytymisen pyhitystä.
Öljyn pyhittäminen on saman katekismin mukaan "sakramentti, jossa kun ruumis voidellaan öljyllä, kutsutaan sairaalle Jumalan armo, joka parantaa henkiset ja ruumiilliset puutteet". Tämä sakramentti on tarkoitettu vakavasti sairaille, jotka kuolevat.
Vertailun vuoksi "primitiivisten" heimojen joukossa uskottiin, että rasva oli sielun paikka. Uskottiin, että rasva eläimen elämänvoimaa sisältävänä aineena voi välittää ihmiselle tämän eläimen tiettyjä ominaisuuksia. Tätä varten riitti syödä pala rasvaa sen sisältämällä maagisella voimalla tai yksinkertaisesti koskettaa sitä, tahrata se sen kanssa. Esimerkiksi Itä-Afrikan arabit voideltiin leijonarasvalla, jotta heistä tuli rohkeita kuin leijonat, ja Andaman-saarten alkuperäiskansat kaatoivat heihin sianrasvaa nuorten miesten vihkiessä antamaan heille voimaa ja voimaa.
Vähitellen eläimessä tai ihmisessä elävän hengen ominaisuuksien maagisesta välittäjästä rasva muuttui aineeksi, jolla on itsessään maagisia ominaisuuksia. Esimerkiksi Intiassa uskottiin, että murhattujen poikien rasvasta valmistetulla voiteella oli yliluonnollisia ominaisuuksia. Keskiaikaisessa Euroopassa cadaveric-rasvaviivoja pidettiin yhtenä noidan lisävarusteiden pääelementeistä.
Usko rasvan maagiseen voimaan johti siihen, että he alkoivat "parantaa" sairaita hurmaavalla rasvalla. Esimerkiksi Burun saarella sen asukkaat levittivät kehon kookosöljyllä suojautuakseen taudin demoneilta.
2.4 Tunnustus
Öljyllä voitelun lisäksi fyysisten ja henkisten vaivojen lievittämiseksi ns. Tunnustusta käytettiin laajalti primitiivisten ja muinaisten ihmisten keskuudessa, ts. lukemalla ääneen heidän syntinsä "puhdistumiseksi" ja vapauttamiseksi niistä. Tämä tapa on hyvin ikivanha, joka oli olemassa kauan ennen kristinuskon tuloa.
Alkeisyhdistykset antoivat sanalle erityisen noitavoiman, ja siksi kääntäessään syntinsä sanoiksi ihminen toivoi pääsevänsä niistä eroon, siirtämään ne johonkin esineeseen. Joten Madagaskarin valaanpyytäjät ennen merelle kalastamista tunnustivat toisilleen salaisimmat synnit. Jos jollekulle oli kertynyt liian monta syntiä, häntä ei sallittu mennä merelle.
Heprealaisten heimojen keskuudessa oli tapana puhdistaa synneistä sanan ja vuohen avulla. Kerran vuodessa kaikki näiden heimojen jäsenet, nuoret ja vanhat, kokoontuivat asuinalueen keskustaan, jossa ylimmäinen pappi meni ennalta valitun mustan vuohen luokse ja laski molemmat kädet sen päälle ja alkoi äänekkäästi luetella heimo-kollegoidensa syntejä ja rikoksia. Tämän toimenpiteen lopussa vuohi ajettiin autiomaan, jotta se ottaisi pois syntinsä ja kuoli heidän kanssaan siellä ilman vettä ja ruokaa. Tästä tuli kuuluisa sanonta "syntipukki". Värikäs kuvaus tästä rituaalista on Raamatussa (3. Mooseksen kirja 16, 7--11, 21--23). Vuohen sijaan muut kansat käyttivät monenlaisia eläimiä samankaltaisiin tarkoituksiin: koirat, puhvelit jne.
2.5 Häät
Erilaiset henkilön avioliittoon liittyvät seremoniat ja rituaalit yleistyivät kristillisyyden syntymistä edeltävillä historiallisilla aikakausilla. Yhdessä tai toisessa muodossa avioliitto on aina "pyhitetty". Kristillisessä hääseremoniassa "näkyvällä puolella" ei ole mitään sellaista, jolla ei olisi vastaavia analogeja pakanallisissa uskonnoissa. Kihlat, vihkisormukset, häälahjat, seppeleet jne. - kaikki tämä oli olemassa primitiivisten ja muinaisten kansojen häärituaaleissa, ja sen tarkoituksena oli tarjota naimisissa olevalle miehelle ja naiselle yliluonnollinen armo ja hedelmällisyys.
Kristillisen hääseremonian, kuten kaikki muutkin kristilliset rituaalit ja sakramentit, suorittaa erityinen pyhä henkilö - piispa tai presbyteri, joka hävittää jumalallisen armon ja siirtää sen muille ihmisille tiettyjen manipulaatioiden kautta, joihin liittyy loitsurukouksia.
2.6 Pappeus
"Pappeuden sakramenttinimellä tarkoitetaan sellaista pappeutta, jossa piispojen käsien rukoillen päällekkäin valitun henkilön pään päälle tuodaan jumalallinen armo tälle henkilölle, pyhittämällä ja asettamalla hänet tietylle kirkkohierarkian tasolle ja avustamalla häntä sitten hänen hierarkkisten tehtäviensä suorittamisessa. Tätä sakramenttia kutsutaan myös pyhittämiseksi, pappeuden korotukseksi, pappeuden siunaukseksi, hierarkian sakramentiksi."
Tällä sakramentilla, kuten kaikilla muillakin kristillisillä sakramenteilla, on "näkyvä puolensa", joka koostuu siitä, että piispa, jolla on vihkimisen monopoli, laskee kätensä vihittyyn.
Käsien asettamista käytettiin monissa esikristillisissä kultteissa keinona siirtää yliluonnollisia maagisia ominaisuuksia. Se oli yleistä muinaisten juutalaisten keskuudessa. Sitä käytettiin myös Mithran kultissa. Klagenfurst-reliefissä, muissa Mithran muistomerkkeissä, Mithra on kuvattu auringonjumalaksi, joka laittaa kätensä päänsä päälle.
Tällaisten ajatusten ytimessä erilaisten hyödyllisten ominaisuuksien siirtämisestä käsien kautta on primitiivinen ajatus käsien ja sormien itsenäisestä voimasta. Niiden kansojen joukossa, jotka säilyttivät primitiivisen elämäntavan 1800-luvun lopulla, oli yleistä tapaa, jonka mukaan tapetun vihollisen sormet, jotka olivat erityisen valmisteltuina, annettiin sotilaille syömään rohkeuden, rohkeuden ja rohkeuden antamiseksi. Monet heimot uskoivat myös, että vain sormen imeminen riitti saamaan siitä ihmeellisiä ominaisuuksia.
Kristinusko omaksui nämä uskomukset ja tavat tietyssä muodossa. Alkeellinen usko käden maagiseen merkitykseen heijastui seuraavaan raamatulliseen kertomukseen:”Ja Jeesus teki niin kuin Mooses käski ja meni taistelemaan amalekilaisia vastaan; ja Mooses, Aaron ja Hor nousivat kukkulan huipulle. Kun Mooses nosti kätensä, Israel voitti, ja kun hän laski kätensä, Amalek voitti; mutta Mooseksen kädet tulivat raskaiksi, ja sitten he ottivat kiven ja panivat sen sen alle, ja hän istui sen päällä, kun Aaron ja Hor tukivat hänen käsiään, toisella puolella ja toisella toisella. Ja hänen kätensä kohotettiin, kunnes aurinko laski”(2. Mooseksen kirja 17, 10–12). Raamatun ilmaisut, kuten "tämä Jumalan sormi" tai "israelilaiset näkivät suuren käden, jonka Herra osoitti egyptiläisille", heijastavat muinaisten juutalaisten uskoa etäisyyden käden maagiseen vaikutukseen.
V. Kristinuskon ja pakanuuden suhde
Aluksi pakanuuden ja kristinuskon jatkuvuuden ja yhteyden tosiasiat eivät herättäneet varhaiskristittyjen vastalauseita, ja he korostivat niitä kaikin mahdollisin tavoin, sillä se edisti uusien jäsenten virtaa kristillisiin yhteisöihin ja kirkoihin pakanajumalien ja jumalattarien palvojien joukosta. Kristinuskon kehittyessä ja varsinkin sen jälkeen, kun se muuttui Suuren Rooman valtakunnan valtionuskonnoksi, asenne tähän tosiasiaan muuttuu. Löydettyään kilpailijoita Kristukselle ja kristilliselle kultille antiikin jumalissa ja jumalattarissa, pakanallisissa rituaaleissa kirkon isät pitivät kristinuskon ja pakanuuden jatkuvuuden ja historiallisen yhteyden ajatusta vaarallisena ja antoivat sen unohduksiin anatemaattisesti. Myös kristillisen kirkon politiikka suhteessa pakanallisiin uskontoihin muuttui: Lyhyen kristinuskon ja pakanuuden rinnakkaiselon jälkeen alkoi pitkä pakanoiden vainon ja vainon aika.
Ei kuitenkaan ollut mahdollista tuhota täysin pakanallisten uskomusten ja rituaalien suosiota niiden maiden väestössä, joissa kristinuskosta tuli hallitseva uskonto. Suurinta kiinnostusta herättää ja nauttii edelleen niin sanottu maan alle mennyt pakanallinen noituus, koska taistelu kaikenlaisia noita, velhoja, sotilaseja, mageja jne. Vastaan oli merkittävä paikka kristillisen kirkon toiminnassa.