Miksi emme ajattele kuolemaa?
Fyysisen ruumiin kuolema merkitsee sielun siirtymistä elämänsä ensimmäisestä osasta toiseen.
Kun ajattelemme kuolemaa, ajattelemme usein ei ruumiin kuolemaa, vaan kuolemaa yleensä, jotain kauheaa ja käsittämätöntä. Tämä on virheellistä ajattelua ja pelottavaa. Haluaa piiloutua: "On parempi olla ajattelematta sitä ollenkaan." Tämän seurauksena tiedämme hyvin vähän kuolemasta, kun taas pahinta siinä on tuntematon - "mitä tapahtuu kuoleman jälkeen?"
Kieltäytymällä miettimästä ja oppimasta teemme tuntemattomasta tummemman ja pelottavamman. Siksi monille ihmisille elämän vaikein jakso odottaa ennen kuolemaa - viimeinen sairaus, aika siitä hetkestä, kun henkilö saa tietää sairastavansa parantumattomalla, kuolemaan johtavalla sairaudella, ja siihen saakka, kun hän on jo hyvin lähellä viimeistä linjaa.
Mutta kaikki eivät pelkää. Ihmiset kohtaavat kuoleman eri tavoin. Solzhenitsynin syöpäosasto sisältää mielenkiintoisen kuvauksen siitä, kuinka Efrem Podduev kuoli, jolla oli parantumaton syöpä.
Hänelle tehtiin kolmas leikkaus, tuskallisempi ja syvempi … Joten, mitä siellä teeskennellä? Syöpää varten oli välttämätöntä hyväksyä edelleen - jotain, johon hän yritti olla kiinnittämättä huomiota kahden vuoden ajan: että Ephraimin oli aika kuolla … Tämä voidaan kuitenkin lausua vain, eikä mielen ymmärtämiseksi eikä sydämen kuvitellakaan: miten tämä voi olla hänen kanssaan, Ephraimin kanssa? Kuinka se tulee? Ja mitä pitäisi tehdä ennen kuolemaa? /… /
Ja hän ei voinut kuulla mitään apua naapureilta, ei seurakunnissa, käytävillä eikä alakerrassa. Kaikesta neuvoteltiin, mutta kaikki ei ollut oikein."
Ephraim ei ollut yksin. Hän näki, että muut olivat avuttomia eivätkä löytäneet vastausta, ja "haluessaan valehdella itselleen viimeiseen asti, että heillä ei ollut syöpää, kävi ilmi, että he kaikki olivat heikkoja ja he olivat unohtaneet jotain elämässä. Mutta mitä sitten? " Solzhenitsyn jatkaa: "… Mutta nyt kävellessään seurakunnassa hän (Ephraim) muisteli kuinka nuo vanhat ihmiset Kaman alueella kuoli - vaikka venäläiset, tataarit, jopa vadjakitkin.
Mainosvideo:
He eivät puhaltaneet, eivät taistelleet takaisin, eivät ylpeillä, etteivät he kuolisi - he kaikki hyväksyivät kuoleman rauhallisesti. He eivät vain viivyttäneet kuoleman saapumista, vaan valmistautuivat hitaasti ja etuajassa, ennen kuolemaa he nimittivät jonkun tontun, jonkun varsaan, jonkun vetoketjun, jonkun saappaat. Ja he kävelivät pois helpottuneena, ikään kuin olisivat vain siirtymässä toiseen mökkiin. Ja kukaan heistä ei voinut pelätä syöpää. Ja kenellekään ei ollut syöpää. Ja täällä, sairaalassa, hän jo imee happityynyä, hän tuskin voi liikuttaa silmiään, ja kielellä todistaa kaiken: en kuole! Minulla ei ole syöpää."
Ephraimille oli vaikeaa, hän halusi ymmärtää, mistä tällainen rauhallisuus tuli vanhojen talonpoikien keskuudessa, kuinka löytää tapa tiensä luokse, mikä oli hänen elämässään mitä kaipasi. Hän ajatteli, puhui ihmisten kanssa, alkoi lukea paljon. Hän luki erilaisia asioita, sekä hyviä että huonoja - hän etsi. Ja lopulta hän hyväksyi väistämättömän, löysi vastauksen, ja elämänsä loppuun mennessä, parantumattomasta syövästä kärsinyt, alkoi odottaa kuolemaa rauhallisemmin.
Luultavasti hyvät kirjat auttoivat myös Ephraimia, mutta tämä ei ollut pääasia. Ephraim lopetti itsensä pettämisen - minulla ei ole syöpää, en kuole. Hän hyväksyi totuuden, hyväksyi kuolemansa, ja siitä hetkestä lähtien hänen ajatuksensa menivät toiseen suuntaan. Sen sijaan, että piilottaisi totuutta itseltään, hän alkoi hallita sitä. Hän alkoi katsoa syvälle itseensä, alkoi miettiä pääasiaa: elämäni on lähestymässä, ja mitä olen tehnyt? Ja mitä minulle tapahtuu nyt tai myöhemmin? Mitä muuta on tehtävä? Ja Ephraim tunsi olonsa paremmaksi. Mutta Ephraimilla oli vaikeampaa ennen kuolemaansa kuin meidän tulee olemaan, kun aikamme tulee. Hän ei tiennyt, että ihmisen sielu on kuolematon, tai ainakin hän voisi epäillä sitä.
Edellä olevassa kappaleessa kuvataan kahta suhtautumista kuolemaan. Sekä Ephraim että ne, jotka “imevät jo happityynyä”, kokevat kuoleman vihollisena, joka haluaa ottaa henkensä. He eivät voi taistella häntä vastaan ja yrittää olla näkemättä, sulkea silmänsä, piiloutua. Mutta vanhalle talonpoikalle on selvää, että kuolema on yhtä luonnollinen ilmiö kuin elämä, joten hän hyväksyy sen - rauhallisesti. Tietenkään emme lopu pelkäämästä kuolemaa edes ymmärtäneet tämän. Mutta silti, jos tunnet sekä mielelläsi että sydämelläsi, että kuolema ei ole vihollisemme, vaan osa elämänprosessia, vastauksen etsiminen on helpompaa.
Henkilö ei voi koskaan päästä täysin eroon kuoleman pelosta, koska tämä pelko on välttämätön. Elämä annetaan ihmiselle, koska hänen on tehtävä jotain, saavuttaa jotain maallisessa elämässä, ja kuolemanpelko saa hänet huolehtimaan elämästään. Ihmiset, jotka elivät aikansa töissä ja muiden hyväksi, kokivat usein, että he olivat jo suorittaneet työnsä maan päällä, ja kun aikansa tuli, heillä ei ollut pelkoa kuolemasta.
Elämä on arvokas lahja, ja sen säilyttämiseksi ihmiselle annetaan kuoleman pelko yhdessä elämän kanssa. Se on luonnollisesti. Mutta on paha, kun tämä pelko on suurempi ja vahvempi kuin ansaitsee.
Suurin osa aikalaisistamme ajattelee kuolemaa vasta silloin, kun on terve ja vauras. Ei ole halua ajatella eikä ole aikaa, kaikki ajatukset ovat arkipäivän huolia.
Lisäksi koko sosiaalinen elämämme on rakennettu niin, ettei kuolema näy. Joku läheisestäni sairastui vakavasti. Heitä hoidettiin aiemmin kotona. Lääkäri tuli, äiti, vaimo tai aviomies hoiti. Nyt hieman vakavampi - sairaalaan. Kun hän kuolee, yleensä eikä silloinkin aina, sairaanhoitaja tai sairaanhoitaja, harvoin lääkäri, mutta ei aviomies, vaimo, lapset, jotka eivät tiedä kuolemaa ja pelkäävät sitä. Kun hän kuoli, kuolleen ruumis ei makaa talossa, hänen sukulaisensa eivät näe häntä, he eivät pysy hänen luonaan eivätkä jää hyvästit.
Sitten - lyhyt kirkon palvelu, ja usein ilman sitä, muutama kiitossana, jos tarvitaan erityistä kunniaa - surumarssi ja nopea hautajaiset tai polttohautaus. Ja sitten he menevät hautausmaalle yhä vähemmän, ja hautausmaat muuttuvat yhä epämukavammiksi ja alastomammiksi.
Moderni sivilisaatiomme pyrkii kieltämään kuoleman. Monille ihmisille elämän tarkoitus on nautinnon tavoittelu - nautinnon saaminen yhdessä tai toisessa muodossa tai ainakin viihde. Ja tämä ei sovi lainkaan kuolemaan. Tämän seurauksena emme näe kuolemaa ja tottumme siihen, että emme ajattele sitä eikä pelkästään kuolemastamme, vaan myös kuolemasta.
Hyvä tai huono, emme päätä nyt. Elämä on tietysti helpompaa epäröimättä. Ennen kuolemaa, kun se yhtäkkiä osoittautuu läheiseksi ja väistämättömäksi - ihminen on sairastunut parantumattomaan syöpään, on erityisen vaikea tavata häntä. Taudin oireisiin - kipu ja muut - lisätään hyvin vaikea henkinen tila - kuolemanpelko, tuntemattoman pelko. Uhka oli odottamaton. Henkilö ei ole valmistautunut, hän ei tiedä mitään, ja ihmisen elämän vaikein jakso alkaa.
Mitä tehdä? Voitko tehdä mitään auttaaksesi? Kuinka helpottaa tätä kuolevaa taakkaa, toivottomasti sairaan ihmisen syvää ahdistusta?
Rauhoittavia aineita on tietysti erilaisia, mutta niiden vaikutus on väliaikainen, ne eivät muuta mitään, vaan antavat vain unohduksen, minkä jälkeen sielu on vielä vaikeampaa. Joskus tarvitaan myös lääkkeitä, mutta eikö se ole vain inhimillistä?
Mitä sanoa kuolevalle miehelle?
1900-luvulla oli lääkäreitä, jotka käsittelivät vakavasti tätä asiaa. Yksi edelläkävijöistä oli tohtori E. Kubler-Ross. Hänellä on paljon seuraajia ja työntekijöitä. Hän loi oman koulunsa tieteenalalla, joka tutkii kuolemaa.
Ensinnäkin oli tarpeen selvittää ja tutkia, mikä itse asiassa potilasta huolestuttaa niin paljon, mitä hän pelkää, mitä häneltä puuttuu, mitä hän haluaisi, koska jokaisella on omat huolensa. Tämä voidaan oppia vain keskusteluista toivottomasti sairaiden kanssa. Mutta miten lähestyä tätä? Haluaisivatko he puhua siitä ollenkaan? Jos istut vain viereeni ja alat kysyä, potilas todennäköisesti kääntyy seinää vasten tai sanoo muutaman ei kovin ystävällisen sanan …
Tohtori Kübler-Ross löysi hyvin yksinkertaisen ja rehellisen menetelmän. Hän kertoi potilaalle, että kuolemaan liittyvää tieteellistä työtä tehdään vakavasti sairaiden potilaiden auttamiseksi ja että he eivät voi tehdä ilman potilaiden itse apua, heidän oli tarpeen puhua siitä, mitä tuntuu, ajattelee, mitä haluaisi. Hän pyytää apua tässä työssä. Tietysti valittiin potilaita, jotka tiesivät jo sairautensa luonteesta.
Potilaat alkoivat melkein aina ymmärtää, että tämä ei ollut käyttämätöntä uteliaisuutta, vaan jotain vakavaa, … Ja kävi ilmi, että potilaiden sielussa oli aina paljon asioita, joista he halusivat puhua, kertoa, kysyä.
Ennen sitä heidän luokseen tulleet sukulaiset ja ystävät eivät voineet auttaa heitä. He pelkäsivät puhua kuolemasta, puhuivat mistä tahansa, pelkäsivät johtaa potilaan ajatuksia siihen, mitä heidän mielestään hän yrittää unohtaa. He itse eivät tienneet kuolemaa, piiloutuivat siitä ja vaikenivat uskoen, että se oli parempi heille ja itse potilaalle. Ja potilas halusi puhua pääasiasta, kysyä, eikä hän myöskään voinut eikä saanut helpotusta. Sukulaiset eivät voineet ilmaista vilpitöntä myötätuntoa, surua, edes itkeä peläten häiritsevän potilasta. Ja läheisten ihmisten suru ei saanut ulostuloa, eikä potilas tullut helpommaksi.
Tämä on ymmärryksen alku - vastaus ensimmäiseen kysymykseen. Kuoleva henkilö on emotionaalisessa yksinäisyydessä, ja hänelle on vaikeaa. Hänet hylätään. Hänen ympärillään muodostui hiljaisuuden salaliitto. Jopa lähimmät ihmiset puhuvat hänelle kaikenlaisista hölynpölyistä, eikä siitä, mikä häntä huolestuttaa. Potilas tarvitsee suoraa suoraa keskustelua ja todella tarvitsee vilpitöntä myötätuntoa. Ei kaavamaisia sanoja, kuten "ei mitään, se on kunnossa" tai "älä lannistu", vaan nykyisyys.
Tällaisen potilaan kanssa ei pidä piiloutua, mutta jos on vilpitöntä myötätuntoa ja rakkautta, voi ja pitäisi puhua pääasiasta ilman pelkoa. Tietysti sekä rohkaisemaan ja vahvistamaan toivoa että hautautumasta etukäteen. Kaikki tämä ei ole helppoa, mutta mahdollista. No, jos sanoja ei tule, on parasta istua hiljaa vieressäsi. Hyvä hiljaisuus synnyttää myös myötätuntoa ja läheisyyttä, ja pian tulevat oikeat sanat.
Tohtori Kübler-Ross kirjoittaa, että terminaalista sairautta sairastavan henkilön henkinen tila ei pysy vakiona, vaan kulkee useiden vaiheiden jälkeen. Monet potilaat, useimmat, onnistuvat lopulta saavuttamaan väistämättömän enemmän tai vähemmän rauhallisen hyväksynnän. Uskovan kristityn on tietysti helpompaa, mutta monet niistä, jotka eivät uskoneet Jumalaan ja sielun kuolemattomuuteen, pystyivät sovittumaan maallisen elämänsä lopussa.
Vaiheet, jotka kuoleva ihminen käy läpi
Näistä vaiheista tai vaiheista, joiden läpi kuoleva henkilö kulkee, on keskusteltava hieman yksityiskohtaisemmin. Tohtori Kübler-Ross ja hänen tiiminsä erottavat viisi vaihetta. (He kirjoittavat enimmäkseen modernista epäuskoisesta.)
• Ensimmäinen vaihe on kieltäminen, vaikean tosiasian hylkääminen. "Ei en minä". "Tämä ei ole syöpä." Tämä vaihe on välttämätön, se pehmentää shokkia. Ilman häntä pelko ja suru olisivat liian suuria. Jotain uhkaavaa ja kauheaa putosi yhtäkkiä potilaalle. Ymmärrä tämä ja sinä ja jaa se hänen kanssaan. Anna toivoa.
• Kun ensimmäinen shokki häviää, syntyy viha, suuttumus. "Miksi minä?" "Miksi muut ja ehkä minua vanhemmat ihmiset elävät, mutta minä kuolen?" Tämä on toinen vaihe - protesti. Sairaan ihmisen kaunaa voidaan kohdistaa Jumalaa vastaan - Jumala on epäoikeudenmukainen. Tällainen asenne Jumalaan voi häiritä sinua ja vieraantua potilaasta. Se olisi väärin. Tämä on usein väistämätön vaihe; se on vaikeaa, mutta se ohittaa.
• Pian protesti puhkesi ja loppuu kolmas vaihe - viivästyspyyntö. Hän ymmärsi jo, mutta - "ei nyt, hieman enemmän". Hän kysyy jo Jumalalta puhuessaan Hänen kanssaan, vaikka ehkä hän ei ole koskaan aiemmin puhunut Jumalalle. Hän lupaa tulla paremmaksi, elää paremmin, jos hänelle annetaan aikaa. Uskon alkeuskohteet tulevat, hän haluaa uskoa, ja nyt rakastava rakkaansa, etenkin uskovainen, pystyy auttamaan hyvin.
• Neljäs vaihe on masennus. Potilas alkaa heikentyä ja näkee tämän. "Kyllä, minä kuolen." Protestia ei enää ole, mutta sääli ja suru ovat läsnä. Hänellä on pahoillaan jättää rakkaitaan ja kaikkea, mitä hän rakasti elinaikanaan. Hän pahoittelee myös huonoja tekojaan, muille aiheutettuja suruja; hän yrittää korjata hänelle tehdyn väärin. Mutta hän valmistautuu jo hyväksymään kuoleman. Hänestä tuli rauhallinen. Hän haluaa joskus olla yksin, ei pidä vierailijoista, joilla on tyhjä puhe. Hän ei halua häiritä mitään ulkopuolista, hän lopetti maallisten huolenaiheiden kanssa ja meni itseensä.
• Viimeinen vaihe on hyväksyminen. "Pian nyt, ja anna sen olla." Tämä on rauhaa, hyväksymistä. Se ei ole onnentila, mutta myöskään ei ole onnettomuutta. Itse asiassa tämä on hänen voitto.
Näissä viimeisissä vaiheissa läheisten apua tarvitaan erityisesti. Hän voi olla yksin, mutta hänen on helpompaa, kun rakastettu on hänen kanssaan, hänen vieressään. Jopa ilman sanoja. Jopa nukkuessaan hän tuntee jonkun olevan lähellä. Ja joskus hän haluaa olla yksin, ajatella, lähestyä Jumalaa, rukoilla.
Tietenkin kuvatut vaiheet ovat vain kaavio. Ne eivät aina mene peräkkäin järjestyksessä. Joskus he ovat poissa kokonaan, kuten esimerkiksi kuollessaan auto-onnettomuudessa.
Syvästi uskonnolliset ihmiset eivät yleensä tarvitse näitä alustavia vaiheita. He tietävät, että ruumiin kuoleman jälkeen he elävät edelleen ja todennäköisesti paremmin, eivätkä taudin alusta asti pelkää kuolemaa; he tapaavat häntä rauhallisesti ja joskus iloisesti.
Ihmiset, jotka ovat olleet "toisella puolella", mutta palanneet elämään maan päällä ja kokeneet siksi kuoleman ja kuoleman yksin, eivät enää pelkää kuolemaa. Yksi heistä sanoi: "Jos se oli kuolema, niin se ei ole huono."
Tärkeintä ei kuitenkaan todennäköisesti ole kuvatuissa vaiheissa, vaan siinä, kuinka tämä kohtalokas sairaus muuttaa sellaisen henkilön luonnetta, joka tajuaa, että hänen aikansa on loppumassa. Ja hahmo muuttuu voimakkaasti ja melkein aina samaan suuntaan. Ihmisistä on tulossa ystävällisempiä, reagoivampia ja parempia. He katuvat menetettyjä mahdollisuuksia tehdä hyvää, muille ihmisille aiheutettua vahinkoa. Luonnon kauneus koetaan terävämmäksi, tunteet ovat puhtaampia, rakkaus on vahvempaa. Usko jumalaan alkaa usein herätä epäuskoisissa.
Kuolemaa koskevissa kirjoissa ja artikkeleissa on monia esimerkkejä. E. Kübler-Ross julkaisi kokoelman työntekijöistään yleisnimellä "Kuolema - kasvun viimeinen vaihe". Musalimu Imaran kirjoittama artikkeli kuvaa vanhaa naista, jolla on parantumaton syöpä. Rikas, kuiva, vaativa, kaikesta tyytymätön hän ajoi sairaalan henkilökunnan loppuun. Häntä ei pidetty, pelättiin ja vältettiin. Mutta taudin edetessä hänestä tuli pehmeämpi, ystävällisempi ja ystävällisempi.
Jopa hänen äänensä muuttui huutamisesta syvään ja pehmeään. Hän lopetti taistelun ja alkoi ystävystyä. Pian ennen kuolemaansa hän sanoi, että hän on viimeisten kolmen kuukauden aikana elänyt pidempään ja paremmin kuin koko elämänsä ajan; hän pahoitteli, että vasta nyt, eikä 40 vuotta sitten, hän oppi elämään. Muut kirjoittajat kirjoittavat samasta ja huomauttavat ironisena tosiasian, että elämä muuttuu rikkaammaksi ja kirkkaammaksi loppuun mennessä.
Tällainen luonteenmuutos vakavasti sairailla potilailla on täysin ymmärrettävää. Niin kauan kuin olemme elossa ja hyvin, olemme kiireisiä jokapäiväisessä elämässämme. Vakava sairaus saa sinut harkitsemaan uudelleen suhtautumistasi läheisiin ihmisiin, tulevaisuuden suunnitelmiin, kaikkeen, mikä on tähän mennessä täyttänyt elämän. Ajatukset kääntyvät sisäänpäin, kohti itseään. Halu tulee ymmärtää elämän ja kuoleman merkitys. Ajatuksia Jumalasta ja sielusta tulee. Henkilöstä tulee syvempi, ystävällisempi, parempi; lähestyy kuolemaa, monet ihmiset kasvavat.
Vakavasti sairaita potilaita hoitaneista lääkäreistä tämä kasvu juuri ennen kuolemaa oli aluksi yllättävää, mutta oli niin ilmeistä, että esimerkiksi tohtori Kübler-Ross omisti edellä mainitun kokoelmansa tähän. Nimi saattaa tuntua ristiriitaiselta - kuolee, kuolema kasvun vaiheena. Kyse ei tietenkään ole fyysisestä kasvusta, vaan henkisestä ja henkisestä kasvusta.
Se näyttää myös oudolta, mutta Kubler-Ross kirjoittaa tässä hengellistä kasvua käsittelevässä artikkelissa, että kuoleman lähestyminen vapauttaa todellisen itsemme sopimuksista, kun elämme muiden ihmisten ajatusten ja käskyjen mukaan. Kasvu on siinä, että lopetamme heijastamisen jonkun omaksumiseksi ja tulemme enemmän itsellemme, että hylkäämme yhteiskunnan asettamat pakkoketjut ja ymmärtäen itsemme syvemmälle elämme vapaammin. Tämä on kuitenkin ymmärrettävä aikaisemmin kuin elämän loppupuolella, jotta voisimme alkaa kasvaa aikaisemmin.
Tämä on totta. Elämän tarkoitus on kasvussa, kehityksessä eikä vain täällä, maallisessa elämässä. Ihmisen sielu, joka on siirtynyt ruumiin kuoleman jälkeen maailmaan, saa mahdollisuuden jatkokehitykseen myös siellä. Ja yrittämällä kieltää sen loppuun saakka teemme elämästä viimeisen osan sekä merkityksettömän että erittäin vaikean.
P. Kalinovsky