Termiä "tummat jumalattaret" käytetään yleensä niissä, joiden näkökohdat ovat epäselviä. Kaikilla jumalilla on kuitenkin monia näkökohtia, ja aikanamme voidaan havaita harjoittajien taipumus yksinkertaistaa näkemystään jumaluudesta. Siksi on tarpeen tutkia tarkasti, miten muinaiset ymmärsivät heidät. Ja näemme, että kirkkaimmillakin jumalilla, joita kunnioitamme tänään, on joitain pimeitä puolia.
Muinaisina aikoina ei ollut "pimeitä" tai "kevyitä" jumalattaria, pikemminkin jumalattaren tai jumalan eri näkökohtia, joihin osoitettiin tietyissä olosuhteissa. Klassisia esimerkkejä tästä olivat Sekhmet leijonanpään kanssa ja Isis. Sekhmet edustaa keskipäivän aurinkoa, päivän kuuminta ja kirkkainta aikaa. Sekhmet pystyi melkein tuhoamaan ihmiskunnan, kun ihmiset eivät kunnioittaneet hänen isäänsä Raa, parantamaan tai lähettämään sairauksia. Siksi hän persoonaa parantamisen ja kuoleman ominaisuudet: valon ja pimeyden.
Isis, hyväntahtoinen äiti ja tottelevainen vaimo, oli myös taikuuden mestari. Hän hankki tämän voiman tekemällä käärmeen Ra: n syljestä ja sai hänet puremaan häntä. Mikään ei voinut parantaa häntä, ja vain Isis pystyi tekemään sen sen jälkeen, kun hän antoi hänelle salaisen nimensä ja antoi taikuuden voiman. Joten Isis huijasi näyttämällä pimeää puolta ja saamalla mitä halusi.
Tällaisia näkökohtia esiintyy elämämme kaikissa vaiheissa, samoin kuin kuolema. Tummat jumalattaret liittyvät siirtymiin ja muutoksiin, joita käymme läpi. Siten pimeä jumalatar jumalallisena kätilönä on ensimmäinen tapaamisemme hänen kanssaan, esimerkiksi Egyptin sammakkopääisen jumalattaren Hecketin ja virtahepo-jumalattaren Taurtin muodossa.
Tummat jumalattaret ovat voimakkaita alkeellisia olentoja, jotka edustavat syntymän mysteeriä aikana, jolloin sivilisaatio oli lapsenkengissään, ja ihminen taisteli tilaamaan kaaoksen, jonka hän löysi ympärillään. Luonnon rauhoittamiseksi jumalat kuvattiin usein antropomorfisina olentoina, toisin sanoen he yhdistivät kuvia ihmiskehosta niiden eläinten kanssa, joiden ominaisuuksia heillä oli. Ajan myötä jumalallinen kätilö ilmestyi kaikkien ihmisten muodossa, mutta pelottavalla tavalla, samanlainen kuin Keridwen kelttiläisissä myytteissä ja Hecate Kreikan panteonissa.
Seuraava siirtymävaihe elämässämme on murrosikä ja siihen liittyvät fyysiset muutokset. Naisille tämä on heidän voimansa nousun alku, kun he kokevat ensimmäisen kuukautisjaksonsa. Kaikissa kulttuureissa kautta historian kuukautisveri on ollut tabuja. Patriarkaatin kannalta kuukautisveri edustaa naisvoimaa, jota he halusivat hallita tai orjuuttaa. Kuukautisten veri symboloi naisten seksuaalisuutta, mikä saa miehet tuntemaan itsensä syrjäisiltä ja pelästyneiltä. Tämä osoittaa, että naisissa asuva elämän luova voima ei riipu siitä, kuinka monta luomismyyttiä miehet ovat keksineet, missä maailman luovat miesjumalat!
Lisäksi, koska ei voi olla epäilystäkään siitä, kuka lapsen äiti on, mutta ei aina ole ilmeistä kuka isä on, he päättivät jossakin historian vaiheista estää naisen, piilottaa hänet, jotta taattaisiin tietyn miehen isyys. Seksuaalisuuteen ja seksuaaliseen nautintoon liittyvät jumalattaret olivat hyvin voimakkaita olentoja, joten he alkoivat demonisoida ja heidän energiansa pidettiin epäterveellisinä.
Mainosvideo:
Naisia pakotettiin olemaan nöyriä, tukahduttamaan mielihalut ja alistumaan miehiin. Jumalatar, joka uhmaa tätä ajatusta ja innostaa naisia olemaan ylpeitä sukupuolestaan ja seisomaan miesten parissa, on väistämättä nimetty pahaksi ja pimeäksi.
Paras esimerkki tästä on Lilith. Lilith oli Aadamin ensimmäinen vaimo eikä häntä luotu, kuten myöhemmin Eevan kanssa. Lilith ei halunnut makaa Aadamin johdolla lähetystyössä, mikä minimoi hänen mielihyvän ja osoitti hänen hallitsevuuttaan. Lilith halusi olla päällä ja nauttia täysillä. Siksi Adam valitti Jehovalle, ja Lilith käytti piiloutumiseen salaista nimeä JHVH. Kolme hänen jälkeensä lähetettyä enkeliä olivat voimattomia tuomaan hänet takaisin.
Tämä osoittaa Lilithin jumalallisen luonteen ja tosiasian, että hän ei ollut passiivinen nainen, vaan vahva ja seksikäs jumalatar, joka pystyi käyttämään Jumalan nimen voimaa ja sivuuttamaan enkelit rankaisematta. Väistämättä ja nopeasti Lilith demonisoitiin ja hänestä tuli yön noita, joka tappoi vauvoja pelaten naisten suurimmista peloista: lasten turvallisuudesta ja terveydestä, kääntäen heidät pois Lilithistä.
Lilith ei ollut ainoa demonisoitu. Keskiaikaisen grimoirien tutkimuksessa monet ns. Demonit tunnistetaan nopeasti muinaisten jumalien, kuten Ashtarotin, Astarten tai Ishtarin, korruptoituneiden nimien vioittuneiksi versioiksi.
Pimeiden jumalattarien vaikuttamien elämänvaiheiden lisäksi on muitakin näkökohtia, jotka meidän on otettava huomioon, jotta voimme antaa selkeän kuvan tällaisten jumalattarien kuvaamasta ominaisuuksien valikoimasta. Yksi tällainen alue on sota tai konflikti. Mytologian historiassa on monia sodan jumalattaria, yksi parhaista esimerkeistä on Morrigan.
Seksuaalisen ja sotaisan luonteensa vuoksi Morrigania ei voitu rekisteröidä Bridean kaltaisten pyhien panteoniin, ja hänet demonisoitiin banaaniksi. Ishtar on toinen hyvä esimerkki väkivaltaisesta, seksikkäästä ja sotaisesta jumalattaresta, joka uhmaa miesten stereotypioita.
Miksi jumalatar edustaa tarkalleen taistelua, kun sotaa pidetään usein miesten alueena? Miehet ovat jo pitkään tienneet, että planeetan pelottavin henkilö on äiti, joka suojelee omia lapsiaan, joten ehkä tämä ei ole yllättävää!
Kosto ja kosto ovat toinen näkökohta, jonka näemme pimeissä jumalattarissa. Kyse on jumalattarista, kuten Nemesis, joka rankaisi Themisiä vastaan syntiä tehneitä ihmisiä ja tapahtumien luonnollista tasapainoa - he tuntevat hänen vihansa.
Toinen siirtymäkausi, joka on aina tuonut ongelmia, on vanhuus. Vanhuus tuo pelkoa kuolevaisuudesta, paljastaa varjomme sekä pelon jostakin muusta, tuntemattomasta ja tuntemattomasta. Kuoleman jumalatar edustaa kaikkien aikaisempien elämänvaiheiden täyttymistä. Luova voima ei ole enää hedelmällinen, vaan se ei ole elämässä, vaan viisaudessa ja kuolemassa. Hänen totemit liittyvät kuolemaan, variksiin ja korppikotkoihin.
Kuoleman jumaliin liittyvät kuvat kuolemasta ja rappeutumisesta ovat aina pelottaneet ihmistä ja ovat edelleen yksi yhteiskunnan tärkeimmistä piilotetuista suuntauksista. Kuolema voi ryöstää meiltä ihmisarvon ja tulla milloin tahansa. Tämä on toivoton muukalainen niille, jotka eivät ole koskaan kohdanneet kuolemaa.
Sukupuoli ja kuolema (Erosin ja Thanatosin periaatteet psykologiassa) ovat todennäköisesti kaksi tärkeintä voimaa, jotka muovaavat elämäntapamme. Koska sukupuoli on luova ja elämää vahvistava teko, kuolema on väistämätön loppu, joka odottaa meitä kaikkia.
Kali-tyyppinen kuolemanjumalatar kuvataan usein kauheaksi tai hyvin pelottavaksi, muinaiseksi ja pysäyttämättömäksi. Hän on syöjä, joka kuluttaa meitä riippumatta siitä, mitä voimme tehdä rauhoittaaksemme häntä. Jälleen tämä näkökohta pyrkii demonisoimaan pelon kautta sen sijaan, että se hyväksytään osana luonnollista olemassaolon kiertoa.
Vanhuuden viisaus jätetään huomiotta kuoleman pelossa, joten yhteiskunta piilottaa vanhuksensa hoitokodeissa sen sijaan, että arvostaisi heitä tiedon säilyttäjiksi kokemuksen viisaudella ohjaamaan klaanin nuoria jäseniä siirtymävaiheidensa aikana. Pohjimmiltaan se osoittaa vanhuuden ja kuoleman aloittavien ominaisuuksien poistamisen. Mutta kuka opastaa ihmisiä paremmin siirtymien aikana kuin ne, jotka ovat jo käyneet läpi koko ihmiskokemuksen?
Kuoleman lisäksi on alamaailma ja tuomio, jossa tekosi arvioidaan. Tekosyillä ei ole merkitystä; elämäsi laatu ja tekosi määrittävät sen, kuinka alamaailman tumma kuningatar, kuten jumalattaret kuten Hecate ja Ereshkigal, arvostavat sinua. Kaikki päätyvät alamaailmaan.
Hecate seisoo alamaailman sisäänkäynnillä avaimillaan ja valitsee, mihin alamaailman osiin sielu lähetetään: Elysian-kenttien kauneus tai Tartaruksen kärsimys. Ereshkigal istuu alamaailmassa tuomareidensa kanssa odottaen ihmissielun tekojen mittaamista. Egyptin alamaailma oli yksi äärimmäisimmistä ulottuvuuksista, jossa kuka tahansa, jonka sydän ylitti Maatin totuuden höyhenin, ryntäsi syöjälle ja heidän olemuksensa tuhoutui.
Tähtien valtavuus, joka varjostaa meidät ja saa meidät tuntemaan olennaisuuden, on toinen klassinen näkökohta, jota jotkut tummat jumalattaret, kuten kaiken luomakunnan äiti, esittävät. Kun kohtaamme rajattoman tyhjyyden, avaruuden ikuisuuden, potentiaalin, on paljon helpompaa kääntää katseemme lähemmäksi kotia hallitumpiin ja vähemmän stimuloiviin havaintoihin.
Jumalattaret, kuten egyptiläinen nuit, kreikkalainen Nikta ja intialainen Kali, edustavat täysin kaiken kaiken, josta olemme vain fragmentteja. Nuit on kuvattu tähdillä hänen ruumiissaan, ja Kalia kuvataan "tähdillä pukeutuneena". Molempia kuvataan usein alastomina, mikä saattaa liittyä termin "alaston" (engl. "Skyclad") alkuperään.
Yksi näkökohta, jota ei voida sivuuttaa, koskee Kuuta ja kuun mysteerejä. Kuu on kiehtonut ihmistä pitkään; sen kasvu ja lasku vaikuttaa aaltoihin, kasvulliseen kasvuun ja itseemme. Kuu ilmentää muutosta, ja sen syklin pituus liittyy naisen kuukautisiin.
Muinainen ihminen on varmasti katsonut hämmästyneenä kuun jatkuvasti muuttuvia iltoja taivaalla, käyttänyt sen valoa metsästykseen tai piiloutumiseen, ja kuun muutoksen myötä aika kuluu, jakamalla se jaksoihin ja vuodenaikoihin.
Kuu ei paista, se heijastaa auringon valoa. Kuu symboloi tajuttoman syvyyksiä tietoisen mielen auringonvalossa. Kuujumalattaret ilmentävät pinnan alla piileviä voimakkaita virtauksia: unelmien, tunteiden ja irrationaalisuuden maailmaa. Ei ole yllättävää, että Kuu tulisi liittää noituuteen ja noituuteen, niiden kanssa, jotka haluavat työskennellä luonnollisten virtausten kanssa sen sijaan, että yrittäisivät hallita niitä.
Kuun neljä vaihetta edustavat elämämme muuttuvia virtauksia, ja kyllä, niitä on neljä, ei kolme. Kuu saapuu uudesta kuusta, saavuttaa puolivälin ensimmäisen viikon aikana ja kasvaa täyteen toisella viikolla. Sitten se laskee puoleen laskevasta kuusta kolmannella viikolla ja muuttuu näkymättömäksi neljännellä viikolla.
Jostain syystä monet ihmiset haluavat jättää huomiotta pimeän kuun, vaikka tämä on kenties kaikkein kauhistuttavin aika taikaa varten, sillä vain tähtien himmeä valo valaisee yön pimeyttä.
Ajatus kolmoiskuun jumalattaresta ja hänen näkökohdistaan, kuten neito, äiti ja vanha nainen, on moderni keksintö (vaikka tämä käsite toimii hyvin maagisesta näkökulmasta). Hän on luonut Robert Graves 1800-luvun puolivälissä ja on esillä kirjassa Valkoinen jumalatar. Mutta tämä käsite jättää huomiotta pimeyden voiman ja vieroittaa ihmisiä tältä valta-ajalta, mikä on erityisen hyödyllistä naisille.
Jos katsot kaikkia historian jumalattaria, huomaat, että ei ole kolminkertaista jumalattaria, joka ilmentää kaikkia kolmea vaihetta - ts. neito, äiti ja vanha nainen. Kun löydät jumalattaria kolminkertaisessa muodossa, kuten Brida tai Hecate, heidät kuvataan saman ikäisiksi, usein kauniina nuorina naisina, mikä saa meidät ymmärtämään, kuinka rajoittavat stereotypiat jatkuvat edelleen modernissa pakanallisuudessa.
Esimerkiksi Hecatea kuvataan antiikin Kreikan taiteessa kauniina nuorena naisena. Joten miksi häntä kutsutaan nykyisessä pakanallisuudessa niin usein vanhaksi naiseksi tai vanhukseksi? Muistamalla joitain julistuksia näet, mitä tarkoitan. Esimerkiksi "Muinainen viisauden kuningatar Hecate, Keridwen, vanha, tule luoksemme". Hecate ei ole ulkonäöltään "vanha", vaikka hän on muinainen jumalatar, hän on yksi titaaneista, jotka edeltävät Kreikan olympialaisten jumalia.
Samoin Keridwen on äiti-jumalatar, ei vanha nainen tai noita, vaikka hänet kuvataankin paljon noita, jolla on yrttejä ja loitsuja! Tietysti nykyaikaisina pakanoina meidän pitäisi pystyä palaamaan lähteeseen ja muodostamaan yhteys jumalien alkuperäisiin muotoihin, emmekä jatka tukahdutettuja ja tietämättömiä käsitteitä nyt, kun tieto on niin vapaasti saatavilla.
Viimeinen näkökohta, jota meidän pitäisi harkita, on tumma jumalatar vuoden pyörässä. Se edustaa pimeää puolivuotta eli syksyä ja talvea.
Syksyisen päiväntasauksen päivänä jumalatar laskeutuu alamaailmaan, palaa maahan ja kuolema ympäröi meitä sadonkorjuun tapahtuessa. Syksypäiväntasauksessa vuoden tasapaino muuttuu, ja jälleen kerran päivässä on enemmän pimeyttä kuin valoa. Samaan aikaan hedelmiä kerätään, mikä muistuttaa meitä elämän syklisyydestä, kun kulutamme kasveista peräisin olevia hedelmiä, jotka saattavat jonain päivänä ruokkia ruumiitamme.
Syksyisen päiväntasauksen jälkeen siirrymme kohti Samhainia, jossa huntu on hyvin ohut. Aaveet ja keijut liikkuvat ympäri maata aiheuttaen epäonnea ja kaaosta, ja ihminen näkee, että luonto hallitsee häntä sään kautta eikä päinvastoin. Nyt tumma jumalatar istuu valtaistuimella alamaailmassa kuoleman ja tuomion jumalattarena. Tänä aikana karjaa teurastettiin lihan tarjoamiseksi ihmisille ankarina talvikuukausina.
Aiemmin tarkastelimme esi-isiä omaksumalla heidän viisautensa. Nykypäivän yhteiskunta luo kopin siitä, mitä se pelkää tietämättömyydestä; se tekee vanhoista tulleista osan kilpailua saadakseen enemmän voittoa.
Talvipäivänseisaus tuo vuoden lyhimmän päivän, vähiten valoa. Tämä on kuitenkin myös auringon uudestisyntymisen aika, toistaiseksi päivät alkavat pidentyä. Yule muistuttaa, että kaikessa on oltava tasapaino. Pimeimpänä aikana valosiemen syntyy uudelleen, kukin vastakkainen napaisuus sisältää itsessään vastustuksen siemenen, kuten yin-yang-symboli.
Cailleach talven kuningattarena ilmentää tämän ajan synkkyyttä, mutta myös tarvetta katsoa sisälle. Talvella vietämme enemmän aikaa sisätiloissa, olemme passiivisempia. Tämä antaa meille mahdollisuuden katsoa sisäänpäin ja tutkia sisäisiä maisemia sen sijaan, että ohjaamme energiaa ulospäin. Talvi on, kuten mikä tahansa muu vuodenaika, välttämätön osa luonnon kiertokulkua, koska kuolema on välttämätön osa elämän, kuoleman ja uudestisyntymisen kiertoa.
Voit nähdä, että pimeät jumalattaret ovat itse asiassa jumalattaria, jotka ilmentävät muutosta ja muutosta, ja niiden kutsuminen saa meidät kasvamaan ja muuttumaan, ottamaan vastuun teoistamme ja tulemaan paremmiksi. He eivät ole pahaenteisiä tai kammottavia, vaikka ihmiset, jotka katsovat heitä pinnallisesti ja eivät ota vaivaa saadakseen lisätietoja ja uskaltavat päästä pimeyteen, saattavat ajatella olevansa.
Ajattelutapa valita jumalatar työskentelemään hänen kanssaan hänen oletetun "viileän arvokkuutensa" vuoksi on viisasta. Vältä puhumista yhteistyöstä Lilithin tai Kalin kanssa, koska luulet sen saavan sinut näyttämään "siistiltä" ja saatat olla järkyttynyt, jos jumalatar päättää ottaa sinut kerskaamisoikeuksiisi ja aloittaa elämäsi uudistamisen puolestasi!
Joten miten voimme työskennellä Wiccan pimeiden jumalattarien kanssa? Ensinnäkin monet seremoniat suoritetaan pimeässä! Muista, että liikaa valoa sokeuttaa, samoin pimeys. Wiccassa pyrimme tasapainoon, meillä on aurinkosabatteja ja kuun Esbatteja, ja yhden näkökohdan huomiotta jättäminen aiheuttaa sinulle ongelmia epätasapainon vuoksi. Koska Wicca on sisäisen muutoksen ja hengellisen kasvun polku sopusoinnussa luonnon kanssa, työskentely näiden pimeiden jumalattarien kanssa voi auttaa meitä toteuttamaan täyden potentiaalimme ilmentymässä.
On tärkeää muistaa, että Wicca yhdistää kolme henkisyyden osaa: taikuutta, mystiikkaa ja uskontoa. Mystiikka on erittäin tärkeää, vaikka sitä joskus ei oteta huomioon. Jumalan ja maailmankaikkeuden mystinen kokemus on ruokaa sielulle ja apu, joka antaa meille sysäyksen muutokseen. Työskentely pimeiden jumalattarien kanssa voi tarjota erittäin voimakkaita mystisiä kokemuksia! Uskonnona Wicca antaa kokemusten olla luotettavassa ja palkitsevassa muodossa, ja kurssin taika auttaa helpottamaan tällaisia kokemuksia.
Voit kysyä, entä Hecate ja Morrigan? Tähän asti ei ole tehty mitään merkittävää näiden jumalattarien suhteen. Miksi juuri nämä jumalattaret? Toisaalta on henkilökohtaisia mieltymyksiä, ja toisaalta on erittäin hyviä syitä. Hecate on VitriolGrove-opintopiirimme suojelija, ja minä olen Morriganin pappi.
Aloitetaan Hecatesta. Hecate on noitien suojelija, ja tämä on erittäin hyvä syy työskennellä hänen kanssaan! Hecate oli myös tärkeä jumalatar muinaisille kreikkalaisille, ja se oli ainoa titaani, jota palvottiin Olympuksessa. Vaikka hän ei koskaan asunut Olympuksella, Zeus myönsi hallitsevansa taivaan, maan ja meren osia ja oikeuden toimittaa tai kerätä lahjoja ihmiskunnalta.
Hecatea kunnioitettiin runsauden ja kaunopuheisuuden jumalattarena, joka palkitsi anteliaita lahjoja häntä palvoville. Täällä voimme nähdä yhteisen myyttisen teeman: alkuperäisen pantheonin edustaja hyväksyttiin uuteen, jotta ihmiskunnalla olisi keinot käsitellä aikaisempien jumalien edustamaa "kaaosta".
Hecaten voimat ovat merkittäviä. Hänellä oli monia rooleja, joista tärkeimmät näyttävät olevan pahojen henkien vartija ja opas vaikeissa siirtymäkausissa. Hecate on yleensä edustettuna koskien jumalattarena: hän pitää käytäviä, risteyksiä ja ohjaa ihmisiä muutoksen kautta.
Hän osallistui myös Eleusinian mysteereihin jumalattarena, joka johti ehdokkaan vihkimiseen, ja tämä on erittäin tärkeä rooli Wiccassa! Hecate oli ainoa jumalatar, joka oli kuvattu kahdella taskulampulla kreikkalaisessa taiteessa, mikä on tärkeää, koska tämä korostaa hänen rooliaan valonkantajana tai fosforina. Valonkantajana hän opastaa vihittävän taistelun ja kovan työn pimeydessä kohti vihkimisen valaistumista.
Hecaten yhteys luontoon jätetään usein huomiotta, mikä ei voi muuta kuin järkyttää, koska tämä näkökohta on erittäin tärkeä. "Kaldean oraakkelissa" Hecatea kuvataan maailmansieluksi ja hyveiden tabernaakkeliksi ja sielun lähteeksi! Täällä hänet kuvataan uskomattoman voimakkaana naisenergiana, joka eroaa suuresti Shakespearen muotokuvasta yön noita, jolla on hyvin vähän voimaa.
Hänen demoniset koiransa ajoivat jumalattomia Hecaten ja "iyngesin", jumalallisten sanansaattajien, jotka olivat enimmäkseen enkeleitä (muista, että "angelus" tarkoittaa "lähettilää"), johdolla. Hecate nähtiin luonnon sieluna, kaiken kohtalona, sillä hän oli läsnä syntymän, vihkimisen, elämän ja kuoleman aikana. Sillä Hecatella on myös avaimen alamaailmaan, ja hän päättää kuka menee Elysiumiin (eli "ikuinen kesä" Wiccanin terminologiassa).
Hekaten juhlat pidettiin pimeässä kuussa. Rikkaat ihmiset jättivät ruokaa kadun kulmiin hänen kunniakseen. Köyhät söivät tätä ruokaa. Yksi kirjailija, joka teki uhrin Hecatelle, huomasi, että hänellä oli tuskin aikaa poistaa kätensä, kun kerjäläiset ottivat ruokaa! Hecatella on myös erityisiä festivaalipäiviä 13. elokuuta ja 16. marraskuuta. Siksi ryhmissä Hekaten juhlan viettäminen uudessa kuussa, pimeässä kuussa on ilmeinen tapa kunnioittaa Hekatea yhdessä uhrien jättämisen tienristeykseen.
Voit työskennellä Hecaten kanssa missä tahansa kuun vaiheessa, koska hän on myös tähtijumalatar. Sen pariksi liitetyt taskulamput symboloivat Venusta aamu- ja iltatähtinä. Hecate oli myös myrskyjen jumalatar. Jos olisit maanviljelijä ja haluaisit saada Hecaten suosiota, sinun oli annettava hänelle lahjoja 13. elokuuta ennen sadonkorjuuta.
Hecate kuvattiin usein kolminkertaisessa muodossa, sama kaunis tyttö, mutta kolme kertaa! Hänen patsaiden uskotaan jäävän risteykseen, joka on hänelle pyhä Hecate of Trivia, kolmen tien Hecate. Tulkitsemme risteyksen usein neljänä puolena, mutta Hecaten tapauksessa tekstit ovat hyvin spesifisiä, kutsumalla niitä Triviaksi, että todellisuudessa on kolme polkua (eteenpäin). Siksi Hecate kolmella tavalla seisoi jokaisessa risteyksessä.
Rajat ja risteykset ovat henkien ja yliluonnollisten olentojen kohtaamispaikkoja, ja Hecate oli täydellinen vartija suojelemaan sinua kaikilta haitoilta. Kolme polkua voidaan nähdä myös maana, taivaana ja alamaailmana.
Hecate käännetään useimmiten nimellä "joka tekee tahtonsa", ja mikä voisi olla sopivampaa jumalattarelle, joka ohjaa meitä muutoksen läpi ja on noitien suojelija? Hänellä ei ole paljon kumppaneita, kuten monet kreikkalaiset jumalattaret. Hän ei voinut helposti mennä naimisiin jumalan kanssa ja luoda täydellisen parin!
Jumala, johon hän on eniten yhteydessä, on Hermes, toinen taikuuden ja muutoksen jumaluus. Porttia vartioivia Hecaten ja Hermesin patsaita on löydetty joidenkin Kreikan kaupunkien ulkopuolelta, ja nämä kaksi jumaluutta ovat olleet keskeisiä myös Demeter- ja Persephone-myyttien eri versioissa. Nämä ovat jumalia, jotka toivat Persephonen takaisin alamaailmasta, sillä kun Persephone siepattiin, Hecate oli ainoa jumala, joka kuuli hänen huutonsa!
Hecatella taskulampuilla oli tärkeä rooli Eleusinian mysteereissä jumalattarena, joka johti ehdokkaan pimeyden läpi vihkimiseen, mikä mahdollisesti vastasi Persephonen matkaa alamaailman läpi. Itse asiassa, mitä enemmän opit Hecatesta, sitä nopeammin huomaat, että hän on hyvin monimutkainen jumala, jolla on monia näkökohtia. Hän on ihanteellinen nykyaikaisen noitien suojelijana.
Kuten Hecate, Morrigan kuului myös aikaisempaan kaoottiseen panteoniin, joka korvattiin uudella järjestyksellä. Yhdessä fomorialaisten kanssa hän taisteli Tuatha De Danaan -dynastiaa vastaan. Se, että hän oli myös Fomor (varhainen), käy selvästi ilmi siitä, että hän oli jo Irlannissa, kun Tuatha De Danaan saapui, ja hänellä oli varmasti kaoottinen luonne verrattuna Tuatha De Danaanin kevyempiin jumaliin.
Siksi, kuten Hecate, hänet sisällytettiin uuteen pantheoniin, eikä Hecaten tapaan häntä voida luokitella selvästi. Hän on selvinnyt kansanperinnettä sellaisten hahmojen kautta kuin Banshee, Black Annis, Gwira ja Ribin, eikä häntä ole kanonisoitu kuten monet muut jumalat, kuten Brigitte.
Morriganilla on vahva maallinen näkökulma, ja yhteyden kautta karjanhoitoon ja hevosiin (kuten Maha). Hän antaa alueellisen itsemääräämisoikeuden lailliselle kuninkaalle (kuten Niall Yhdeksän panttivangin tarinassa) ja poistaa sen rikkomusten varalta, kuten kuningas Conayren tarinassa Da Dergin talon purkamisesta.
Paikallinen irlantilainen perinne osoittaa, kuinka jumalattaren yhteys maahan todellisuuteen säilytettiin "Calliburry" -perinteen kanssa, sadonkorjuujuhan noita viimeisestä kaurasta tehdyn hahmon muodossa. Loman aikana hänet asetetaan pöydän yläpuolelle, seuraavaksi tulee nainen, joka on tärkein talon muiden naisten joukossa (tulisija). Hän nojaa kaurajauhon viereen, ja hahmot leikataan rituaalisesti sirpellä (analogisesti katkaistulla pään kanssa).
Paikalliset legendat "Cailleach Beara" (josta nimi "Calliburry" on johdettu) kertoo jumalattaresta, joka muokkaa maisemaa. Hänen esiliinaltaan putoavat kivet muodostavat kukkuloita ja laaksoja, jotka jälleen osoittavat hänen maajumalattarensa piirteen.
Morrigan liittyy myös kohtaloon, kuten aluksen pesukone fordissa, joka katkaisee elämän säikeet ja ennustaa kohtalon. Hän myös ennustaa, esimerkiksi ennustaa Tuatha de Danannin tappion, kun näytti siltä, että voitto olisi heidän.
"Kun taistelu keskeytettiin ja verilöylyt selvitettiin, sotakuningatar Morrigan julisti voiton ja suuren voiton Irlannin kuninkaallisille kukkuloille, hänen henkiselle armeijalleen, sen vesille, jokille ja suistoille." "Mitkä ovat uutiset?" ihmiset huutavat, ja vastaus tulee julmalta Badbilta, sisar Morriganilta.
Rauha taivaalle, rauha maalle
Maa taivaan alla, voimaa jokaisessa.
Kulho on täynnä, se on täynnä hunajaa.
Hunaja runsaasti, kesä talvella
Rauha taivaalle"
Tämä fragmentti osoittaa joitain Morriganin ominaisuuksia, mukaan lukien maan suvereniteetti (Irlannin majesteettiset kukkulat), hänen yhteydensa alamaailmaan ja Aaveiden kuningattaren (hengellisen armeijan) taikuuteen sekä hänen yhteyden veteen - jokiin ja suistoihin.
Yksi hänen nimensä käännöksistä on "noidankuningatar" sekä muut muunnelmat, kuten "suuri kuningatar", "haamujen kuningatar", "hirvittävä kuningatar" ja "merikuningatar". Vaikka hänet tunnetaan sukupuolen ja taistelun jumalattarena, hänellä on maan ja vesien näkökohtia, samoin kuin profeetallisia, runollisia, toismaailmallisia, maagisia ja muotoa muuttavia näkökohtia.
Tärkeä tekijä sekä Hecaten että Morriganin tapauksessa on, että ne edustavat naisellisuuden alkuperäistä luovaa voimaa. Niitä ei ole "desinfioitu" tai tehty söpöiksi, ystävällisiksi ja sosiaalisiksi stereotypioiden mukaan. He ovat jumalattaria, jotka haastavat meidät kasvamaan ja täyttämään potentiaalimme, mikä on siuna hengellisellä polulla oleville.
Joten molemmilla jumalattarilla on yhteys luontoon, kohtaloon ja kokonaisuuteen, jota he hallitsevat. Molemmat jumalattaret ovat ihanteellisia Wiccanin työhön, useiden ominaisuuksien tutkimiseen itsessäsi ja ympäröivässä maailmankaikkeudessa ja kannustamaan muutoksiin elämässäsi. Joten miten työskentelet heidän kanssaan?
Yksinäistä käytäntöä varten hyvä alku on luoda pyhäkkö jumalattarelle, jonka kanssa työskentelet. Tietenkin on hyvä käytäntö, jos omistaudut jumaluuteen, mutta tässä tapauksessa sinun tulisi laittaa esineet, jotka tunnet sopivan ja pyhäksi jumalattarelle, jonka kanssa työskentelet pyhäkkösi kanssa.
Päivittäinen harjoittelu on erittäin suositeltavaa. Sen lisäksi, että on hyvä kurinalaisuus auttaa kehittämään tahtoa, se auttaa myös luomaan vahvemman siteen jumaluuteen ja osoittaa, että olet vakavasti omistautuneisuutesi suhteen. Kynttilöiden sytyttäminen, virsien laulaminen, mietiskeleminen, vetoaminen ja tarjoaminen ovat ihanteellisia käytäntöjä. Kuka sanoi, että jumalia ei voi lahjoittaa? Vaikka Morriganin tapauksessa tämä voi tarkoittaa mennä ulos ja ravita korpia jauhelihalla tai Hecaten tapauksessa jättää ruokaa risteykseen!
Pidä päiväkirjaa, kun harjoittelet päivittäistä harjoittelua, tapahtumia tai mielekkäitä ajatuksia ja unelmiasi. Molemmat jumalattaret liittyvät unelmiin ja voivat välittää ideoita sinulle unelmien kautta. Voit työskennellä kummankin jumalattaren kanssa missä tahansa kuun jakson vaiheessa. Samhain on erityisen pyhä Morriganille, koska se on aika, jolloin hän pariutuu Dagdan kanssa ja kun hän johtaa ylellisyyttä koko maassa.
Tämä luento kirjoitettiin Sorita d'Esten ja David Rankinin keskusteluista Artemis-lasten järjestämissä Witchfest International-, Craftfest Ireland- ja Witchfest Scotland -konferensseissa vuonna 2003.