Yew, Druidi Sokeus - Vaihtoehtoinen Näkymä

Sisällysluettelo:

Yew, Druidi Sokeus - Vaihtoehtoinen Näkymä
Yew, Druidi Sokeus - Vaihtoehtoinen Näkymä

Video: Yew, Druidi Sokeus - Vaihtoehtoinen Näkymä

Video: Yew, Druidi Sokeus - Vaihtoehtoinen Näkymä
Video: Друиды 2024, Lokakuu
Anonim

Edellinen osa: Unohduksen eliksiiri

Palaamalla kasvien taikuuteen, on syytä huomata yksi sen täysin erilaisista lajikkeista, jota druidi käyttää, kuten näemme, etsittäessä kuningattarta, jonka sieppasi Sidsin asukas, yksi niistä toisen maailman jumaluuksista, jotka himoivat usein ihmisille kuuluvia tavaroita:”Sitten Eohaid, joka hävisi hänen vaimonsa, kuningas, kutsui druidi Dallanin etsimään Etainia. Samana päivänä hän meni länteen vuorelle, jota nykyään kutsutaan Sliab Dallan ("Mount Dallan"), ja siellä hän yöpyi. Samaan aikaan druidi oli huolestunut tuskasta siitä, että Etain olisi piilossa hänestä vuodeksi; hän leikkasi kuusiista neljä sauvaa ja kirjoitti niihin Ohamin merkit: viisauden lähde ja Oghamin merkit paljastivat hänelle, että Etain oli piilossa Side Breg Leithissä. "[305 - Windisch," Ir. Texte ", I, 129, 18.] Ogham on keltien aakkoset ja taikuusinstrumentit, Irlannin salainen kieli,muinainen tapa ennustaminen.

Philid Kesarn käytti loitsuissaan myös neljä juustokangoa, "cetheora flescae iphair". [306 - ZCP, 3, 460 ja 20, 220.]

Image
Image

Nimi Dallan tarkoittaa etymologisesti "pieni sokea mies". Druidin sokeudesta keskustellaan myös muissa eepos- ja mytologisten tekstien paikoissa: Yksi Mukramin taistelun merkittävistä hahmoista, druidi Dil oli sokea (druin puoli on e dall - hän on druidi ja sokea), [307 - Silva Gadelica, I, 315.] kuten Mog Ruith, joka”menetti silmänsä, kun tappoi vasikan Alppien suurten lumien keskuudessa, ja toisen meni sokeaksi, kun hän piti aurinkoa Dairbressä kaksi päivää, niin että kaksi päivää olisi yksi. [308 - Les aventures de Mogh Ruith (Initaachta Moighi Ruith, ZCP., 14, 145 neliömetriä). Sokeuden suhteen on syytä muistaa samanlainen esimerkki Odinista, germaanisen mytologian ylimmästä jumaluudesta, joka antoi yhden silmän vastineeksi selkeyden lahjasta, katso G. Dumezil, "Les dieux des Germains", s. 41.]

Image
Image

Druid Mog Ruith käytti ennustamistoiminnassaan pyörää, josta hänen nimensä tulee:”Mog Ruith, mistä tämä nimi on kotoisin? Tätä ei ole vaikea sanoa. Roth, Rigollin poika, kasvatti häntä, ja tämä Roth oli kuuluisa druidi. Siksi häntä kutsuttiin Rothan palvelijaksi. Tai pikemminkin, Mog Ruith tarkoittaa pyörien pappia (makea rotaram - pyörien pappi), koska pyörien avulla hän teki druidilaisia ennusteitaan …”[309 -“Coir Anmann”, § 287, Windisoh, Ir. Texte, III, 409.]

Ei ole nimenomaisesti sanottu, että nämä profeetalliset pyörät olisivat valmistettu mäki, mutta ainakin on mahdollista, että ne tehtiin puusta. Toinen teksti sisältää selvennyksen, joka osoittaa, että Moga Ruithin pyörä oli”solmuinen pyörä” (roth ramhach):”Juuri hän meni tutkimaan druidismia druidi Simonin kanssa. Ja yhdessä hänen kanssaan hän teki vuotta ennen Simonin, Paavalin ja Pietarin välistä riitaa, solmuisen pyörän, jonka pitäisi ilmestyä Eurooppaan ennen viimeistä tuomiota.”[310 - MS Rawlinson, B502, 157, 36.

Mainosvideo:

Image
Image

Olisi todennäköisesti laillista yhdistää Mog Ruith-pyörä yhteen uteliaaseen laitteeseen, joka korvasi tavallaan räikkän, jota aiemmin käytettiin Britanniassa tietyissä yhteisöissä, aikana, jolloin liturgisen kalenterin mukaan kellot oli tarkoitus hiljentää. Se oli tarabara, hammaspyörä, jonka koukut tai hampaat koskettivat ulkopuolelta pyöreää tankoa, joka oli kiinnitetty runkoon, johon se sijoitettiin. Tämä pyörä kiinnitettiin vaakasuoraan, ulospäin taivutettuun akseliin, jota liikutettiin köyden avulla. Se muistuttaa myös pyöreää kellopalloa, niin kutsuttua kohtalopyörää tai Santig ar Rodia [vrt. pyörä Saint-Tuptu], jossa kellot korvataan hampailla tai koukkuilla. Kun tämä rakenne kääntyi, hampaat kuulivat yksitoikkoisella ja melko epämiellyttävällä äänellä,kuten kommentoi herra Noel Speranza, jota kiitämme ystävällisyydestä. Mog Ruithin ja druidin yleensä "kaksois" luonteen suhteen voimme viitata lukijan työhömme. Le dieu-druide ja le druide divin. Recherches sur la fonction sacerdotale celtique "-" Ogam ", XII, 1960, s. 349-382; sokeudesta katso Ogam, XIII, nro 74/75.]

Sokeuden ja kasvien kautta tapahtuvan ennustamisen välillä ei kuitenkaan ole alkuyhteyttä, mikä Dallanin tapauksessa on tämän hahmon tärkein ominaisuus. On kuitenkin syytä korostaa, että Dallanin käyttämä puu on erittäin tärkeä keltien uskonnossa, jota löytyy Gallista Eburonien ja Eburovikkien (Evreux) etnonimissä. [311 - Ogam, XI, 39 ef.] Kelttiheimo Eburones (Eburones) sitä kutsuttiin gaaleiksi ja saksalaisiksi, se asui Meuse-joen varrella, Aduatucan pääkaupungissa.

Kasvisota

Kasvien taikuus saa uudenlaisen muodon yhdessä Ku-hulinin kuoleman tekstin versioissa, kun noidat, jotka menivät tutkimaan heidän druidista taidettaan (druidechtia) Isossa-Britanniassa ja Babylonissa, päättävät tappaa Ulad-sankarin:”Sitten Kalatinin kolme tytärtä, yksisilmäinen ja tyhmä, raajoilla ruumiilla, kolme vaeltavaa kerjäläistä Bodbia, kolme inhottavaa mustaa noitua, paholaista ja synkkää … Nopean tuulen salamannopeasti, villin itkuineen, he veivät heidät Emineen ja istuivat kolme villeä, kauheita aaveita vihreälle niitylle kaupungin lähellä. Lumoavuutensa ansiosta he tekivät suuren kummituksellisen taistelun kahden armeijan välillä, ihanien liikkuvien puiden, kauniiden lehtipuiden tammen välillä, niin että Cuchulainn kuuli taistelun kohinan … "[312 - Toim. Van Hamel, 80-81, § 12 ja Ogam, XI, 200.]

Image
Image

Samalla tavoin "Mag Tuiredin taistelussa" lupaamme järjestää "kasvien taistelu" (§ 116-117), jota uhkaavat samat "velhot": - Kuinka palvelet meitä taistelussa? " "Ei ole vaikea vastata", he sanoivat, "lähetämme lumoavuuden, ja kivistä, puista ja mätsästä maan päällä tulee armeija, jolla on aseita, joka saattaa vihollisen pakoon." [313 - “Mag Tuiredin taistelu” / Per. S. V. Shkunaeva. - Noin ed.]

Image
Image

Nämä kaksi irlantilaista kerrontaa ovat verrattavissa Walesin bushitaisteluun, kuten Shakespeare toisti Macbethissa Walking Forest -jaksossa.

Pliniusen tammesta ei juuri ole puhuttu, Puksien taistelun tekstissä on vain pieni vihje tästä:”Tammi liikkuu heti, niin maa ja taivas vapisevat sen edessä, vihollisen edessä hän on rohkea vartija. Hänen nimensä on hänen tuki … ". [314 - "Ogam", XI, 187 neliömetriä]

Image
Image

Tammi, pihlaja ja pähkinä

Irlantilaisten osalta näyttää siltä, että he ovat halukkaampia käyttämään pihlajatuhkaa tai hasselpäitä taikuuttaan varten. Tätä juuri druidi Kitruadh tekee, esimerkiksi valaiseen druidisen tulipalon Korkealle kuningas Cormacille Druim Damgairin piirityksen aikana:”Cormac aloitti keskustelun Kitruadhin kanssa ja kysyi, oliko hänellä keinot auttaa armeijoita. "Mikään ei auta sinua kuin druidien tuli." "Kuinka tehdä tämä", kysyy Cormac, "ja mihin se on tarkoitettu?"”Täällä”, Kitruadh vastaa. - Annetaan sotilaiden mennä metsään ja tuoda pihlajan marjoja, koska heiltä saadaan paras tulipalo. Ja ehkä eteläpuolelta he vastaavat luontoissuorituksin. Kun tulipalot syttyvät, kaikki huolehtivat omista. Ja jos liekit kääntyvät etelään - mitä en usko - sinun on jatkettava Munsterin kansaa. Ja jos se kääntyy pohjoiseen, niin jätät itsesi,sillä sinut voitetaan, vaikka puolustat itseäsi vankeasti. " [315 - toim. Sjoposedt, Rev. celt, 43, s. 105-107.]

Image
Image

Emme kuitenkaan voi tehdä johtopäätöksiä Gaulissa ja Irlannissa havaituista puu-, tammi- ja pihlajalajien eroista. On vain huomattava, että mantereella tulisi aina olla varovainen sekaannuksesta klassisten kirjoittajien välillä, jotka usein omistavat saksalaisille sen, mikä tosiasiassa viittaa keltteihin, [316 - Cm. Maxime de. Tyr, "Dissert.", VIII, 8, joka julistaa tammen olevan "ylimmän jumalan näkyvä kuva".] Ja Irlanti ja Iso-Britannia olisivat voineet suosia muita puulajeja kuin Galliota, jotka paikallisissa muunnelmissa eivät loukanneet periaatteen yhtenäisyyttä. … Ehdoton väkivalta kelttiläistä sivilisaatiota vastaan olisi yritys pelkistää se useiksi ideoiksi tai samoiksi säännöiksi kaikkialla.

Image
Image

On kuitenkin myönnettävä, että saarilla, kuten erityisesti Gallissa, puun takana tunnettiin ihmeellinen voima. Tässä mielessä irlantilainen ilmaisu "crann-chur", bretoni "prenn-denn" tai "teurel prenn", "heittää puuta", täsmennetään verrattuna yhdistelmiin "prinni loudi" ja "prinni lag" "Kalenteri Colignystä". ". [317 - Rev. celt., 16, 313-314 ja 44, 1 neliömetriä. vihkiä tr. 170, 200.] Divinointi merkeillä ja numeroilla, kuten todistaa Hippolytus, [318 - Philosophum, I, XXV.] Piti olla yksi puun käyttötavoista.

Kelttiläiset druidit. Kirja: Françoise Leroux

Seuraava osa: Druid Power over Water