Edellinen osa: Druidin kuvan luominen uudelleen
Françoise Leroux suhtautuu poikkeuksellisen lähestymistapaan harkitseessaan yhtä druidien tärkeimmistä sosiaalisista ja ideologisista tehtävistä - nuorten kasvattamista ja kasvattamista, joka tällä lähestymistavalla osoittautuu olevan läheisessä yhteydessä druidismin kohtaloon kokonaisuutena. Yleensä uskotaan, että Rooman valloituksen jälkeen Gallian romanisointiprosessissa druidiyhteisö itsessään, spontaanisti ja nopeasti lakkautui olemasta menettäessään tärkeimmät toimintonsa. Erityisesti uskotaan, että Gallian romanisointi vaikutti druidien ideologiseen tehtävään nuoruuden kasvattajina. Roomalaisen valloituksen jälkeen ilmeni druidilaisten koulujen sijasta roomalaisia maallisia kouluja, joissa opetettiin runoutta, retoriikkaa ja matematiikkaa.
Erimielisyyden kanssa tästä näkökulmasta Françoise Leroux vertaa Caesarin todistusta druidien kouluttamisesta Pomponius Melan todistukseen, joka kirjoitti samasta aiheesta 90 vuotta myöhemmin. Hän osoittaa, että Pomponius Mela toistaa tosiaankin Caesarin ilmoittamat tiedot lisäämällä vain huomautuksia druidisen koulutuksen salaisuudesta (simpukka - salaisuus). [77 - Mela, III, 2, 19.]
Françoise Leroux tekee perustellun päätelmän, että itse asiassa roomalaisten koulujen perustamisesta huolimatta koulutuksen alalla druidien kasvatus ja koulutus Rooman valloituksen jälkeen eivät muuttuneet niin nopeasti.
Tätä druidilaisen opetuksen salaisuutta, johon Pomponius Mela viittaa, pidetään yleensä roomalaisen druidien vainon seurauksena, jonka oli tarkoitus seurata Tiberiuksen (A. D. 14-37) ja Claudiusen (A. D. 4-41) kieltäviä ohjeita. vuotta). Myös Françoise Leroux on eri mieltä tästä laajalle levinneestä näkökulmasta. Hän huomauttaa, että itse asiassa 1. vuosisadalla jKr. e. Rooman hallinto hallitsi Gaalia huonosti ja epäjohdonmukaisesti, ja on epätodennäköistä, että näitä imperialisia ohjeita noudatettiin tiukasti siellä. Hänelle näyttää siltä, että Pomponius Melan teksti saa pikemminkin muistamaan Lucanin "syrjäiset metsät" (hemotis lucis), missä hänen todistuksensa mukaan druidit asuvat. [78 - Pharsal., I, 452-453.] Kirjailija ei kehitä ajatustaan edelleen, mutta syy druidien koulutuksen salaisuuteen on selvä: se liittyy heidän haluttomuuteensa vääristää heidän oppiaan.
Druidien toiminnot huomioon ottaen Françoise Leroux ei luonnollisestikaan voi siirtää hiljaisesti druidien tärkeintä uskonnollista tehtävää - kaikkien uskonnollisten uhrauksien, myös ihmisten, johtamista. Muinaiset tekstit väittävät tämän melko yksiselitteisesti. Strabo [79 - Strabo., IV, 4, 5.] kirjoittaa keltien suorittamista ihmisten uhrauksen eri tavoista ja huomauttaa, että uhrauksia ei tehdä ilman druideja. Diodorus [80 - Diod., V, 31, 2-5.] Raportoi myös ihmisten uhrauksista läsnäollessa keltteissä. Hän lopettaa heidän tarinansa huomautuksella, että keltteillä on tapana olla uhramatta ilman, että filosofi haluaa tehdä. Sillä välin, hieman korkeammalla, Diodorus kirjoitti, että keltit kutsuvat filosofiaansa druideiksi. Täten,Strabo ja Diodorus tekevät druideista välttämättömiä osallistujia kaikissa uskonnollisissa uhrauksissa.
Caesarin teksti osoittaa, että druidit eivät ole vain osallisina uhrauksissa, vaan myös seuraavat heidän suorituksensa oikeellisuutta ja ohjaavat yleensä koko ihmisten uskonnollista elämää:”Druidit osallistuvat aktiivisesti Jumalan palvontaan, seuraavat julkisten ja yksityisten uhrauksien oikeellisuutta, tulkitsevat kaikkia niihin liittyviä kysymyksiä. uskontoon ". [81 - Caes., BG, VI, 13, 4.] Sitten, 26. luvussa, Caesar kuvaa uhraamiseen tarkoitettujen ihmisten palamista, totta, mainitsematta druideja, mutta edellisestä on selvää, että druidit myös ohjasivat tämän tyyppisiä uhrauksia.
Mainosvideo:
Vaikka lainatut tekstit ovat riittävän selkeitä, druideilta on yritetty poistaa vastuu osallistumisesta ihmisuhreihin. Yhden yrityksen teki Nora Chadwick, joka kommentoi Strabon tekstiä ja väitti, että tässä kappaleessa ei ole mitään, mikä viittaisi siihen, että druidit olisivat vastuussa tästä tavasta. Vain druidien läsnäolo ihmisuhreissa havaittiin, mikä oli virkamiesten läsnäolo, jotka seurasivat rituaalin suorittamista ja varoittivat prosessin virheellisestä suorittamisesta. [82 - Chadwick NK The Druids. S. 21-22]
Toisen yrityksen erottaa druidit ihmisuhreista teki Françoise Leroux [83 - Katso läsnä. painos Ch. 2, § 3 (uhrauksen osa).] Tietysti hän tuntee nämä Diodoruksen, Strobonin ja Caesarin tekstit ja, koska hän on tarkka tutkija, lainaa ne aina kokonaan. Kelttiläisten uhrauksia koskevassa kappaleessa hän kuitenkin alkaa väitteellä, että Irlannissa ei löydy konkreettisia jälkiä ihmisen uhrauksista, joiden toimeksiannosta johtuvat usein druidit. Totta, hän tekee lisäksi varauksen, että vaikka saarilla olisi uhrauksia, samanlaisia kuin mitä Caesar kuvaa Gallissa, kristillinen sensuuri tuhoaisi niiden maininnan Irlannin lähteissä. Tästä varauksesta huolimatta seuraava lause osoittaa jo, että Françoise Leroux todella haluaa suojella druideja:”Joka tapauksessa,ajatus druidista, joka tekee ihmisuhreja dolmenille, on yksinomaan mielikuvituksen hahmo.”[84 - Ks. painos sivu 104.]
Leroux antaa seuraavat päätelmät muinaisten kirjoittajien viesteistä. Sekä Irlannin että Walesin legendeissa historiaa on erittäin vaikea erottaa mytologiasta, tällainen halu oli yleensä vieras kelttiläisen mentaliteetin suhteen. Klassiset kirjailijat - Caesar, Strabo, Diodorus ja muut - eivät ymmärtäneet tätä, ja siksi he tekivät virheen liioittelemalla kelttien ihmisten uhraamisen merkitystä ja todellisuutta. Hän toteaa, että Caesarin ja Augustuksen nykyajan näyttelyille Gallia ja Iso-Britannia näyttivät keskiajan miehelle melkein yhtä upeaa maata kuin Afrikka, ja siksi sen kiertäneet uskomattomat tarinat. [85 - Katso nyt. painos sivu 108.]
Professori Piggott vastusti molempia naisia, Nora Chadwickia ja Françoise Lerouxia, jotka yrittivät suojata druideja osallistumiselta ihmisuhreihin. Tutkittuaan muinaisten kirjailijoiden todistuksia objektiivisesti ja pitäessään niitä perustellusti luotettavina, hän väitti, että on tuskin realistista sulkea druidit osallistumisesta ja todennäköisesti aktiivista uskomuksissa ja rituaaleissa, joihin sisältyy ihmisen uhrauksia. Druidit olivat kelttiyhteiskunnan pappeja, ja kelttiläinen uskonto oli heidän uskontonsa kaikilla julmuuksillaan. Brittiläinen arkeologi Stuart Piggot (1910-1996) kirjoitti: "On puhdasta romantiikkaa kuvitella, että uhrauksia tehdessään druidit olivat päivyksessä, mutta seisoivat surkeasti heidän kasvonsa, upotettuna ylevään heijastukseen." [86 - Piggott S. The Druids. S. 117-118.] Totta,klassiset kirjoittajat korostavat druidien suorittamien ihmisuhreiden satunnaista luonnetta tekemällä selväksi, että ne tapahtuivat vain suuren vaaran aikoina tai silloin, kun ihmiset mistä tahansa syystä olivat erittäin levottomia. [87 - Diod., VI, 31, 2-5.] Siksi ei ole tarpeen olettaa, että uhraukset olivat osa Druidryn säännöllistä harjoittelua.
Druidien laillisten toimintojen tarkastelemisen jälkeen ja huomatessaan, että filiaalinen lainkäyttövalta Irlannissa oli filiaalien lainkäyttövalta, Françoise Leroux käsittelee kiistanalaista kysymystä Irlannin fili-ja druidi-suhteista. [88 - Ks. painos s. 113-114.] Kuten yllä on osoitettu, Darbois de Jubainville uskoi, että Irlannin druidit ja Philidit edustavat kahta kilpailevaa organisaatiota. Hänen mukaansa pakanallisina aikoina druidit pikemminkin kuin filidit olivat mukana oikeudenkäynneissä Irlannissa, ja välityslainkäyttövalta siirrettiin Philidille vasta kristinuskon voiton jälkeen.
Françoise Leroux ei ole samaa mieltä Darbois de Jubinville'n näkemyksestä uskoen, että hänet inspiroi moderni hahmo, joka perustuu tiukkaan vallan ja kompetenssien erotteluun. Keskiaikaisella Irlannilla ei ollut tällaista kaksitahoisuutta. Irlannin laki koostui säännöistä, esimerkeistä ja muinaisista enimmäismääristä, joiden perusteella oikeudenkäynnit päätettiin. Lerouxin mukaan juuri siksi, että Irlannin filidit olivat vastuussa lainkäyttövallasta, samoin kuin Gallian druideja, ne voidaan luokitella turvallisesti irlantilaisten druidien luokkaan: pitkät oikeustieteen opinnot ja arkaaisen kielen tuntemus saattavat vain lisätä heidän arvovaltaansa.
Vahvistaakseen näkemyksensä Leroux palaa jälleen Caesarin todistukseen, joka ei ilmoittanut gaallien pappien jakautumista luokkiin, joko siksi, että näiden luokkien olemassaolo vältti häntä, tai koska hän halusi esittää yleisen kuvan gallisesta druidismista, yksinkertainen ja selkeä. Leroux toteaa sen sijaan, että Irlannissa kirjanopiskelijoilla, jotka olivat Philidin tarinankertojien perillisiä, ei ollut halua eikä tarvetta olla lyhyt ja he toimittivat monia yksityiskohtia. Irlannin sosiaalista rakennetta koskeva tutkimus paljastaa kuitenkin olennaisen identiteetin Gallian tilanteen kanssa.
Tässä tapauksessa tekijän päättely ei vaikuta vakuuttavalta. Edullisempi näyttää olevan näkökulmasta, ellei itse Darbois de Jubenvillelle, ainakin häntä seuranneelle A. Hubertille, joka uskoi myös, että Irlannin sivuliikkeet muodostavat druidien kanssa samansuuntaisen yrityksen. Mutta molemmat yritykset olivat sukulaisia, toisiaan täydentäviä, ja muinaisina aikoina heillä oli yhteinen organisaatio ja etuoikeudet.
Kelttiläiset druidit. Kirja: Françoise Leroux
Seuraava osa: Druidi ja kuningas