Tarkasteltaessa Khakassiasta löydettyjä petroglyfiä, joita edustavat muinaiset kuvat Etelä-Siperiasta: Oglakhty, Tepsei, Shabolinskaya ja Sulek kirjoituksista, pienistä ja isoista Boyar-kirjoituksista, kiinnitin huomioni kuvaan”seitsemänpäinen jumaluus”. Khakassin kalliomaalauksien ikä on peräisin 3. vuosisadalta eKr. 1. vuosisadalla jKr.
Nähdessään tämän petroglyphin tajusin, että olin jo nähnyt täsmälleen saman jumaluuden muiden, ei vähemmän muinaisten kansojen keskuudessa. Khakassin "seitsemän pään" on vähintään 5000 vuotta vanha, eikä tätä kuvaa voida sekoittaa, se on Raamatussa kuvattu seitsemänpäinen hydra ja menora, intialainen jumaluus ja monet esimerkit muinaisen maailman kansoista.
On myös syytä kiinnittää huomiota Khakass-petroglyfissä olevaan symboliin.
Maailman puu
Maailmanpuu tai "akselin mundi". Tämä on yksi yleisimmistä esihistoriallisista symboleista, universaali puu, joka yhdistää kaikki maailmankaikkeuden sfäärit. Yleensä sen oksat vastaavat taivasta, runko - maalliseen maailmaan, juuret - alamaailmaan.
Mainosvideo:
Intialainen jumalatar Manasa
Hindulaisuudessa jumalatar Manasa Devi tai Mansa Devi pidetään käärmeiden kuningatar, jonka palvonta on erittäin suosittua Intian itäosassa ja etenkin Bengalissa, Jharkhandissa ja Orissa.
Manas Devin kultti on tutkijoiden mukaan yksi Intian vanhimmista kultista. Historialaiset väittävät, että häntä palvottiin arjaa edeltävinä aikoina.
On mielenkiintoista, että seitsemänpäiset käärmeet jumalien ominaisuutena esiintyvät koko indoeurooppalaisessa maailmassa. Joskus he ovat miehiä ja joskus naisia. Esimerkiksi sumerilaisessa mytologiassa on Mushmau-niminen seitsemänpäinen käärme, josta luultavasti tuli mallina Lernaean hydra, joka tapettiin Herculesin toisella rinnalla.
Hinduismissa monet jumalat taistelevat monipäisillä käärmeillä - Indralla, Krishnalla ja jopa Mahabharatan Bhishmalla käärmeiden hyökkäyksellä. Mutta tämä ei ole liian yllättävää, koska Mongolian, Intian, Iranin ja antiikin Kreikan välinen yhteinen kulttuurinen vaikutus ei ole kiistanalainen.
Nimi Hydra liittyy veteen. Kuten melkein kaikki mytologiset käärmeet, jotka olemme toistaiseksi maininneet. Indoeurooppalaisessa mytologiassa käärmeet ja lohikäärmeet olivat veden vartijoita. Sankarin on voitettava heidät veden vapauttamiseksi ja hedelmällisyyden palauttamiseksi maahan.
Vaikka nämä yhtäläisyydet saattavat koskea yhteistä indoeurooppalaista perintöä, tätä lausumaa ei sovelleta yhteyksiin muinaisiin Mesoamerikan kulttuureihin, ainakaan ei nykyisen valtavirran historian valossa. Muinaisessa Meksikossa on myös hahmo, jolla on seitsemän käärmepäätä. Kuinka tämä selitetään?
Aurinkosuoja
Atsteekien hedelmällisyysjumalatar oli Chicomecoatl - seitsemän käärmettä.
Chicomecoatl, atsteekien hedelmällisyysjumalatar, aurinkosuojalla ja seitsemällä käärmellä.
Hän oli äitijumalatar, joka käyttää aurinkoa kilpeenä. Huomaa, että hänen aurinkosuoja näyttää täsmälleen kuin aurinko Siperian petroglyfissä.
Tällä esihistoriallisella symbolilla on ollut samanlainen merkitys Intiassa, Induksen laakson sivilisaation hylkeistä ja helmistä modernien heimojen naisten tatuointeihin.
Jumalatar
Khakass-petroglyfi kuvaa jumalattarta. Jos ihmettelet kuinka tiedän tämän, vastaus on yksinkertainen - johtuen siitä, että hänen jalkojensa alla ja sivuilla on muita ihmishahmoja. Myös synnynnäisen jumalattaren ominaisen jalka-asennon vuoksi.
Sama asento, samassa synnytyksen yhteydessä, oli olemassa kaikkialla maailmassa. Näemme sen paleoliittisesta keskiaikaan, mutta kuvaan sitä täällä yhdellä esimerkillä Kiinan uusliittisestä. Valitsin tämän kuvan, koska vaikka hänellä ei ole seitsemää päätä, hänen päänsä on saman auringonsymbolin muotoinen.
Chicomecot neitsyttelijänä
Nyt voimme tehdä todella mielenkiintoisia johtopäätöksiä.
Chicomecot ja Neitsyt yhdistelmä ovat hämmästyttävän samankaltaisia: Chicomecot pitää maissin korvia kädessään ja istuu seitsemäpäisessä käärmeessä. Neitsyt pitää vehnäpuita ja hän sijaitsee aivan Hydran vieressä. Aurinkosuoja kuvaa vain aurinkoa, joka kulkee näiden tähtikuvioiden läpi.
Kesäpäivänseisaus oli syövässä (hydrapään takana) noin 2500–500 eaa. e. No, tämä on liikaa sattumaa, eikö niin?
Takaisin aurinkosuoja-symboliin
Vaikka tämä symboli todennäköisesti viittaa aurinkoon, saatat ihmetellä, miksi se näyttää ristiltä, jossa on neljä pistettä. Vastaus tähän kysymykseen voi olla toisessa kuuluisassa jaksossa hindulaisesta mytologiasta - Samudra Mantan - valtameren murskauksella.
Lyhyesti sanottuna, tämä jakso kuvaa maailmankaikkeuden luomista. Hyvä ja paha jumalat käyttivät käärmejumalaa Vasukia (edellä mainittujen Manas-veljen) pyörittämään vuorta (akseli mundi) ja piiskaamaan maitoa (Linnunrata) kuolemattomuuden nektarin luomiseksi.
Levittäen yli 100 astetta taivaalle, Hydra-tähdistö oli pisin muinaisten tuntema tähdistö. Siksi ei ole yllättävää, että käärme liikuttaa Mundi-akselia.
Tätä tapahtumaa vietetään Intiassa yhdessä tärkeimmistä festivaaleista, nimeltään Kumbh Mela. Legendan mukaan, jauhamisprosessin valmistuttua, neljä tippaa nektaria tiputettiin neljään eri paikkaan Intiassa. Sittemmin näistä neljästä kaupungista on tullut pyhiinvaelluspaikkoja tälle uskonnolliselle lomalle. Jokaisella kaupungissa on oma juhlapäivämäärä. Näitä päivämääriä ei ole vahvistettu, ne riippuvat Auringon, Kuun ja Jupiterin (Indra) sijainnista.
Mutta jos tarkastellaan Aurinko-asemaa, huomaat, että sen pitäisi olla Oinas, Leo, Kauris ja Vaaka (yksi jokaiselle kaupungille). Nämä neljä tähdistöä edustavat taivaallista ristiä horoskoopissa, ja muinaisina aikoina niitä käytettiin edustamaan neljää vuodenaikaa. Uskon, että juuri tästä syystä aurinkosuojamerkillämme on risti ja neljä pistettä.
menorah
Se on yksi juutalaisuuden ja juutalaisten uskonnollisten ominaisuuksien vanhimmista symboleista.
Raamatun mukaan Jumala antoi Moosekselle Siinain vuorella Menorah-valmistuksen (samoin kuin kaikki pyhät asiat tabernaakkelissa) ja sen kuvauksen (2. Moos. 25: 9).
Ja tee lamppujalusta puhdasta kultaa; anna lampun jahdata; hänen reiden ja varsi, kupit, munasarjat ja kukat on oltava hänestä. Ja kuusi haaraa lähtee sen sivuilta: kolme lampunhaaraa sen yhdeltä puolelta ja kolme lampunhaaraa sen toiselta puolelta. Kolme mantelinmuotoista kuppia yhdellä oksalla, munasarja ja kukka; ja kolme mantelinmuotoista kuppia toisessa oksassa, munasarjassa ja kukissa. Joten kuudella lampulla nousevalla oksalla. Ja lampussa on neljä mantelinmuotoista kuppia, sen munasarjat ja kukat. Munasarja sen kahden oksan alla ja munasarja sen kahden oksan alla ja munasarja sen kahden oksan alla kuudella oksalla, jotka tulevat lampusta. Heidän munasarjansa ja oksansa on oltava valmistettu siitä, kaikki se on samaa minttuvetoa, puhdasta kultaa. Ja tee seitsemän hänen lampunsa, ja hän valaisee lampunsa, jotta hän valaisi kasvonsa. Ja pihdit siihen,ja kauhoittaa siihen puhdasta kultaa. Puhtaan kullan kyvystä antaa heidän tehdä se kaikilla näillä lisävarusteilla. Katso ja tee ne mallin mukaan, jota sinulle näytettiin vuorella. (Esimerkki 25: 31-40)
päätelmät
Nyt meillä on yksi tärkeä kysymys - miten seitsemänpäänisen "jumaluuden" symboli, jonka näemme 5000 vuotta vanhalla Siperian petroglyfissä, levittyi ympäri maailmaa ajallaan, jolloin kansat eivät voineet olla yhteydessä toisiinsa, kuten tämä järjestelmä uskomukset saavuttaneet muinaisen Mesoamerican?
On myös mielenkiintoista, että Khakassian petroglyfiin on kirjoitus, joka näyttää brahmi- tai muinaiselta turkkilaiselta aakkoselta, ja muuten, kukaan ei ole vielä tulkinnut sitä …