"Kauneus ja peto" on Disney-yhtiön tunnettu animaatio, jonka ensi-ilta oli 13. marraskuuta 1991. Sarjakuva pidetään tunnustetuna animaation klassikkana, sille on annettu useita nimityksiä ja palkintoja, ja se on erittäin suosittu.
Juonen ydin tunnetaan hyvin: kauneuden vangitsee kauhea hirviö, joka on rakastuessaan häneen auttamassa häntä palaamaan komean prinssin suojaan, sellaisena kuin hän oli.
Analysoidaan ensin sarjakuvan positiiviset puolet ja siirrytään sitten negatiiviseen.
Positiiviset puolet
Sisäinen kauneus on tärkeämpää kuin ulkoinen (+)
plus Cartoon Beauty and the Beast (1991): tartunta haitallisen rakkausmyytin kanssa Yksi positiivinen teema on sisäisen kauneuden tärkeys.
Kuten tarinan alussa näemme, itsekäs prinssi kieltäytyy auttamasta vanhusta naista, joka todellisuudessa osoittautuu veljeksi, ja sen seurauksena muuttuu hirviöksi rangaistuksena - joka heijastaa hänen sisäistä, henkistä “rumuuttaan”. Sankari pysyy kauheana hirviönä, kunnes hän on hankkinut kenelle tahansa välttämättömät "kauniit" sisäiset ominaisuudet: kyvyn rakastaa, välittävä ja ystävällinen - jota seuraa luonnollisesti ulkoisen kauneutensa palauttaminen - hänestä tulee taas prinssi.
Mainosvideo:
Tämän motiivin myötä sarjakuvassa kehittyy toinen, temaattisesti samanlainen - tämä on sarjakuvan konna, metsästäjä Gastonin juoni. Hänellä on kaunis, näkyvä ulkonäkö ja tällä sankarilla ei ole henkistä kauneutta - hän on töykeä, julma, itsekäs - mikä tekee hänen ulkoisesta kauneudestaan torjuvan eikä sillä ole positiivista merkitystä.
Sarjakuva osoittaa, että sisäinen kauneus määrittelee ja priorisoidaan sen merkityksessä ja ulkoinen kauneus on toissijainen. Sisäisen kauneuden puute edes visuaalisesti kauniissa henkilöissä johtaa väistämättä suruun (konna Gaston kuolee), ja sisäisessä kauneudessaan sieluissaan jopa kaikkein ruma ihminen voi löytää onnellisuuden (hirviön onnellinen kohtalo).
Kyky rakastaa ja toimia rakkauden ulkopuolella (+)
Toinen myönteinen osa tarinaa on kyky rakastaa (vaikka itse rakkaustarina, paradoksaalisesti, jättää paljon toivomisen varaa, mutta palaamme tähän myöhemmin).
Kun Belle pyytää hirviötä vapauttamaan isänsä vankeudesta ja ottamaan hänet tilalle, hirviö ottaa sen korostuneena yllätyksenä. Sankaritar osoittaa tuntemattoman esimerkin epäitsekkyydestä rakkaansa onnellisuuden vuoksi, ja ajan myötä lumottu prinssi hyväksyy tämän esimerkin - hän oppii rakastamaan, olemaan myötätuntoinen ja huolehtiva: huolimatta siitä, että Bellen puuttuminen on hirviölle kannattamatonta, sankari vapauttaa Bellen vankeudesta, kun hän saa tietää isänsä sairaudesta.
Siksi sarjakuva osoittaa, että rakkaus ei ole vain jonkinlaista miellyttävää tunnetta suhteessa toiseen, rakkaus ilmaistaan suoria päätöksiä ja toimia.
Kyky rakastaa sarjakuvassa on opettavasti edellytys muutokselle hirviöstä henkilöksi.
Intohimo lukemiseen ja yleviä ihanteita (+)
Sarjakuvan toinen hyvä motiivi on päähenkilön rakkaus lukemiseen ja ylevien ihanteiden esiintyminen hänen elämässään.
Bellen intohimo lukemiseen on yksi hänen luonteensa määrittelevistä ominaisuuksista. Hän on valmis lukemaan suosikkikirjansa uudestaan ja uudestaan, kohtelee niitä huolellisesti ja haaveilee näkevänsä elämässään seikkailuja, jotka ovat verrannollisia taiteellisen fiktion loistoon - toisin sanoen hänellä on tiettyjä yleviä ihanteita, jotka hän haluaisi toteuttaa.
Negatiiviset puolet
Haitallinen rakkaustarina (-)
Haitallisen rakkausmyytin tartunta Paradoksaalisesti, rakkauden kykyjen oikeudenmukainen ja tärkeä motiivi, josta olemme keskustelleet edellä, päätyvät melkein kokonaan rakkauslinjan yleisen kielteisyyden korvaamiseksi. Tämä sarjakuva kuvaa hyvin seuraavaa totuutta: jos tarina kertoo rakkaudesta, tämä ei tarkoita, että se (tarina) voi olla mitä tahansa - hengessä "tässä on rakkaus sinua kohtaan, ja muulla ei ole väliä". Tonttiongelma ilmenee jo alusta alkaen.
Poikkimotiivit "viisaassa" rakkauden oppitunnissa (jonkun toisen rakkauden saaminen = menestyksen ehtona)
Tartunta haitallisella rakkausmyytilla Joten tarinan päähenkilö - prinssi - on aluksi itsekäs, ei reagoiva ja hänellä ei ole sydämessään rakkautta ja lämpöä, ja juuri nämä hänen pahanteon aiheuttaneet negatiiviset ominaisuutensa hänet todella rangaistaan muuttamalla hirviöksi. Mitä seuraavan pitäisi tapahtua järjen perusteella? Prinssin on muututtava takaisin ihmiseksi, kun tarkalleen oppitunti, johon hän "kompastui", on kulunut - eli oppii ymmärtämään muiden tarpeita, rakastamaan ja toimimaan rakkaudesta (= kehittämään puuttuvat ominaisuudet). Sellainen tehtävä yleensä annetaan sankarille - prinssin on rakastettava jotakuta. Tämä osoittautuu kuitenkin, että hän ei ole koko hänen tehtävänsä, vaan vain puolet - sankari lisää, että samalla hänen on myös ansaittava rakkaus vastineeksi. Tämä "tentti" esitetään näytöllä juhlallisen musiikin mukana ikivanhan viisauden ilmalla: vanha legenda,korkeita hyveitä ja suuria totuuksia. Todellisuudessa tässä tapahtuu havaitsematon korvaus, joka vääristää vakavasti tapahtuneen opettavuuden. Jotta ymmärrät, mikä on noidan noidan olosuhteiden toisessa osassa, on tärkeää toteuttaa seuraava.
Siksi päähenkilö voi täyttää henkilökohtaisen rakkauden ehdon jonkun suhteen. Mutta tietoisesti yksin ansaita ja varmistaa molemminpuolinen rakkauden tunne (ja prinssi on asetettu vastaanottamaan vastavuoroisuuden pakollisena tavoitteena) on mahdotonta. Kummallisesti kyetään ymmärtämään tämä, mutta toisten rakkaus tai haluttomuus ei riipu ihmisen tahdosta eikä ole koskaan todella hänen vallassaan. Voit olla vastuussa vain tunteistasi toista kohtaan, mutta et voi olla vastuussa toisen tunteista itsellesi. Siksi, koska korjaavalle prinssille annetaan tehtäväksi rakastaa keskinäisesti, niin häneltä kysytään mahdotonta vastuuta toisen henkilön tunteesta häntä kohtaan - siksi, hirviöstä henkilöksi muuttumisen ehdon toisessa osassa korvaaminen päättyy.
Lisäksi, raskauttavana asiana, siihen liittyy myös maaginen "ajastin" häipyvän ruusun muodossa, joka laskee aikaa virheen korjaamiseen vasta prinssin-hirviön 21. syntymäpäivään. Ja edellä esitetyn seurauksena: 1. Näennäistehtävä saada toisen henkilön rakkaus + 2. "määräaika" tähän - näytöllä alkavat tapahtumat alkavat muistuttaa voimakkaasti "pickupia" (rakkausvideo) tai "House 2" -esitystä. Hirviö kohtaa kauniin Bellen ja tietäen vangitunsa olosuhteet, arvioi hänet nopeasti sopivaksi henkilöksi rakkaudelle ja kiireellisesti, koska hänen eristysajansa päättyy, hän alkaa rakastaa häneen ja "vastaanottaa" hänen rakkautensa, ts. rakastua häneen, jonka hänen palvelijansa aktiivisesti hakevat, tietäen omistajan "tehtävästä".”No, hienoa, päivällisellä rakastat häntä, hän rakastaa sinua, kirous nostetaan. Keskiyöhön asti meidät kaikki lumotaan "- sanoo yksi heistä. Myöhemmin kuuluu edelleen: "Heidän on rakastava toisiaan tänä iltana!"
Sarjakuvan logiikan mukaan käy ilmi, että tämä koko pikakori ei ole vain perusteltu, vaan välttämätön: hirviöprints ei ole vielä tunnustanut sankaritara, hän ei ole vielä rakastunut, mutta alkaa jo aktiivisesti "ampua" häntä (rakastua ja rakastua) - ja kaikki tämä on kuin olisi "oikea", koska hänen on kiireellisesti ansaittava rakkaus paikallisen Disney-puolueen korkeampien voimien "viisaan" rakkaustunnin puitteissa. Lopputulos ei ole tarina rakkauden pelastamisesta, vaan jonkinlainen rakkauden farssi.
Sarjakuva "Kauneus ja peto" (1991): Tartunta haitallisella rakkausmyytilla
multfilm-krasavitsa-i-chudovishhe-1991-zarazhenie-vrednyim-lyubovnyim-mifom-01
Arvioitu lukuaika: 36 minuuttia Eikö sinulla ole aikaa lukea?
Linkki artikkeliin lähetetään sinulle sähköpostitse:
Syötä sähköpostiosoitteesi:
DrugsSexViolenceMoral
Sisällysluettelo
1 Sisäinen kauneus on tärkeämpää kuin ulkoinen (+)
2 Kyky rakastaa ja toimia rakkauden ulkopuolella (+)
3 intohimo lukemiseen ja yleviä ihanteita (+)
4 Haitallinen rakkaustarina (-)
4.1 Poikkimotiivit "viisaassa" rakkauden oppitunnissa (jonkun toisen rakkauden saaminen = menestymisen edellytys)
4.2 Yhteisvaikutuksen positiivisuus (myytti hirviöiden pelastamisesta rakkaudella)
4.3 Väkivalta suhteissa
4.4 Kahden pahan valinta
4.5 "Kultainen häkki"
5 Seksuaalisuus (-)
6 Hyperindividualismi (-)
7 Vanhemmuuden alentaminen ja arvon alentaminen (-)
7.1 Isän negatiivinen kuva
7.2 Vanhemmat - seniorit
7.3 Äitiyden piilevä pilaantuminen
8 Naisen parempi miehen suhteen (-)
9 mautonta (-)
10 osittain haitallista naisen roolimalli (-)
11 Yhteenveto
"Kauneus ja peto" on Disney-yhtiön tunnettu animaatio, jonka ensi-ilta oli 13. marraskuuta 1991. Sarjakuva pidetään tunnustetuna animaation klassikkana, sille on annettu useita nimityksiä ja palkintoja, ja se on erittäin suosittu.
Juonen ydin tunnetaan hyvin: kauneuden vangitsee kauhea hirviö, joka on rakastuessaan häneen auttamassa häntä palaamaan komean prinssin suojaan, sellaisena kuin hän oli.
Analysoidaan ensin sarjakuvan positiiviset puolet ja siirrytään sitten negatiiviseen.
Positiiviset puolet
Sisäinen kauneus on tärkeämpää kuin ulkoinen (+)
plus Cartoon Beauty and the Beast (1991): tartunta haitallisen rakkausmyytin kanssa Yksi positiivinen teema on sisäisen kauneuden tärkeys.
Kuten tarinan alussa näemme, itsekäs prinssi kieltäytyy auttamasta vanhusta naista, joka todellisuudessa osoittautuu veljeksi, ja sen seurauksena muuttuu hirviöksi rangaistuksena - joka heijastaa hänen sisäistä, henkistä “rumuuttaan”. Sankari pysyy kauheana hirviönä, kunnes hän on hankkinut kenelle tahansa välttämättömät "kauniit" sisäiset ominaisuudet: kyvyn rakastaa, välittävä ja ystävällinen - jota seuraa luonnollisesti ulkoisen kauneutensa palauttaminen - hänestä tulee taas prinssi.
Tämän motiivin myötä sarjakuvassa kehittyy toinen, temaattisesti samanlainen - tämä on sarjakuvan konna, metsästäjä Gastonin juoni. Hänellä on kaunis, näkyvä ulkonäkö ja tällä sankarilla ei ole henkistä kauneutta - hän on töykeä, julma, itsekäs - mikä tekee hänen ulkoisesta kauneudestaan torjuvan eikä sillä ole positiivista merkitystä.
Sarjakuva osoittaa, että sisäinen kauneus määrittelee ja priorisoidaan sen merkityksessä ja ulkoinen kauneus on toissijainen. Sisäisen kauneuden puute edes visuaalisesti kauniissa henkilöissä johtaa väistämättä suruun (konna Gaston kuolee), ja sisäisessä kauneudessaan sieluissaan jopa kaikkein ruma ihminen voi löytää onnellisuuden (hirviön onnellinen kohtalo).
Kyky rakastaa ja toimia rakkauden ulkopuolella (+)
plus sarjakuva "Kauneus ja peto" (1991): Tartunta haitallisella rakkausmyytilla Toinen myönteinen osa tarinaa on teema kykyyn rakastaa (vaikka itse rakkaustarina jättää paradoksaalisesti paljon toivomisen varaa, mutta palaamme tähän myöhemmin).
Kun Belle pyytää hirviötä vapauttamaan isänsä vankeudesta ja ottamaan hänet tilalle, hirviö ottaa sen korostuneena yllätyksenä. Sankaritar osoittaa tuntemattoman esimerkin epäitsekkyydestä rakkaansa onnellisuuden vuoksi, ja ajan myötä lumottu prinssi hyväksyy tämän esimerkin - hän oppii rakastamaan, olemaan myötätuntoinen ja huolehtiva: huolimatta siitä, että Bellen puuttuminen on hirviölle kannattamatonta, sankari vapauttaa Bellen vankeudesta, kun hän saa tietää isänsä sairaudesta.
Siksi sarjakuva osoittaa, että rakkaus ei ole vain jonkinlaista miellyttävää tunnetta suhteessa toiseen, rakkaus ilmaistaan suoria päätöksiä ja toimia.
Kyky rakastaa sarjakuvassa on opettavasti edellytys muutokselle hirviöstä henkilöksi.
Intohimo lukemiseen ja yleviä ihanteita (+)
plus sarjakuva "Kauneus ja peto" (1991): Tartunta haitallisella rakkausmyytilillä Sarjakuvan toinen hyvä motiivi on päähenkilön rakkaus lukemiseen ja ylevien ihanteiden esiintyminen hänen elämässään.
Bellen intohimo lukemiseen on yksi hänen luonteensa määrittelevistä ominaisuuksista. Hän on valmis lukemaan suosikkikirjansa uudestaan ja uudestaan, kohtelee niitä huolellisesti ja haaveilee näkevänsä elämässään seikkailuja, jotka ovat verrannollisia taiteellisen fiktion loistoon - toisin sanoen hänellä on tiettyjä yleviä ihanteita, jotka hän haluaisi toteuttaa.
Tältä on vähennetty sarjakuvan korkealaatuinen tekninen suorituskyky ja erittäin mielenkiintoinen paikallinen maailma (etenkin lumotun linnan asukkaille) - positiivisilla puolilla, ehkä kaikkea. Siirrytään nyt historian haitoihin, joita on paljon enemmän, ja lisäksi: miinusten huolellisen harkinnan jälkeen kaikki korostetut plusit kirjaimellisesti "nielaisevat" miinusten avulla ja valitettavasti menettävät merkityksensä.
Negatiiviset puolet
Haitallinen rakkaustarina (-)
Haitallisen rakkausmyytin tartunta Paradoksaalisesti, rakkauden kykyjen oikeudenmukainen ja tärkeä motiivi, josta olemme keskustelleet edellä, päätyvät melkein kokonaan rakkauslinjan yleisen kielteisyyden korvaamiseksi. Tämä sarjakuva kuvaa hyvin seuraavaa totuutta: jos tarina kertoo rakkaudesta, tämä ei tarkoita, että se (tarina) voi olla mitä tahansa - hengessä "tässä on rakkaus sinua kohtaan, ja muulla ei ole väliä". Tonttiongelma ilmenee jo alusta alkaen.
multfilm krasavitsa i chudovishhe 1991 zarazhenie vrednyim lyubovnyim mifom 02 Sarjakuva "Kauneus ja peto" (1991): Tartunta haitallisella rakkausmyytilla
Poikkimotiivit "viisaassa" rakkauden oppitunnissa (jonkun toisen rakkauden saaminen = menestyksen ehtona)
Tartunta haitallisella rakkausmyytilla Joten tarinan päähenkilö - prinssi - on aluksi itsekäs, ei reagoiva ja hänellä ei ole sydämessään rakkautta ja lämpöä, ja juuri nämä hänen pahanteon aiheuttaneet negatiiviset ominaisuutensa hänet todella rangaistaan muuttamalla hirviöksi. Mitä seuraavan pitäisi tapahtua järjen perusteella? Prinssin on muututtava takaisin ihmiseksi, kun tarkalleen oppitunti, johon hän "kompastui", on kulunut - eli oppii ymmärtämään muiden tarpeita, rakastamaan ja toimimaan rakkaudesta (= kehittämään puuttuvat ominaisuudet). Sellainen tehtävä yleensä annetaan sankarille - prinssin on rakastettava jotakuta. Tämä osoittautuu kuitenkin, että hän ei ole koko hänen tehtävänsä, vaan vain puolet - sankari lisää, että samalla hänen on myös ansaittava rakkaus vastineeksi. Tämä "tentti" esitetään näytöllä juhlallisen musiikin mukana ikivanhan viisauden ilmalla: vanha legenda,korkeita hyveitä ja suuria totuuksia. Todellisuudessa tässä tapahtuu havaitsematon korvaus, joka vääristää vakavasti tapahtuneen opettavuuden. Jotta ymmärrät, mikä on noidan noidan olosuhteiden toisessa osassa, on tärkeää toteuttaa seuraava.
Kyky rakastaa ja olla toisiinsa reagoiva (jota prinssi ei tiennyt kuinka ja josta hän maksoi henkilön asemana) on aina ja kokonaan ihmisen henkilökohtaisessa vastuussa, vastuussa ja vahvuudessa.
Siksi päähenkilö voi täyttää henkilökohtaisen rakkauden ehdon jonkun suhteen. Mutta tietoisesti yksin ansaita ja varmistaa molemminpuolinen rakkauden tunne (ja prinssi on asetettu vastaanottamaan vastavuoroisuuden pakollisena tavoitteena) on mahdotonta. Kummallisesti kyetään ymmärtämään tämä, mutta toisten rakkaus tai haluttomuus ei riipu ihmisen tahdosta eikä ole koskaan todella hänen vallassaan. Voit olla vastuussa vain tunteistasi toista kohtaan, mutta et voi olla vastuussa toisen tunteista itsellesi. Siksi, koska korjaavalle prinssille annetaan tehtäväksi rakastaa keskinäisesti, niin häneltä kysytään mahdotonta vastuuta toisen henkilön tunteesta häntä kohtaan - siksi, hirviöstä henkilöksi muuttumisen ehdon toisessa osassa korvaaminen päättyy.
Lisäksi, raskauttavana asiana, siihen liittyy myös maaginen "ajastin" häipyvän ruusun muodossa, joka laskee aikaa virheen korjaamiseen vasta prinssin-hirviön 21. syntymäpäivään. Ja edellä esitetyn seurauksena: 1. Näennäistehtävä saada toisen henkilön rakkaus + 2. "määräaika" tähän - näytöllä alkavat tapahtumat alkavat muistuttaa voimakkaasti "pickupia" (rakkausvideo) tai "House 2" -esitystä. Hirviö kohtaa kauniin Bellen ja tietäen vangitunsa olosuhteet, arvioi hänet nopeasti sopivaksi henkilöksi rakkaudelle ja kiireellisesti, koska hänen eristysajansa päättyy, hän alkaa rakastaa häneen ja "vastaanottaa" hänen rakkautensa, ts. rakastua häneen, jonka hänen palvelijansa aktiivisesti hakevat, tietäen omistajan "tehtävästä".”No, hienoa, päivällisellä rakastat häntä, hän rakastaa sinua, kirous nostetaan. Keskiyöhön asti meidät kaikki lumotaan "- sanoo yksi heistä. Myöhemmin kuuluu edelleen: "Heidän on rakastava toisiaan tänä iltana!"
Sarjakuvan logiikan mukaan käy ilmi, että tämä koko pikakori ei ole vain perusteltu, vaan välttämätön: hirviöprints ei ole vielä tunnustanut sankaritara, hän ei ole vielä rakastunut, mutta alkaa jo aktiivisesti "ampua" häntä (rakastua ja rakastua) - ja kaikki tämä on kuin olisi "oikea", koska hänen on kiireellisesti ansaittava rakkaus paikallisen Disney-puolueen korkeampien voimien "viisaan" rakkaustunnin puitteissa. Lopputulos ei ole tarina rakkauden pelastamisesta, vaan jonkinlainen rakkauden farssi.
Joten, tiivistämällä ensimmäinen kohta rakkauslinjan haitallisuudesta. Edellytyksenä, että hirviöprinssi sulattaa kylmän sydämessään ja oppii rakastamaan, on opettavainen, mutta edellytyksellä "ansaita" kolmannen osapuolen rakkaus itselleen, ja jopa väliaikaisesti, on ehdottoman anti-pedagoginen maku "House 2" tai pikakuorma-auto ("saalis" jonkun "rakkaudesta") "Henkilökohtaisen menestyksen edellytys, jos sen saavuttamatta jättäminen on tappiota). Itse asiassa sankarilla oli prinssin väärinkäytöksestä, jonka aiheutti kyvyttömyys rakastaa ja olla reagoiva, sankarilla oli enemmän kuin tarpeeksi viljellä rakkauden kykyä, mitä hän tekee tarinan keskellä - rakastuneenaan (tavallaan) Belleen. Henkilölle ei ole mahdollista tarjota itselleen jonkun rakkautta tietynä tehtävänä, koska ihminen voi olla vastuussa vain tunneistaan.
Jos vastavuoroinen rakkaus olisi seurausta, eikä ehtona prinssin korjaus / muutos, joka lähettää katsojalle tyhmä ideoita rakkauden "ampua" -, tämä sarjakuva motiivi tietysti opettaisi hyvää. Mutta niin ei ole sarjakuvassa, vastavuoroinen rakkaus asetetaan "ansaitsemalle" menestyksen ehdolle, ja siksi tarinan päätapahtumat kehittyvät täysin ymmärrettämättä.
Yhteisvaikutuksen positiivisuus (myytti hirviöiden pelastamisesta rakkaudella)
Yllä olemme tarkastelleet rakkaustarinan epätäydellisyyttä miessankarin, lumotetun prinssin näkökulmasta, joka sai puoliksi nouto-operaation suuren totuuden varjolla. Katsotaan nyt, mitä juoni näyttää näytönohjaparinsa - kauniin Bellen - näkökulmasta ja mitä käyttäytymistä sankaritar lähettää sarjakuvan pääyleisölle, naisyleisölle.
Joten, Bellen rakkaus hirviöön on väärin välttämätön edellytys hänen muuttumiselle prinssiksi, jonka äänilogiikan kannalta hänen olisi selviytyttävä itsestään, kuten edellä sanoimme (jos”hirviömäinen ihminen” todella kykenee rakastamaan, niin tämä on koko kysymyksen ratkaisu hänen reinkarnaationsa "prinssiksi"). Tässä käy ilmi, että jättämällä hirviö virheellisesti puolelta vastuun virheen ja pelastuksen oikaisemisesta (ehto "ansaitsee rakkauden" siirtää 50% vastuusta pelastuksesta hirviöstä kauneuteen) ja asettamalla kauneuden rakkauden uudelleensyntymisen ehdoksi, sarjakuvan luojat saavat siten psykologisen psykologian Näkökulmat muodostivat metaforin suhteesta riippumattomasti olevan naisen ja”ongelma” miehen välillä, heidän epärealistisessa ja petollisessa muodossa. Lisätietoja alla.
Lähiriippuvuus on epäterveellinen käyttäytymistyyppi suhteessa, jolle on tunnusomaista pakkomielle vakavan psykologisen ongelman aiheuttaman henkilön elämän ja luonteen muuttamiseksi, jonka ratkaisu riippuu pääasiassa hänestä henkilökohtaisesti (tämä on alkoholismi, huumeiden väärinkäyttö, muun tyyppiset riippuvuudet, aggressiivisuus, despotismi jne.). Alkoholistien tai huumeiden väärinkäyttäjien vaimojen pitkäaikainen”pelastamiskäyttäytyminen”, joka ei koskaan johda heidän toipumiseensa, on elävä esimerkki kuvailusta ilmiöstä.
Yhteistyöstä säästävä käyttäytyminen (= kuva "kauneuden säästäminen hänen rakkaudellaan") on aina tehoton eikä vaikuta riippuvaisen / ongelman henkilön (= "hirviö") motivaation muodostumiseen työskennellä itselleen (= "uudestisyntyminen prinssinä") ja seurauksena vain pahenee. Tilanne heikkenee asteittain ihmisten ja heidän elämänsä suhteissa. Henkilön ongelma / riippuvuus (symbolisena "hirviömäisyytenä") on todella täysin hänen alaisensa, eikä päinvastoin. Se on jonkinlainen itsenäinen onnettomuus, joka hyökkäsi henkilöä nurkan takana ja pitää hänet vankeudessa. Yhteiskäyttäjät (symboliset "kauneudet") kuitenkin uskovat, että heidän ongelmallisen "hirviö" -kumppaninsa elämä ja paraneminen voivat riippua heistä ja heidän rakkaudestaan / toimista / ajatuksista, eivätkä he ymmärrä, että kumppanilleen tapahtuva on hänen elämänsä seurausta valinta, josta hän on vastuussa. Valitettavasti on mahdotonta olla täysin vastuussa”hirviön” kohtalosta ja pelastuksesta. Jos hän voi muuttua, se johtuu pääasiassa hänen päätöksestään ja toimistaan.
Jos käännämme lumoavan prinssin hahmon”Kauneus ja peto” metaforisesta kielestä todellisuuden kielelle, niin saamme juuri tällaisen”ongelmatyypin”, joka on samanlainen kuin alkoholisteja, huumeiden väärinkäyttäjiä, tyranneja jne. Hänen kuva on seuraava:
- sydämetön, itsekäs, aggressiivinen henkilö (= prinssin kieltäytyminen auttamasta apua tarvitsevaa, hänen huono temperamenttinsa ja aggressiivinen käyttäytymisensä),
- luonteestaan johtuen sosiaalisesti huonosti sopeutunut ja erillään yhteiskunnasta (= siitä tulee hirviö, joka on eristetty maailmasta lumottuun kauhistuttavaan linnaan),
- asettaa korkeammat voimat vaikeaseen tilanteeseen henkilökohtaisen oppitunnin läpikäymiseksi ja parantamiseksi: oppia rakastamaan, olemaan reagoiva, toimimaan rakkaudesta ja myötätunnosta (= veljen rakastumisen oikea edellytys, joka on äänilogiikan mukaan ainoa asia, jonka pitäisi "parantaa" sankari).
Päähenkilö on metaforisesti riippuvainen henkilökohtaisesta psykologisesta ongelmasta, jonka ratkaisu, jos ei väärän skenaarion suhteen siirry vastavuoroisesti, riippuu todella hänestä ja vain hänestä. Ratkaiseva edellytys kauneuden ja pedon huollettavan tyyppisen ihmisen paranemiselle ei ole kuitenkaan vain hänen itsenäinen toiminta, päätökset ja tunteet, kuten sen pitäisi olla, jotta katsojalle voidaan välittää toteuttamiskelpoisia, opettavia ideoita, mutta myös jonkun rakastava asenne häneen metaforisesti puhuen. symboli riippumattoman kumppanin läsnäolosta ja vaikutuksesta.
Kauneus, pariksi muodostaminen yhdessä hirviön kanssa, ongelmahenkilön tyyppi, toimii metaforisesti yhteisvaikutteisena kumppanina, ja juoni kuvaa hänen tunteensa ja tekonsa virheellisesti ratkaisevana kysymykseen siitä, pysyykö sankari lopulta ongelmatyyppinä (hirviö) vai tuleeko hänestä terve, normaali ihminen (Prinssi). Niinpä juoni lähettää katsojille negatiivisia psykologisia asenteita, jotka ovat tyypillisiä riippuvaisille, mahdollisuudesta "pelastaa" hirviö rakkaudella, ts. säätämällä hänen elämäänsä / tunteita / ajatuksia / toimia hänen hallinnassaan olevan psykologisen ongelman ratkaisemiseksi. Siksi sarjakuvan ideat osoittautuvat erittäin vaarallisiksi katsojille, jotka omaksuvat Bellen käyttäytymismallin.
Tällainen kauneuden ja pedon kaltaisiin tontteihin sisustettu ajatus, jonka mukaan naisen rakkaus miesten”hirviöihin” on puolet taistelussa suhteiden onnistumisessa, ja tällaisten miesten muuttuminen”ruhtinaiksi” (arvokkaiksi, terveiksi ihmisiksi), voi olla erittäin haitallinen opas myöhemmässä elämässä. Naisten usko kykyjään kouluttaa uudelleen metaforinen "hirviö" on yleinen väärinkäsitys, joka voi johtaa naisen tuhoavaan, tuskalliseen, tuhoavaan liittoon. Kun hänellä on alitajuntaohjelma "hirviön" pelastamiseksi rakkaudella ja useilla omilla psykologisilla ongelmilla, nainen voi jopa tulla pakkomielle häiriöllisistä suhteista, alitajuisesti etsiä niitä ja odottaa, että "erityisestä", "oikeasta" asenteestaan "hirviö" muuttuu onnellisena prinssiksi. Jotkut tutkijat kutsuvat tätä "rakkausmyytin pakkomielle".
Täällä on tärkeää ymmärtää, että henkilössä tapahtuvat henkilökohtaiset muutokset (uudestisyntyminen hirviöstä prinssiksi tai esimerkiksi prostituutista prinsessaksi) voivat tapahtua pääasiassa henkilökohtaisten sisäisten ponnistelujen ja päätösten sekä kolmansien osapuolten vakuuttamisen, toimien tai tunteiden seurauksena (=”terveellinen”) »Rakkaus) kykenee toimimaan vain korjausärsykköinä, eikä siitä tule koskaan ihmelääkettä ja puolta ratkaisusta, kuten kyseisessä sarjakuvassa. Hirviöt muuttuvat prinsseiksi ensisijaisesti henkilökohtaisten ponnistelujensa vuoksi, eivätkä siksi, että joku rakastaa heitä. On myös tärkeätä muistaa, että lähiriippuvuus ei ole todellinen ihmisen rakkauden ulkopuolella tapahtuva toiminta, jonka merkitys mainittiin sarjakuvan positiivisissa puolissa, koska vastuu jonkun toisen psykologisesta valinnasta on mahdotonta ja johtaa vain toista henkilöä harhaan.että hänet voidaan "pelastaa" sellaisena. Itsenäisestä käytöksestä ei myöskään käy ilmi terveellistä vastausta ihmisen elämänvalintoihin - mikä näissä tilanteissa olisi rakastavampaa toimintaa riippuvuuden / ongelman ihmisen onnellisuudelle.
Ihmiset haluavat uskoa tähän kauniiseen myyttiin, että kauneus, pariksi muodostuen hirviön kanssa, pelastaa hänet rakkaudellaan, mutta melkein aina tämä skenaario osoittautuu toimimattomaksi, koska avain pelastukseen ei ole "kauneuden" käsissä, vaan "hirviön" sisällä. … Muuten, hetki on erittäin mielenkiintoinen, että "Kauneus ja peto" ja muut tämän juonen muunnelmat, mukaan lukien "Scarlet Flower", jotka pitävät vääristä psykologisista asenteista rakkaussuhteista, ovat paljon suositumpia ja rakastettuja kuin samanlainen satu, joka on samanlaisia, mutta oikea opetus aiheesta "hirviöt" ja "kauneus". Puhumme sadusta "Bluebeard", jonka rakenne on hyvin samankaltainen (kaunis tyttö tulee suhteisiin hirviömäisen miehen kanssa), mutta tiivistää tarinan oikealla oppitunnilla siitä, kuinka naisen tulisi käyttäytyä sellaisessa toimintahäiriöisessä suhteessa. Selvitä, että hirviö on hirviö, ja pakene siitä. Todellisuudessa hirviöt korjataan harvoin ulkopuolisella rakkaudella, ja heidän monet kauniit ala- "pelastajansa" yksinkertaisesti "varastoidaan" yhdessä tai toisessa mielessä epäonnistuneena kokemuksena "pelastuksesta".
Kauneuden ja pedon rakkaustarinan halveksivuus paljastuu edelleen useissa tärkeissä motiiveissa.
Väkivaltaiset suhteet
Sarjakuva sisältää toisen vaarallisen viestin - "väärinkäytön" (sekä fyysisen että psyykkisen väkivallan) normaalisuhde suhteissa.
Sen lisäksi, että hirviö vangitsee kauneuden, joka itsessään kantaa kuvaa väkivallasta suhteissa, elokuvassa on myös suoria aggression kohtauksia hirviöstä kauneuteen ("haukuminen" hänelle, nälkäuhka, kaiken romahtaminen peräkkäin kun hän päätyy kiellettyyn länsitilaan jne.). Loppujen lopuksi jostain syystä aggressiiviset hetket eivät millään tavoin hämmentä kauneutta eivätkä häiritse rakkauden tunteen kehitystä hahmojen välillä. Bellen alkuperäinen rakkaussuhde hirviöprinssin kanssa alkaa myös kehittyä erittäin petollisen väkivallan tapauksen perusteella.
Kuten voimme nähdä, hirviö vangitsee aluksi kauneuden vankeudessa (väkivallan metafora) - ja kauneus kärsii tästä loogisesti. Kun yhdessä jaksossa kauneuden vankeuden rajoissa sijaitseva hirviö, johon hänet sijoitettiin omalla kädellä, pelastaa hänet (kohta Bellen pelastus susista) - kauneus alkaa heti uskoa, että tämä hirviö ei ole niin paha, hän pelasti hänet. Kohtaus susien kanssa ei paljasta hirviön motivaatiota pelastaa vangittu. Se tapahtuu sankarien välisen suhteen ensimmäisissä vaiheissa, kun prinssi ei ole vielä muuttunut - siksi motivaatio ei voinut olla epäitsekkyyden alkeita, vaan kauneuden paluu vankeuteensa. Loppujen lopuksi, kuten muistamme, Bellen rakkaus antaa hänelle vapautumisen loitsusta, joten tietysti hänen on oltava kiinnostunut hänen hyvinvoinnistaan, jotta hän voisi rakastaa häntä. Itse Bellelle hirviön pelastaminen susista on yksinkertaisesti hänen paluutaan yhdestä vaarasta (susien syömä) toiseen (hirviön vankina ollessa).
Tämä luo erittäin petollisen tilanteen. Vanki pelastaa vanginsa ulkopuolisilta uhkilta, palauttaen hänet siten omaisuuteensa, ja vanki rakastuu vankiin. Tässä tulee olemaan samanlainen esimerkiksi jos joku kiduttaa psykologisesti tai fyysisesti toista (kauneuden vangitsemisen symboliikka hirviössä), ja sitten yhtäkkiä välittää hyvinvoinnistaan nykyisessä tuskallisessa suhteessa (psykologisen väkivallan jälkeen hän antaa lahjan, pahoinpitelyn jälkeen hän kutsuu ambulanssin jne.) jne.) - kannattaako tällaisissa tapauksissa epäterveellistä kumppaniasi todella ajatella "hyväksi", "ei niin pahaksi hirviöksi"? Ei näytä olevan.
Kahden pahan valinta
Tartunta haitallisella rakkausmyytilillä Sarjakuvan rakkauteema sisältää myös ajatuksen valinnasta kahden pahan välillä, mikä ilmenee Gastonin ja hirviön semanttisessa vastakkainasettelussa avioliiton ehdokkaiksi Bellen kanssa.
Beast Prince ja Gaston vastustavat toisiaan ja toimivat Bellen mahdollisina kumppaneina - oletettavasti oikeassa (prinssi) ja väärin (Gaston). Todellisuudessa tässä on kuitenkin "kahden pahan" tilanne, ja että yksi suhteen ja avioliiton hakija on luonnostaan paha, että toinen. Itse asiassa, kuten yllä yksityiskohtaisesti selitettiin, kauneuden rakkaus ei ole puoli menestystä hirviön vaihtamisessa. Ja niin kauan kuin hirviö pysyy hirviönä, se ei voi olla vaihtoehto onnelliseen rakkaussuhteeseen, kuten tässä ehdotetaan. Tarinan päähenkilö valitsee siis sulhanen pahojen joukosta, joista yksi (Gaston) on täysin huono ja toinen (hirviö) on hiukan parempi.
Kultainen häkki
Infektio haitallisesta rakkausmyyteistä Nykyinen motiivi hirviön mukavasta kauneuden vauraudesta on valitettavasti myös huono - ja tämä pätee sekä "Kauneuteen ja pedoon" että monien "Scarlet Flower" rakkaisiin.
Molemmissa sarjakuvissa alateksti on melko selvä, että”hirviön” turvallisuus on merkittävä tuki kauneuden positiivisen asenteen kehittymiselle häntä kohtaan. Suuri kysymys: Hirviöiden kauneudet rakastuisivat nopeasti ja yleensäkin yleensä, jos heidät vangitaisiin epämukavissa olosuhteissa - jossain kellarissa, mökissä tai luolassa, eikä ihmeellisessä linnassa, jossa on kultaa, höyhenvuoteita ja palvelijoita. Yleensä hirviön mukava varallisuus rakastavan suhteen kannustimena on melko kielteinen motiivi, joka johtaa ideaan avioliittoon.
Joten, tehdään yhteenveto opetuksen puutteesta "Kaunon ja pedon" rakkaustarinassa
- katsojalle tarjotaan "viisaan" rakkaustunnin varjolla katsomaan, kuinka hirviö rakastuu ajastimeen ja ansaitsee kauneuden rakkauden, joka edistää epäterveellisiä poimintaideoita "Dom-2" -esityksen maulla enemmän kuin idea rakkauden tärkeydestä ja sen säästävästä merkityksestä. Rakkaus kehittyy täällä epätavallisesti ja tahattomasti, ja kun prinssi on löytänyt vastavuoroisuuden palatakseen henkilöksi, tapahtuu korvaus, koska toista ei voida pitää vastuussa toisen tunteesta;
- sarjakuva instilloi katsojille väärät psykologiset asenteet suhteista ja haitallisen "rakkausmyytin"että metaforinen "kauneus" (tavallinen nainen), jonka vangitsi lumottu "hirviö" (joka joutui riippuvaiseksi miehestä, jolla on hänen hallinnassaan psykologinen ongelma, jonka vuoksi hänet on erotettu yhteiskunnasta ja normaalista elämästä), voi (rakkaudella) muuttaa hänet ja tehdä hänestä "prinssi" (terve, vapaa, arvokas henkilö). Todellisuudessa tämä motiivi on väärä, koska "kauneuden" rakkaus ei voi olla ratkaiseva edellytys "hirviön" muuttumiselle (pahojen korjaaminen, sosiaalistaminen jne.) "Prinssiksi". Ensisijainen ratkaiseva edellytys "hirviön" muuttumiselle "prinssiksi" on hänen henkilökohtainen valintansa, henkilökohtaiset ponnistelunsa jne., Joista täällä olevan hirviön sankari on väärin menettänyt noidankehän alkuperäiset olosuhteet. Joku rakkaus "hirviöön" ei voi olla puoli taistelua hänen uudelleensyntyessä "prinssiksi"tai ehkä parhaimmillaan jonkinlainen yksityinen kannustin tai onnellinen seuraus henkilökohtaisesta työstään itselleen, ja pahimmassa tapauksessa "hirviön" motivaatio olla muuttamatta mitään, koska he rakastavat häntä jo ja haluavat kantaa vastuun hänestä ja hänen muutoksistaan;
- sarjakuva lähettää ajatuksen väkivallan normaalisuudesta suhteissa (hirviön aggressiivinen käyttäytyminen ei estä kauneutta näkemästä siinä hyvää peliä), sankaritar alkaa rakastua hirviöön "Tukholman oireyhtymän" tyyliin (rakastuu vankiinsa, joka näytti olevansa vankeudessa hyvällä puolen vankeudessa);
- "kahden pahan" valinta on hyväksyttävää (päähenkilö hylkää yhden sopimattoman avioliitonhakijan (Gaston) ja valitsee toisen sopimaton (hirviö);
- rakkauden aineellisella arvioinnilla on merkitys (kauneuden rakkauden kehittymisen tärkeä motiivi on hirviön hänelle tarjoama elämän mukavuus - rikas elämä linnassa).
Seksuaalisuus (-)
Tartunta haitallisella rakkausmyytilillä Sarjakuvan seuraava negatiivinen näkökohta on seksuaalistamista koskeva selkeä työ (lastenkatsojien varhainen aloittaminen seksuaalisuuteen).
1) Tämä voidaan osittain jäljittää jo kuvattuihin rakkaustarinan poimimismotiiveihin. Hirviöprinssi rakastuu hetkeksi (21 vuoteen asti) ja rakastuu tytölle, joka on matkalla, ja jos hän ei tee tätä, hänestä ei tule koskaan ihmistä (= ei onnistu). Tällaiset nopeuden rakkauden motiivit johtavat seksuaaliseen merkitykseen: rakastu ja rakastu ennemmin ja tulet onnelliseksi (muutat prinssiksi). Jos ei, niin olet häviäjä ja pysyt heinä ikuisesti (m / f, jos hirviö ei saa keskinäistä rakkautta, niin ikuisesti) jää hirviöksi).
2) Seksuaalisuuden aiheeseen lisätään päähenkilöiden fyysiset rakkauskontaktit, jotka korostetaan näkyvästi sarjakuvassa ja jotka tekevät rakkauslinjasta epäasianmukaisesti "naturalistiseksi". Hirviö leikkii hellästi kauneuden hiuksilla, hän käpertelee häntä tanssissa, opettaa häntä pitämään häntä oikein vyötäröllä jne. - Monet hahmojen väliset fyysisen rakkauden ilmaisun hetket näyttävät tarpeettomilta lasten sarjakuvasta, vähentäen rakkauden henkisiä ideoita ja lisäämällä lihaisia.
3) Sarjakuvassa on liian seksuaalisia toissijaisia naishahmoja: nämä ovat kolme Gastonin fania, joiden käyttäytyminen ja ulkonäkö muistuttavat prostituoituja (ja todennäköisimmin he ovat) / Fifi-palvelijaa, näyttäen myös olevan helpon hyveen tyttö / nainen, jolla on hajoaminen markkinoilla.
4) Alaikäinen hahmo, Lumiere, liittyy myös seksuaalisuuden aiheeseen. Tällä sankarilla on tyylikäs naispuolustekijä, joka esitetään positiivisessa valossa (kappaleesta”Let's get people again”:”Tulen taas hoikkaksi ja kauniiksi, minua ympäröivät taas naiset. …
5) Sarjakuvassa on ainakin yksi sukupuoleen liittyvä viesti:
Seksuaaliteemoja lasten ja nuorten sarjakuvissa ei tietenkään voida hyväksyä.
Hyperindividualismi (-)
Haitallisen rakkausmyytin tartunta Tärkeä negatiivinen kohta on myös päähenkilön Bellen irtaantuminen yhteiskunnasta. Sankaritarin avauslaulu selittää katsojalle tilannetta: Belle asuu pienessä kaupungissa, jossa kaikki ovat kiireisiä päivittäisissä asioissaan, hän on myös eräänlainen "erilainen". Hänet poistetaan tavallisista asioista, visuaalisesti ja kiinnostuksensa perusteella ei sovi yhteiskuntaan. Hän pitää alatekstinsä pitäessään ympäröiväänsä taaksepäin jääneinä: "Pikku kaupunki on täynnä pieniä ihmisiä", "Siellä on oltava jotain muuta kuin tätä maakuntaelämää!"
Tällaiset hyper-individualistiset motiivit tarinoissa, joissa päähenkilö vastustaa voimakkaasti ympäristöä, joka on kuvattu "harmaan väkijoukon" hengessä, asettaa katsojat tietoisuuteen itsestään hyper-eksklusiivisina ja erikoisina ja ympäröivät ympäröivät pahemmina, kelvottomina, merkityksettöminä jne., Mikä johtaa anti-systeemiseen., haitallista käsitystä maailmasta. Jos kaikki yhteiskunnan jäsenet pitävät analogisesti päähenkilön kanssa itseään korotettuna, valittuna “kauneutena” ja muut hänen ympärillään ovat harmaita ja “pieniä ihmisiä”, niin yhteiskunta muuttuu nopeasti ylimielisten yksinäisten kokoelmaksi, eikä hänellä ole mahdollisuutta toteuttaa yhtenäisyyttä ja keskittää voimia saavuttaakseen yhteiset tavoitteet.
Vanhemmuuden alentaminen ja arvon alentaminen (-)
Sarjakuva lähettää negatiiviset kuvat vanhemmuudesta katsojalle:
Isän negatiivinen kuva
Bellen isä, Maurice, on kuvattu heikkona, typerältä mieheltä, josta koko naapurusto hauskaa. Monissa kohtauksissa sankari esitetään erittäin pejoratiivisesti (menettää housunsa, putoaa lumitilaan jne.).
Sarjakuvan luojat jopa kuvaavat hevosta toisinaan jaloimpana kuin päähenkilön isä.
Vanhemmat ovat vanhuksia
Vanhemmuuden devalvoimiseksi käytettiin myös seuraavaa tekniikkaa: tarinan kaksi vanhempaa (Maurice ja rouva Potts) on kuvattu vanhoina ihmisinä, jotka muistuttavat enemmän isoisää ja isoäitiä. Äidin ja isän kuva sarjakuvassa korvataan siis isovanhempien kuvalla.
Äitiyden piilotettu vääristäminen
Mielenkiintoisimpia ovat kaksi hetkeä, joissa äitiys on piilotettu. Ensimmäinen on satunnaisesti ilmestyvä kuva äidistä, jolla on monia lapsia ja joiden”porsas” -lapset ovat sylissään markkinoilla. Kehys on rakennettu siten, että kaunis Belle nousee tämän monien lasten vastenmielisen äidin kuvan yläpuolelle. Samaan aikaan Beelin viereen vedetään häkki, josta puuttuu sauvat, vapauden / vapauden aiheen symbolina. Kohtauksessa alateksti merkitsee kauneuden vapautta toisin kuin kuva, jossa eläimiä orjuutetaan äiti, jolla on monia lapsia. Tässä jaksossa kuulostavassa kappaleessa toistetaan monta kertaa, että tällainen elämä, kuten kaupungin asukkaiden elämä, on huono, ja siten äitiys kuuluu myös”pahan elämän” komponentteihin.
Toinen piilotettu antimateria-hetki on rakennettu näin: konna Gaston, joka on tullut Belelle ehdotukseen mennä naimisiin, maalaa tytölle tulevan elämän nautinnot yhdessä, mukaan lukien lasten syntymän, ja asettaa samalla jalat pöydälle. Belle horjuu inhoaan tällä hetkellä - pinnallisesti hänen reaktionsa viittaa siihen, että Gaston asetti likaiset jalkansa pöydälle, mutta piilottanut tämän negatiivisen reaktion liittyy m / f: n tekijöiden äitiysteemaan.
On myös mielenkiintoista, että Gaston puhuu kuudesta tai seitsemästä lapsesta, ja nainen, jolla on lapsia markkinoilla, pyytää kauppiaslta kuutta munaa, jonka jälkeen jonkun lause "Kalliita" kuuluu. Symbolinen ketju on siten: lapset = kallis = ei voida hyväksyä.
Kaikki yllä oleva osoittaa sarjakuvan tietoisen vanhemmuuden vastaisen suuntautumisen. Muistutamme, että vanhemmuuden diskreditointi ja arvon vähentäminen on Disney-tuotteissa yleisin negatiivinen aihe, jonka tarkoituksena on vahvistaa katsojien kielteistä asennetta vanhempiinsa ja vanhemmuuteen yleensä.
Naisen paremmuus miehen kanssa (-)
Myös tämän Disney-tuotannon sarjakuvan kanssa siirtyminen kohti feminisaatiota alkoi huomattavasti. Kauneudessa ja pedossa näemme ensimmäiset muistiinpanot Disneyn naispuolisten ja mieshahmojen kvalitatiivisesta epätasapainosta naishahmoihin.
Belle on kauniina, älyllisesti edistyneenä, erityisenä ja positiivisena tyttönä kaikin mahdollisin tavoin. Hänen näytöllä olevat parinsa - prinssi-hirviö ja metsästäjä Gaston - ovat "kahta pahaa", epätäydellisiä miehiä, joista toinen on vangittuna pitkäaikaisen virheen seurauksista ja melkein epätoivoisesti ratkaisee kohtalonsa, jota hän ei juonen mukaan myöskään pysty saavuttamaan yksinään ja toinen on narsistinen ja tyhmä redneck. Sarjakuvassa ei ole yhtä todella arvoista mieshahmoa, ja nainen on kaikkia mieshahmoja parempi - mikä on yhteinen piirre feministisille (tai pikemminkin feministisesti fasistisille) mediatuotteille.
Kaikki selkeytyy, kun ajatellaan, että sarjakuvan käsikirjoittaja oli feministi Linda Wolverton, joka kirjoitti käsikirjoituksia myös muille tyypillisille Disney-tuotteille: sarjakuva Mulan (1998), elokuvat Maleficent (2014), Alice in Wonderland (2010) ja”Alice läpi näkölasin” (2016), joka kertoo myös naisten paremmuudesta miehiin nähden.
Älyllisyys (-)
Sarjakuvassa on myös erilaisia mautomia hetkiä, klassisesti Disneylle (housujen menetykset, rintakarvojen näyttäminen, rintakehän rinnastaminen, mauton naispukeutumiseen pukeutunut mies jne.).
Mediatuotteiden mauton hetki stimuloi vastaavan esteettisen maun kehittymistä katsojassa.
Osittain vahingollinen naispuolinen roolimalli (-)
On myös mielenkiintoista huomauttaa tämä kohta, joka koskee Belelle näyttelijöiden roolimalleja.
Visuaalisesti sankaritar kuvataan ahkeraksi, käytännölliseksi tytöksi: hän on erittäin siististi pukeutunut, käyttää esiliinaa, poistuu talosta korilla, ikään kuin hän olisi liikkeellä, ja hän näyttää aina erittäin vastuulliselta. Hänen ahkeran ja maanläheisen visuaalinen sijoittaminen on kuitenkin täynnä todellista merkitystä. Belle käyttää esiliinaa tärkeällä ilmeellä, mutta samalla ei tee mitään työtä - kotona hän menee kirjakauppaan palauttamaan kirjaa (on myös mahdollista, että hän menee ulos leivän päälle - mutta tämä mikromomenti tarjoillaan niin nopeasti, että et saa kiinni mitään) … Sarjakuvassa ei ole kuvattu melkein yhtäkään kohtausta, jossa Belle olisi selvästi sitoutunut johonkin käytännössä hyödylliseen (merkittävin on hirviön haavan peseminen), mutta kirjoittajat ovat ehdottomasti luoneet visuaalisen kuvan toilerista. Mitä varten? Se näyttää kunnoltapiilottaa ehdotetun roolimallin tyhjyys. Itse asiassa Belle on vain kaunis tyttö, joka lukee seikkailukirjoja, haaveilee, pitää itseään erityisenä eikä ole oikeastaan kiireinen mistään muusta. Ja käytännön työntekijän imago osoittautuu vain vääristymäksi niiden vanhempien silmissä, jotka ovat erehdyksessä valinneet tämän sarjakuvan lapsilleen opettavaiseksi.
Haluan myös huomata, että sankaritar on saanut paljon ylimielisyyttä. Hirviö ja palvelijat kieltävät hänet ehdottomasti menemästä linnan länsisiipille, jossa hirviön huone ja maaginen ruusu sijaitsevat. Hän kuitenkin rikkoo tätä kieltoa ehdottomasti epäröimättä tai tuskaa. Hirviön kipu ja epätoivot ovat metaforisesti piilotetut West Wingiin, ja päähenkilö tunkeutuu tähän palloon ehdottomasti epätavallisesti yllättävän surkealla, epämääräisellä ilmeellä.
Bellellä ei tietenkään ole positiivisia puolia ja ominaisuuksia (uteliaisuus, kiinnostus lukemiseen, rakkaus isäänsä), mutta se on monella tavalla haitallinen roolimalli: hän on eronnut todellisuudesta, jonka luojat yrittävät selvästi "peittää" työntekijän kuvan, on syrjäytynyt yhteiskunnasta ja Seurauksena on, että hän joutuu sellaiseen suhteeseen, joka todellisuudessa päättyy erittäin huonosti.
Yhteenvetona
Huumeet sarjakuvassa, alkoholi esiintyy useissa kohtauksissa - sekä negatiivisessa että positiivisessa tilanteessa (kappaleen "Ole meidän vieraamme" kohtauksessa on kuvattu suuri joukko olutta ja samppanjaa / Gastonin ehdotuksen kohtauksessa on samppanjaa / Gastonin tavernan asukkaat juovat olutta)
Seksi sarjakuvassa sisältää liian seksuaalistettuja toissijaisia naishahmoja (Gastonin faneja, neito Fifi jne.) / On olemassa sankarityyppi, jolla on tyypillinen nainen (Lumière), joka esitetään positiivisessa valossa / tärkein rakkauslinja toimii seksuaalistamista varten, jossa lumottu prinssi on tehtävä määräajassa rakastaa ja ansaita rakkautta ("nopea" rakkaus onnistumisen indikaattorina) / kauneuden ja hirviön rakkauskontaktien liian naturalistinen kuvaus (tanssi, halaukset, kiintymykset) / seksistä on ainakin yksi aliulotteinen viesti.
Väkivaltaa sarjakuva viitekehyksenä edistää normaaliuden väkivallan suhteissa - hirviön hyökkäys kauneutta ei vähimmässäkään häiritä myöhempää kehitystä rakkauden tunne merkkien välillä. Siellä on myös useita jännittyneitä kohtauksia ja hetkiä (hirviö vangitsee päähenkilön isän / aggression, kun hirviö kommunikoi päähenkilön kanssa / kohtaus taistelua susien kanssa / päähenkilön ja hänen isänsä vankeudessa kaupunkilaisten toimesta / linnan lumottujen palvelijoiden ja kaupunkien taistelu / Gastonin ja hirviön taistelu).
moraali
Positiiviset näkökohdat:
- sisäinen kauneus on tärkeämpää kuin ulkoinen (kaunis, mutta paha Gaston kuolee / kauhea, mutta kuka tuntee rakkauden, hirviöprints muuttuu takaisin henkilöksi ja saavuttaa "onnellisen lopun" - toisen hetken positiivisuus korvataan suurelta osin haitallisella rakkauslinjalla),
- rakkauden ja rakkauden ulkopuolella tapahtuvan toiminnan tärkeys (isänsä päähenkilön / päähenkilön pelastuksen motiivi, joka on rakastunut sankaritariin, vapauttaa hänet vankeudesta) - aiheen korvaa suurelta osin myös rakkauslinjan negatiivisuus,
- lukemisen rakkaus ja ylevien ihanteiden olemassaolo elämässä (viittaa päähenkilöön).
Negatiiviset puolet:
sarjakuva sisältää enimmäkseen ilkikurisen rakkauslinjan:
- Syyllisyyden ja oikean itsekkyyden sovittamiseksi lumoava prinssi tarvitsee paitsi rakastaa jotakuta sulattaen hänen kova sydämensä, myös ansaita rakkauden vastineeksi, jonka hän suorittaa pakotettuaan rajoitetun ajan kuluessa rakastuessaan ja rakastuessaan tyttöyn, johon hän on vangittu. vankeudessa. Samanaikaisesti ansaitsemisen rakkauden ansiosta korjaus on sinänsä hienovarainen korvaus, koska ihminen ei voi olla vastuussa toisen tunteesta itselleen, vaan vain tunteestaan toisen kohta;
- kauneuden ja pedon tandem toimii metaforana laajalle levinneille illuusioille suhteista lähisukuun ja lähettää katsojalle haitallisen "rakkausmyytin", että "kauneus" (nainen), jonka vangitsee lumottu "hirviö" (joutuu kokonaisriippuvuuteen miehelle, jolla on psykologinen yhteys) ongelma, jonka vuoksi hänet erotetaan normaalista elämästä), väitetysti voi muuttaa hänestä "prinssin" (terveen, vapaan, arvokkaan ihmisen) asenteellaan (rakkaudella). Todellisuudessa tämä skenaario on usein toimimaton, koska ensisijainen, ratkaiseva edellytys "hirviön" muuttumiselle "prinssiksi" on hänen henkilökohtainen valintansa ja henkilökohtaiset ponnistelunsa, ja "kauneuden" rakkaus ei toimi, kuten tässä, sillä puoli menestystä "uudestisyntymisen" kysymyksessä eikä takaa "hirviön" parantumisen. Rakkaus "kauneudesta" "hirviöön" voi olla parhaimmillaan jonkinlainen lisästimulaatio tai onnellinen seuraus "hirviön" elämän normalisoitumisesta, ja pahimmassa tapauksessa "hirviön" motivaatio olla muuttamatta mitään. Todellisuudessa "hirviöiden" ja "kaunottareiden" - "pelastajan" suhde on melkein aina toimintahäiriöistä eikä sillä ole "onnellista loppua";
- sarjakuva lähettää ajatuksen väkivallan normaalisuudesta suhteissa (hirviön aggressiivinen käyttäytyminen ei estä kauneutta näkemästä siinä hyvää peliä), sankaritar alkaa rakastua hirviöön "Tukholman oireyhtymän" tyyliin);
- "kahden pahan" valinta on hyväksyttävä (päähenkilö hylkää yhden sopimattoman avioliitonhakijan (Gaston) ja valitsee toisen sopimaton (hirviö);
- rakkauden aineellisella laskennalla on merkitys (kauneuden rakkauden kehittämisen tärkeä motiivi on hirviön hänelle tarjoama elämän mukavuus - rikas elämä linnassa);
- Päähenkilön kautta edistetään hyper-individualismia ja anti-systeemistä maailmankuvaa (sankaritar vastustaa voimakkaasti sarjakuvassa kuvattua yhteiskuntaa tylsänä ja harmaana);
- sarjakuva sisältää negatiivisia kuvia vanhemmuudesta (sarjakuvassa esitetyt isän / vanhempien halventava kuva on kuvattu vanhuksina, ts. vanhempien kuvat korvataan isovanhempien kuvilla / on olemassa piilotettuja hetkiä, jotka diskreditoivat äitiyttä - äidin kuva "emakkona" ja päähenkilön piilotettu negatiivinen reaktio äitiysidean osoite);
- naisen paremmuutta miestä kohtaan edistetään (sarjakuvassa ei ole yhtä arvoista mieshahmoa, ja naaras ylittää kaikki mieshahmot);
- sarjakuva sisältää mautomia hetkiä;
- päähenkilö on suurimmaksi osaksi haitallinen roolimalli (erotettu todellisuudesta, jonka elokuvan luojat yrittävät piilottaa sankaritar visuaalisen asemoinnin kautta työntekijänä / katkaistu yhteiskunnasta / joutuvat sellaiseen rakkaussuhteeseen, että todellisuudessa päättyisi erittäin huonosti).
Evgeniya Kumryakova
