Monilla Keski-Aasian ja Kazakstanin kansoilla oli abstrakti ajatus hengestä. Näin ollen tadžikilla ei ollut erityistä yleistävää termiä käsitteelle heidän kielellään. Taidžiki-demonologian tunnetuimpien hahmojen yksityisiä nimiä käytettiin yleensä.
Niissä tapauksissa, joissa haluttiin puhua hengestä yleensä, he turvautuivat allegoraalisiin ilmaisuihin. Käytetään usein sanoja "juusto" - "asia, jotain", "zien" - "haittaa", "bala" - "epäonnisuus". Näiden sanojen korvaaminen alkoholijuomien nimillä johtui haluttomuudesta kiinnittää heidän huomionsa. Muilla kansakunnilla oli myös tabu henki- ja jumalien nimistä.
Keski-Aasian ja Kazakstanin kansojen keskuudessa pandemoniumin koostumus on enemmän tai vähemmän homogeeninen. Jokaisella on ideoita jinnistä, peristä, devasta ja albastasta. Hajuvedet jaettiin kolmeen luokkaan:
1. "Puhdas" asuu pienirsissa, toisin sanoen kuolleiden pyhien henget. Sellaista henkeä kutsuttiin joko pyhimellä tai sanalla "mazar", jota käytettiin usein tässä tapauksessa. Uskomusten mukaan "puhtaat" henget olivat ihmisperäisiä ja palasivat esi-isiensä, joskus sankarien, kulttiin.
2. Albasts, jinn (ajins), devas.
3. Peri
Mainosvideo:
Albasty
Albasts esiintyi monirintaisen naisena tai naisena, jolla on pitkät nousevat rinnat, pitkillä punoksilla, joita hän kampaa istuen jossain puun alla, useimmiten pähkinän alla. Siksi pähkinää pidetään pahana puuna, jonka alla on vaarallista pysyä pitkään ja etenkin nukahtaa.
Legendan mukaan Albasts tekee naisista steriilit sitomalla heidän sukuelimensä. Naisen on päästävä läpi joen voidakseen vapautua loitsusta. On huomionarvoista, että monien ihmisten mielestä kulkua virtaavan veden läpi on keino päästä eroon kaikista maagisista "sitomisista".
Albasts lähetti sairauksia. Lisäksi useimmissa tapauksissa sairauksien syyt ymmärrettiin alkoholijuomien varsin erityisiksi toimiksi. Esimerkiksi uskotaan, että albassit osuivat ihmiseen sormillaan, mikä saa hänen ruumiinsa peittämään mustelmilla - sormien merkillä. Samarkandissa he sanoivat, että henget koskettavat ihmistä kädellään.
Albastatapaamisesta kuningas Solomonin (Suleimanin) kanssa on tunnettu legenda, jota muslimimaailmassa pidetään myös demonien ja henkien kuninkaana. Yhdessä legendan versiossa sanotaan, että albasteja käsketään luomaan imago, lupaustensa olla vahingoittamatta sitä, joka sitä kantaa. Siksi amuletti, joka oli suunniteltu suojaamaan albastaa vastaan, käytettiin aivan päinvastaisen periaatteen mukaisesti: hengen kuva kannettiin heidän mukanaan.
Idolien amuletteina pitämisen tapa on todistettu koko Keski-Aasiassa. Bukharassa 10. vuosisadalla, islamin käyttöönoton jälkeen, pidettiin vuosittain messuja, joissa myytiin epäjumalia. Jokainen, joka menetti idolinsä tai halusi korvata rappeutuneen, osti sieltä uuden. Idolit veistettiin myös linnojen oviin amuletteina.
Genies
Jinnin tai ajinin käsite oli erilainen. Khorezmin uzbekit esittelivät nämä demonit erittäin pieninä - kuten kääpiöinä. Tadžikistien joukossa ajiinit piirretään jotain karvaista, esimerkiksi kissan tai turkiksen viininnahkaa.
Toisin kuin islamin käsitys siitä, että jinnit tulivat "puhtaasta tulesta", tadžikit näkivät hänet saastaisena olennona, joka valitsi itselleen likaiset paikat: kasan lataa, tuhottuja taloja, hylättyjä myllyjä. On huomionarvoista, että ajiinit, jotka haluavat rangaista henkilöä, voivat koskettaa häntä vain hiuksillaan.
Joillakin alueilla uskotaan, että tytöt eivät saaneet leikkiä nukkeilla illalla. Kiellon syynä oli pelko demonien houkuttelemisesta: tadžikit pelkäsivät, että ajiinit kerääntyvät ja ajatellessaan nukkeja heidän rotuunsa, ottivat heidät ja kantoivat heidät pois. Tässä suhteessa on uteliasta, että nukut, jotka tehtiin Kazakstanin rituaalin aikana ja heitettiin sitten steppelle, tehtiin siten, että henget vetivät heidät "sisareilleen".
devas
Demonit - devat (Divas) olivat yksi demonologian keskeisistä hahmoista. Devat näyttävät olevan jättiläisiä, villaa peitettyjä, teräviä kynnet käsissä ja jaloissa, ja kauheita kasvoja. Devot elävät lavoissaan, nimeltään devloch, villissä, esteettömissä paikoissa tai vuorten sisällä, järvien pohjalla, maan suolistossa. Siellä he vartioivat maan aarteita - jalometalleja ja kiviä; kuuluisa korutaidetaan.
Vuoren putoukset ja maanjäristykset selitettiin demonien tekemällä työpajoillaan tai sillä, että "devat ovat raivoavat". Devas vihaavat ihmisiä, tappavat heidät tai pitävät heidät kodeissaan vankityrmissä ja syövät kaksi ihmistä päivittäin. He eivät ole herkkiä vangittujen pyynnöille ja vastaavat kirouksiin jumalanpilkana Jumalan nimessä.
Legendaariset Iranin kuninkaat ja sankarit toimivat kalastajina; "Yashtsissa" Ardvisur Anahita antaa voiton ja vallan devas Yimalle, Kai Kavulle ja muille sankarille. Muinaisen persialaisen mytologian tärkein Devoboret oli Rustam. Havaintojen mukaan viidennen vuosisadan varhaisesta sogdialaisesta teoksesta, joka on tullut alas meille, Rustam piiritti heidän kaupunginsa devaja, ja he päättivät kuolla tai päästä eroon häpeästä jatkoi sortia.
”Monet kiipeivät vaunuilla, monet elefaneilla, monet sikoilla, monet kettuilla, monet koirilla, monet käärmeillä ja liskoilla, monet jalka, monet kävelivät lentäen kuin leijat ja monet kävelivät myös ylösalaisin ja jalat ylös. He nostivat sadetta, lunta, rakeita ja ukkosta; he huusivat; päästyt tulen, liekin ja savun."
Mutta Rustam voitti devas.
Persialaisen runoilijan Ferdowsin kuninkaallinen kirja "Shah-nimi" on täynnä juoni taistelua devojen kanssa: ensimmäisen kuninkaan Kayumars Siyamakin poika kuolee mustan devan käsissä, mutta hänen poikansa Khushang tappaa yhdessä isoisänsä kanssa mustan devan ja palauttaa hävitetyn hyvyyden valtakunnan.
Iranin kuningas Kai Kavus, joka haluaa tuhota pahat henget, ryhtyy kampanjaan Mazandaranin devasten valtakuntaa vastaan, ja heidän noituudensa sokottamana hänet vangitaan valkoisilla devoilla jatkamisellaan.
Kai Kavus kutsuu Rustamia apuun. Hän kukistaa Shah Mazandaran deva Arshangin ja tappaa sitten valkoisen devan, vapauttaa kuninkaan ja palauttaa näkökykynsä huumeella devan maksasta. Mytologisena hahmona devat ovat yleisimpiä Uzbekistanin ja Tadžikistanin kansojen keskuudessa, kun taas muiden kansallisuuksien joukossa ne esiintyvät usein upeina kuvina, vaikka ne pitävätkin mytologisia piirteitä.
Peri
Peri on hajusteiden rakastaja. Tyypillisesti panostushenki, joka rakastui ihmiseen, oli vastakkaista sukupuolta. Mutta joskus hän valitsi itselleen saman sukupuolen henkilön, silloin heidän suhteensa rajoitettiin ystävyyteen. Tadžikit uskoivat, että nämä liitot voisivat synnyttää, usein kuvitteellisia, lapsia. Uskoi, että jos vedonlyönnillä on lapsia mieheltä, hänen vaimonsa on steriili.
Myöhemmissä esityksissä peri ovat kauniita yliluonnollisia olentoja, jotka esiintyvät naisen muodossa. Peri auttaa heidän maallisia valittujaan. Lähettäjät ja tahtonsa toteuttajat ovat maagisia eläimiä ja lintuja, jotka noudattavat peria. Perien itsensä ilmeeseen liittyy poikkeuksellinen tuoksu ja tuoksu.
Peri ovat erittäin voimakkaita olentoja, jotka kykenevät taistelemaan ja voittamaan pahat demonit ja sukupolvet. Taivaasta putovat tähdet ovat merkki tällaisesta taistelusta. Perit ovat välttämättömiä osallistujia toiminnassa Iranin ja Keski-Aasian kansojen myytteissä ja satuissa: persialaiset, afgaanit, tadžikit, uzbekit, baluchit jne., Joissa he toimivat Länsi-Euroopan kulttuuriperinteen keijuina.