Todennäköisesti kaikki tietävät Raamatun käärmeen roolista ihmisen pudotuksen historiassa. Mutta Genesis-kirjan tapahtumista on olemassa kaunis teologinen tulkinta, jota ei voida pitää fiktiona tai yksinkertaisena "pahan inkarnoituneen" metaforana.
Mutta miksi käärmeestä tulee kiusauksen symboli, kuiskaten kiellettyjä toiveita? Miksi käärme tarkalleen vastustaa Jumalaa tai, kuten näemme muista versioista, korkeampaa henkistä periaatetta? Selitys tulee heti mieleen, että käärmettä pidetään kekseliäimmänä ja sen seurauksena ovela, "rypistyvä" olento kaikkien eläinten keskuudessa. Mutta jos muistamme tämän käärmeelle tarkoitetun vitsityksen mytologisen omistautumisen alkuperä, niin ymmärrämme, että se kaikki tulee samasta raamatullisesta legendasta (“käärme oli taitavampaa kuin kaikki kentän pedot”). Lisäksi muissa maailman maissa, esimerkiksi Kiinassa, käärme ei liity niin paljon ovelaisuuteen ja kiusaukseen kuin viisauteen ja jonkinlaiseen piilotettuun tietoon. Muuten, raamatullisessa käärmeessä ei ole näitä piirteitä - se todella "tietää", raamatullisessa tulkinnassa se on saatana, jolla on suuri voima.
Ihmiskunnan kiinalaiset esi-isät, veli ja sisko Fuxi ja Nuiwa, edustavat usein käärmeitä, joissa on ihmisruumi ja sidotut pyrstöt. Joten käärme muodostaa yhdessä tai toisessa muodossa kaiken ihmiskunnan muinaisissa legendoissa, ja monet tutkijat uskovat, että käärmeen liittyvät myytit ovat maailman vanhimpia. Tätä tukevat kuviot ja maalaukset muinaisimmista keramiikka- ja keraamisista astioista.
Omituinen sekoitus monen aseellisen jumaluuden ja käärmeen kanssa on seitsemänpäinen käärme, jonka kuvia voi löytää eri puolilta maailmaa, mutta tunnetuin tietenkin on Kambodžasta peräisin oleva monipäinen Naga-käärme. Yucatanin mayalaisten joukossa häntä kutsuttiin Ahakchapatiksi, Intiassa hän esiintyy nimellä Kaisha ja Narayana. Ja jos intialaisten ja kambodžalaisten monipäisten käärmeiden välinen yhteys voidaan helposti jäljittää buddhalaisen vaikutelman kautta, niin omituiset rinnat Keski-Amerikan käärmeen kanssa saavat meidät ajattelemaan uudelleen jotain tämän symbolin yleisestä lähteestä.
Epäilemättä seitsemänpäinen käärme on erittäin tärkeä esoteerinen symboli. Sellaisella tavalla käärme symboloi tavalla tai toisella Luojaa ja hänen luomuksensa tekoa.
Käärmeen kuva luovana teoksena voidaan nähdä myös uskomattomissa Etelä-Intian kuvissa 17–18-luvulta: valtava käärme indeksoi yoginin (naispuolisen tantrisen jumaluuden) kohdussa. Mikä tämä on - syntymän ja sen seurauksena luomisen yleensä symboliikka tai … lihallisen synnin symboliikka, joka muistuttaa meitä heti Raamatun kertomuksesta Eevasta ja käärmeestä?
Intiassa käärme (tarkemmin sanottuna käärme) on aina ollut yhteydessä seksuaalisen energian symboliikkaan, ja tämä energia voi ilmentyä sekä maailmankaikkeuden maailmanlaajuisessa luomisessa että erityisessä erityisessä yhdynnässä. Esimerkiksi kuvista kahdesta tai useammasta käärmeestä, jotka kiertyvät lingamin (phalluksen) ympärille, on tullut hyvin yleistä Etelä-Intiassa. On huomionarvoista, että monissa kuvissa fallos puuttuu, ja vain kietoutuvien käärmeiden ansiosta voidaan ymmärtää, että ne symboloivat niiden välistä lingamia.
Eivätkö kaikki nämä symbolit muistuta meitä jostakin erittäin kuuluisasta tarinasta, joka liittyy käärmeeseen ja sukupuolten suhteisiin? Luonnollisesti puhumme raamatullisesta käärmeestä. Kaikilla legendojen eroilla ja etenkin niiden tulkinnoilla (Aasiassa ei voida koskaan puhua putoamisesta sukupuolten välisen kontaktin kautta) legendojen välillä on uskomattoman monia yhteisiä paikkoja. Ensinnäkin, sekä Vanhan testamentin tarinassa että Etelä-Aasian legendeissa, käärme symboloi juuri naista eikä sukupuolien liittoja yleensä. Kiinnitämme huomiota: lingamin ympärille käärityt käärmeet eivät voi tarkoittaa mitään muuta kuin naisen seksuaalista energiaa, ikään kuin tukevat miehen energiaa. Muissa kuvissa käärme indeksoi naisen kohdussa. Ja Eeva (nainen!) On käärmeen houkuttelevan idean ruumiillistuma. Ja onko se käärme ollenkaan? Olemme tottuneet puhumaan "käärmeestä" - olennosta, esoteerisessa mielessä, vaikkakin aseksuaali,mutta maskuliininen. Mutta Raamatun alkuperäisessä versiossa puhumme yhä "käärmeestä" - naispuolisesta periaatteesta. Kuten näette, raamatullisissa klassikoissa ja "pakanallisissa" intialaisissa (samoin kuin Keski-Amerikan, Kiinan ja muissa) legendoissa on niin paljon yleisiä paikkoja, että niille tuskin voidaan lukea sattumaa.
Mainosvideo:
On kokonaisia ihmisiä, joiden kuva liittyy mystisen käärmeen legendoihin, ja ennen kaikkea Naga-ihmisiä. Nagat ovat yleensä yksi salaperäisimmistä kansoista maan päällä. Tämä on Intian ja Burman rajan varrella asuvien heimojen ryhmä, jotka puhuvat tibeto-burman kieliä. Heitä koskevat tarinat liittyvät joko muiden heimojen ihmisten kauhistuttavaan "metsästykseen", sitten Naganin taisteluun brittejä vastaan 60-80-luvulla. XIX luvulla. Juuri britit tekivät paljon pyrkimyksiä tuhota monia nagojen kauheita ja verisiä rituaaleja, mukaan lukien "päämetsästykset", kääntäen tämän kansan kristinuskoon. 80-luvun loppuun mennessä. Nagan väkiluku oli noin miljoona ihmistä, ja nämä ihmiset yrittävät edelleen saavuttaa itsenäisyyden Intiasta. On huomionarvoista, että kansan nimi ei eroa pyhän käärmeen nimestä - Naga,jota pidetään paitsi tämän heimon jonkinlaisena etäisyytenä tai symbolina, mutta yleensä se ei eroa niistä.
Kuka on Naga? Useimmiten se on käärme, jolla on ihmisen pää ja joka pitää yllä suuria helmiä, kuolemattomuuden eliksiiriä. Nagas asuu luolissa syvällä veden alla. Muinaisten legendojen mukaan naga-naisilla on kyky muuntua tavallisiksi ihmisiksi ja tässä muodossa he viettelevät tavallisia kuolevaisia miehiä ottaen pois heidän elämäänsä antavan energiansa ja pakottaen heidät kuolemaan kauhistuttavassa tuskissa. Voit silti kuulla tarinoita siitä, kuinka nuori mies, naimisissa kauneuden kanssa, joka toi hänelle poikansa, näki kehdossa kerran kauniin vauvan, mutta kääminä käärmeen, joka puree häntä.
Totta, naga-käärmeet toimivat usein positiivisina sankareina, esimerkiksi buddhalaisen legendan mukaan nagas suojasi Buddhaa myrskyn aikana, kun hän sai valaistumisen, ja jopa toi hänelle lahjaksi kerjäämiskulhon.
Mikä voi olla käärmeen piilotettu symbolismi? Ensinnäkin, kiinnittäkäämme huomiota useisiin toimintoihin, jotka sille ovat osoittautuneet eri kansat, ja jopa vastakkaiset piirteet voivat esiintyä kivuttomasti samoissa legendoissa.
Joten käärme on ihmisten sukupolvi (nagojen keskuudessa), se liittyy lisääntymisperiaatteeseen tai yksinkertaisesti antaa elämän (tantrismissa). Samanaikaisesti se elää mystisesti ihmisessä joko kiusauksen ja pahan muodossa (raamatullinen perinne) tai jonkinlaisena energisena aineena - intialaisilla jogeilla ja tantristeilla on käytännössä "herättää" kudalini-käärme, joka alunperin on kiertynyt alavatsassa, ja sitten selkärankaa pitkin se menee pään yläpuolelle, avaamalla kehon energiakeskukset - chakrat. Tavalla tai toisella, tämä johtuu oivalluksesta, että ihmisen syntymä, suuren tiedon siirtäminen hänelle ja jonkinlainen epäonnisuus (pudotus) liittyvät mystisesti toisiinsa. Mutta sellaisella käärmeellä on myös toinen ominaisuus - monissa legendeissa se liittyy merielementtiin - joko elää vedessä tai syntyy siellä tai katoaa yhtäkkiä syvyyteen,ottamalla mukanaan arvoa.
Kohtaamme käärmeen symbolismin merielementin ruumiillistumisena Kreetalla ja Santorinissa, ja se liittyy monessa suhteessa samoihin rituaaleihin kuin Egyptissä ja jopa Intiassa, mikä on sinänsä varsin merkittävää. Samaan aikaan Keski-Amerikan Quechua-intiaanit väittävät, että heidän esi-isänsä kadonneesta maasta "olivat käärmeitä", jotka oli peitetty hiuksilla (tämä vastaa osittain muinaisten Atlanttilaisten kuvausta pitkäkarvaisina), sama käärme kultti on tarkalleen kuinka näemme esi-isämme Afrikassa, ja näiden ihmisten esi-ikäistä kotia pidetään myös "meren syömänä". Näyttää siltä, että puhumme saman legendan lähteestä.
Yhteenvetona voidaan todeta, että kaikki tämä tuo meidät takaisin tietyn maan symboliikkaan, joka miehitti keskeisen kulttuuriaseman maan päällä ja hävisi sitten meren syvyyteen.
A. Maslov