Ihmisen tietoisuus kärsii illuusioista. Illuusiot luovat vektorin, joka on suunnattu pois omasta päämäärästä, omasta hyvästä. Ja mikä ohjaa tämän vektorin suuntaan siihen, mikä on hyödyllistä ihmiselle todellisessa mielessä, on kahdeksan käytäntöä ja neljä sielujen mittaamatonta tilaa.
Sanotaan tarkemmin. Ensinnäkin, kuka tahansa ihminen haluaa elää onnellisuudessa, ja tämän ns. Onnellisuuden merkitys määräytyy maallisten toiveiden tyydytyksen asteen perusteella, jonka chakramme osoittavat meille. Ja tietoisuuden työ näiden maallisten toiveiden tyydyttämiseksi edistää ilmiöiden kehitystä henkilökohtaisen hyödyn vastaiseen suuntaan.
Kuvailkaamme esimerkiksi henkilö, joka ajattelee: "Haluan jotain maukasta, haluan syödä paljon." Ja niin hän syö ensin herkullisesti, sitten paljon enemmän ja tottuu tähän toimintatapaan. Mutta makutuntu heikkenee vanhetessa, ja hän vähitellen menettää kykynsä tuntea maun miellyttävyyttä. Kuvittelemme kuitenkin, että hän lahjoittaa makuun, jota hän kaipaa. Sitten uhrauksen kohteen ilon tunne välittyy lahjoittaneen sielulle, ja luovuttajan makutunnelma kasvaa monta kertaa, ja hänen on koettava maun miellyttävyys, johon tavallisille ihmisille ei pääse.
Tästä on tarina esimerkiksi Gatikala Sutrassa, joka on yksi eteläisen perinteen Suuren Sutran pyhistä kirjoituksista. Siinä sanotaan, että Buddha Kashyapa oli hyvin, hyvin kauan sitten, ja hänelle uhrauksen tehnyt Gatikala oli kahden viikon iloisessa tilassa Buddha Kashyapan edelle ansaitsemien ansioiden ansiosta.
Nyt - noin määrä. Ja tässä se on sama: syödessään suuria määriä ruokaa vatsa uppoaa, notkuu ja ihminen ei voi enää, vaan syö paljon. Toisin sanoen luodaan tila, jossa vatsa, joka alun perin oli tyytyväinen pieneen, on täytettävä runsaasti, muuten joudutaan kestämään nälkä. Jos lahjoitat ainakin osan tästä runsaasta ruuasta, tällaisen ihmisen vatsa on täysin terve kuolemaansa asti ja tässä tilassa oleva henkilö tuntee tyytyväisyyttä. Kaikki tiedätte, että syynä erilaisiin sairauksiin on mahalaukun lasku lisämunuaisten tai alavatsan alaelinten paineiden takia.
Jos tarkastellaan tätä tieteellisestä näkökulmasta, voit sanoa, että opetus antaa onnellisuutta. Se on myös opetus, joka palaamalla omaa etuaan todellisessa merkityksessä, siirtymällä pois omahyödyllisyydestä.
Otetaan esimerkki sukupuolen asemasta. Aluksi sekä miehet että naiset haluavat kokea kestäviä seksuaalisen nautinnon tuntemuksia. Ja tyydyttääkseen tämän halun he syöttävät tietoja erilaisista eroottisista kirjoista, videoista jne. Kuitenkin, koska tietoisuus on jo saavuttanut korkeimman pisteensä, he eivät voi kokea seksuaalisia tuntemuksia todellisen yhdynnän aikana. Jos päinvastoin, he harjoittivat dharmaa, keräsivät ansioita, lopulta ympäristössä, jossa ei ole sellaista tietoa, solmivat suhteen, olivat seksuaalisuhteissa vastakkaisen sukupuolen edustajan kanssa, johon he ovat todella kiinni, niin he luonnollisesti voisi tuntea seksuaalisen ekstaasin, joka ylittää paljon nykypäivän ihmisiä.
Tästä seuraa, että etsimiesi nautintojen ja tekemäsi todellisen harjoituksen välillä on suuri kuilu.
Mainosvideo:
Entä viha? Ihmisten tulisi luonteeltaan pitää mielellään kommunikointia ihmisten, erityisesti rakkaansa ja rakkaansa kanssa. Vihan tunne sulkee kuitenkin ihmisen sielun ja estää sen suhteen sekä pahoihin että hyviin. Sitten, jos vihan tunne lisääntyy, muiden ystävällisyys tai muiden lämpö lakkaa olemasta leviämässä ja sielun työ tulee maaniseen fobiaan - ikään kuin kaikki sattuu - ja lopulta tämä tekee henkilöstä yksinäisen ja onneton. Jos opiskelet Faa jatkuvasti, kuuntelet tarkkaan mitä ihmiset sanovat ja yritämme sisäistää sen, niin ei pitäisi tapahtua. Lisäksi jatkuvan ystävällisyyden säteilyn ansiosta ihmisen sielu saa kypsyyden. Eli ei voi sanoa, että paholaisen palvelija on viha. Miksi? Koska viha, antipatia estävät monia hyödyllisiä asioita,jonka meidän pitäisi alun perin oppia muilta sieluilta.
Yllä olevan perusteella olet todennäköisesti ymmärtänyt, että ruokahalu tai sukupuolen ajaminen tai viha - kaikki tämä, jos korjaamme sen, harjoitamme sitä, ei tuo mitään hyötyä ja päinvastoin, se on suunnattu miinus-asemaan.
Seuraava on Anahata-chakraa vastaava kiinnitys. Mitä voit sanoa hänestä? Vaikuttaminen on sieluteos, jossa henkilö haluaa yksinoikeuden hallussaan niitä, joiden kanssa hänellä on syvä yhteys, ja yrittää hylätä ne, jotka yrittävät lähestyä tätä yksinoikeuden omaisuutta. Eli tämä sielun työ on kietoutunut vihaan, johtaa samanlaiseen tunteiden ja tunteiden työhön. Kiinnittymisen vuoksi syntyy sellainen sieluteos: halu päästä lähemmäksi ihmistä, tuntea hänet yhä enemmän, kommunikoida yhä enemmän hänen kanssaan. Ja tästä syntyvä sielun työ on kiintymys, josta puhumme. Ja kiinnitys, kuten jo mainittiin, erottaa kiinnittymisen kohteen ja muut. Ja sielun työn takia, joka haluaa yksinomaisen kiintymyksen hallinnan, päinvastoin,paine alkaa tähän kiinnitykseen, sen esineeseen. Se on täsmälleen tällainen tilanne: haluamalla veneen rantaan, joku lepää sitä vastaan kuudennen kanssa. Lisäksi mitä enemmän voimaa hän käyttää, sitä kauemmin vene purjehtii. Periaatteessa jokaisen sielun pitäisi olla vapaa. Toisin sanoen harmonia todellisessa merkityksessä on perustettava kunnioittaen tätä vapautta. Kuitenkin täällä, vanhempien ja lasten välisissä suhteissa, veljien välillä, avioliitto- suhteissa, ystävien välisissä suhteissa, kaikki joutuvat tähän kiinnittymisvirheeseen … Tätä ei pidä unohtaa.harmonia todellisessa merkityksessä on luotava kunnioittaen tätä vapautta. Kuitenkin täällä, vanhempien ja lasten välisissä suhteissa, veljien välillä, avioliitto- suhteissa, ystävien välisissä suhteissa, kaikki joutuvat tähän kiinnittymisvirheeseen … Tätä ei pidä unohtaa.harmonia todellisessa merkityksessä on luotava kunnioittaen tätä vapautta. Kuitenkin täällä, vanhempien ja lasten välisissä suhteissa, veljien välillä, avioliitto- suhteissa, ystävien välisissä suhteissa, kaikki joutuvat tähän kiinnittymisvirheeseen … Tätä ei pidä unohtaa.
Entä entä vallanpito? Voimamme ajatuksemme ovat rajattomat, koska valta antaa paljon täyttämistä. Voimaa voidaan kuitenkin verrata vaatteisiin, joita käytämme. Asia on, että on mahdotonta miehittää paikkaa ikuisesti. No, esimerkiksi ihminen syntyy, kasvaa prinssiksi, tulee kuninkaaksi, ja kuolee. Mutta kun hän kuolee, hänen täytyy heittää pois viitta nimeltä "kuningas". Onko tämä henkilö, heittäen tämän vaatteen, normaaliin mielentilaan vai ei? Toisin sanoen, onko hän onnellinen vai ei, käyttämättä "moottoriksi" kutsuttua ajoneuvoa, on tärkein asia. Ja jos ymmärretään, että voima on vaate, että voima on ajoneuvo, niin siitä tulee todennäköisesti korkein vaate tai korkein ajoneuvo, josta on hyötyä kaikille eläville. Mutta jos luulet tuon voiman ja sinä,vaatteet ja sinä tai ajoneuvosi ja olet identtinen, sellaiselle henkilölle on mittaamaton kuoleva kärsimys tai kärsimys, joka syntyy, kun häneltä riistetään tämä voima.
Tämä voidaan havainnollistaa täydellisesti käyttämällä tätä esimerkkiä. On hyvin kylmä alue, jossa esimerkiksi miinus 30, miinus 40 astetta. Kuvittele, että se on keskellä talvea. Ja siellä on talo, jolla on voimakkain lämmitys. Ja ihminen asuu siinä. Ja hän ajattelee näin:
"Voin elää rauhallisesti täällä pohjoisessa, missä miinus 30, miinus 40 astetta." Mutta onko se todella niin? Tämä ihminen ei todellakaan asu ulkomaailmassa, missä miinus 30, miinus 40 astetta, mutta mukavassa tilassa, joka on lämmitetty lämmittämällä 20-25 asteeseen. Voimaa voidaan verrata tähän taloon. Ja jos hän todella haluaa onnellisuutta, herää kysymys, pystyykö hän elämään lämpötilassa miinus 30–40 astetta vai ei.
Ja nyt - hyveiden (ansioiden) ilmaisemisesta. Se voi tarjota erilaisia pyrkimyksiä. Nämä ansiat ovat kuitenkin myös illuusio. Tämä johtuu siitä, että jos et kerää ansioita ja jatka niiden käyttämistä, ne varmasti loppuu, tapahtuu käänne ilosta kärsimykseen.
Sitä voidaan verrata ilmastointilaitteeseen. Lämmitin kytketään jossain vaiheessa. Mutta sitten lämmitin rikkoutui. Jos painat seuraavaa kytkintä, ilmastointilaitteesta tulee jäähdytin. Jos korjaat jatkuvasti tätä lämmitintä, tarkista se jatkuvasti, niin voit pitkään nauttia lämmittimen eduista. Tämä on ansioiden ominaisuus. Joten sinun ei pidä kiinnittyä ansioiden ilmenemismuotoihin.
Lisäksi uskotaan, että neljän korkein mielentila on välinpitämättömyys, henkinen irrottautuminen. Se, mitä Dharma kutsuu "henkiseksi irrottautumiseksi", on opetus, joka perustuu seuraavaan: nautinnot ja kiput, joita nyt koemme, ovat vain osoitus puheestamme, toiminnastamme ja tietoisuustyöstämme menneisyydessä tai aiemmissa elämissä.
Toisin sanoen kokemamme ilo tai kärsimys ei liity tähän hetkeen. Toisin sanoen, tämä on puhtaasti menneisyyden illuusio, ei nykyhetken tulos.
Siksi voidakseen tulla mahajaana-buddhaksi, joka pelastaa kaikki sielut, henkilöllä on oltava välinpitämättömyys, jota ei tule täysin vangitsemaan nyt syntyvästä kärsimyksestä tai ilosta. Nykypäivän tekeminen on tärkeää.
Täällä on kaksi oikeaa vaivaa ja kaksi oikeaa keskeytystä. Kokea kaikella voimalla jokainen nykyhetki tai kaikella voimalla kokea tulevaisuus - tämä on buddhalaisuuden todellinen merkitys. Loppujen lopuksi me todella koemme nykyhetkessä menneisyyden illuusioita, mutta nämä illuusiot ovat vain menneisyyden illuusioita, eikä tulevaisuuden kannalta niillä ole mitään hyötyä. Ja enemmän: nyt jokainen hetki on tarpeen harjoittaa kahden oikean ponnistelun, kahden oikean keskeytyksen harjoittamista ja sen ansiosta lisätä nyt luomaasi hyvää lakia. Lisäksi: "Nyt en vieläkään voi tehdä tätä johtuen siitä, että ansioita ei ole, mutta kun kerän niitä, kerän varmasti tämän ansion!" - suuntaa tietoisuus lisäämään ansioita. Seuraavaksi keskeytä nyt tapahtuvat pahat teot. Seuraavaksi valmistaudu olemaan tekemättä pahoja tekoja, joita voi syntyä tulevaisuudessa. Luuletko tämän määrittelevän tulevaisuuden ilomme? Buddhalaisuus on yleensä pyrkimystä tulevaisuuteen.
Ja mitä on tehtävä tähän? Ensinnäkin on aloitettava jatkuvasti tietojen keräämisellä: mikä on totuus ja mikä ei. Toistamatta tätä monta kertaa, kirjoittamatta näitä tietoja, emme pysty näkemään ilmiöitä oikein johtuen sekaannuksesta, joka johtuu aiemmista elämistä. Siksi on välttämätöntä harjoittaa ja harjoittaa muistin kiinnitystä.
Nyt mitä käytäntöä tulisi suorittaa nyt, jotta siitä tulisi suurin hyöty. Tätä varten sinun on tehtävä valinta. Jos esimerkiksi aloittelija harjoittaa meditaatiota, joka on liian vaikeaa, tai joku käytännössä edistynyt toistaa yksinkertaisen mantrosanan ja uskoa illuusioisesti harjoittavansa henkistä harjoittelua, tästä tulee syy, joka johtaa henkilön harjoitteluun romahtamiseen tai etenemisen puuttumiseen. Siksi tämä toinen askel - valinta - on tärkein, se on yksi vaiheista tiellä, joka johtaa Buddhan tasolle.
Kolmas on edetä rohkeasti valittua henkistä harjoittelua, edistää sitä väsymättä. Tätä tarvitaan. Tätä kutsutaan rasittavaksi sitkeydeksi tai rohkeaksi sitkeäksi ponnisteluksi. Tämä on kolmas käytäntö vahvistaa Buddhan tietoisuutta luomalla Buddhan tietoisuus.
Neljäs tarkoitus ei ole tehdä henkistä harjoittelua sanomalla samalla: "Voi, olen kyllästynyt tänään." On välttämätöntä suorittaa todellinen käytäntö ylläpitää itsessään vain ilon tilaa hengellisillä harjoitteluilla:”Kuinka iloinen olen! Kuinka iloinen harjoittelusta! Kuinka onnellinen voin harjoittaa! Kuinka iloinen siitä, että voin hallita opetuksen! Kuinka iloinen voidessani kerätä ansioita!"
Lopuksi, selkeän elämärytmin luomiseksi ja harjoituksen järjestämiseksi mielen ja kehon keveyden, kevyyden saavuttamiseksi harjoituksen seurauksena. Tämä on viides käytäntö, joka luo perustan saavuttamisellemme Buddha-tasolla.
Sitten saavutettuaan täydellisyyden näissä viidessä käytännössä edellyttäen, että olet jo vakiinnuttanut itsesi niihin jossain määrin, seuraava asia on katsoa syvälle itseesi. Sitten - rauhoita mieli, lopeta mieli ja tarkkaile. Sen jälkeen on selvää ymmärtää, mitä maallisia toiveita on, millaiseen maailmaan sinä uudestisyntynyt tai millaisia ajattelurakenteita sinulla on. Tässä on kuudes käytäntö, joka tukee meitä tulemaan Buddhaksi.
Tässä on yksi ongelma. Jos esimerkiksi ensimmäisessä vaiheessa ei saada ymmärrystä siitä, mikä on ja mikä ei ole totuutta, tässä kuudennessa vaiheessa luonnollisesti havaitaan viisauden epätasapaino. Esimerkiksi nykyajan ihmiset viettävät paljon aikaa television katselussa, ottavat tietoja lehdistä, sarjakuvista, elokuvista, kirjoista jne. Sitten nämä tiedot, joita meille käsittämättömästi, juurtuvat syvälle mieleemme ja johtavat virheellisen näkemyksen kasvattamiseen näihin perustuviin tuomioihin tiedot. Siksi, jos et kiinnitä muistiin sitä, mikä on ja mikä ei ole totuutta, Samadhi on täysin hyödytön.
Lisäksi ei missään tapauksessa pidä kiinni esimerkiksi antipatiasta, sukupuolen vetovoimasta, ruuan himoista, kiintymyksestä, voimasta tai maallisten halujen toteutumisesta, vaan jatkaa ja jatkaa hengellisen harjoituksen johtamista. Tämä on seitsemäs perusta Mahayanan buddha-tason saavuttamiselle.
Tosiasia on, että kuten jo mainittiin, hetki, jota kutsutaan nykyiseksi, on illuusio. Se edustaa karman ilmaantumistilaa, joka syntyi menneisyydessä tai aiemmissa elämissä. Jos ihminen vangitaan tämän nykyhetken illuusion perusteella, ja sen vuoksi hänelle kertyy jälleen paha karma tai jos illuusio tulvii häneen, luodaan tilanne, jossa henkilö ei kerää ansioita, tämän ihmisen tulevaisuus, joka heijastuu nykyisyydestä, on jälleen onneton. Siksi on välttämätöntä sivuuttaa nykyisyys. Tämä on oikea elämä.
Nyt - kehosta, puheesta ja ajatuksista, ja ennen kaikkea kehon toimien hallinnasta. Mitä meidän pitää tehdä? Oletetaan esimerkiksi, että teemme murhen elävän olennon tai esimerkiksi tuomme tuskaa ja kärsimystä toiselle. Jos kipu sattuu, sen kipu värähtelee edelleen itsessämme. Eli kärsimyksen kokonaismäärä on vakio. Se, että kärsimysten kokonaismäärä on vakio, tarkoittaa sitä, että jos panimme jonkun toisen kärsimään, niin tieto siitä tulee väistämättä itseemme. Ja jos niin, vaikka se olisi pieni hyönteinen, koska sillä on myös kärsimystä, tämä kärsimyksen kokonaismäärä välittyy meille. Suurilla elävillä olennoilla, joilla on korkeampia ansioita, on enemmän kärsimystä, ja tiedot tästä kärsimyksestä juurtuvat syvästi syy-aiheeseen. Toisaalta, jos annamme rauhan elävälle olennolle,silloin hänen ilonsa juurtuvat sieluun ja palaavat meille, [ilmestyvät] ilonamme.
Jos ymmärrät tämän mallin, voit nähdä kuinka majesteettinen etäisyys elävien olentojen tappamisesta ja kaikkien sielun rauhoittuminen.
Seuraava on varastaminen. Sydämessään ihminen rakastaa välttämättä sitä, mitä hän omistaa tai mitä hän on kiinni. Siksi henkilön omaisuuden riistämättä jättäminen aiheuttaa hänelle kärsimystä, joka tästä kiintymyksestä aiheutuu. Näin ollen varkauden tapahtuneessa vaiheessa varastetun omistajan kärsimys siirtyy. Tämä tarkoittaa, että sinun on itse kärsittävä sellaisessa muodossa, että sinulta riistetään se asia, johon olet kiinnittynyt. Siksi muille antaminen ja varastamatta jättäminen on hyödyllistä itsellesi.
Sama on aviorikos. Tarkemmin sanottuna avioliitolla on kaksi merkitystä. Ensinnäkin: seksuaalienergian vuotamisen vuoksi henkilö viettää ansioita ja väsyy. Ja toinen on sitä, mitä buddhalaisuudessa pidetään aviorikoksena, ja yleensä: nukkua jonkun toisen vaimon tai jonkun toisen aviomiehen kanssa. Joku toisen vaimo tai jonkun toisen aviomies on jo sanonut, että avioliitto-suhteissa on välttämättä sellainen sielun työ kuin kiintymys tai halu yksinomaista hallussapitoa. Koska sielun työhön, joka on suunnattu yksinomistamiseen, kohdistetaan voimakas isku, on vain luonnollista, että tämä kärsimys kohdistuu sen esineeseen. Ja koska ihminen ottaa tämän kärsimyksen itseensä, hän luo karman, jonka hänen on tulevaisuudessa kärsittävä.
Siksi oikea toiminta on siirtymistä elävien olentojen tappamisesta kohtelemaan hellästi muita; siirry varkaudesta pois, anna muille; siirtyessään aviorikoksesta, viljele ystävällisiä tunteita, jotka todella tulevat sielusta.
Entä puhe? Ensimmäinen - valheesta. Valeaminen johtaa sielun työn lisäämiseen ilmiöiden salaamiseksi. Tämä sielun työ hidastaa oman karman ilmenemistä. Näyttää siltä, että hän on luonut jonkinlaista laukkua tai laatikkoa. Toisin sanoen, mitä enemmän valheita, sitä myöhäisempi karman ilmeneminen. Ja jos karman ilmenemismuodot ovat myöhässä, ihminen lakkaa ymmärtämästä sen lakia ja kertyy paljon pahaa karmaa. Seurauksena on, että kun huono karma lopulta ilmenee, karman laskeminen tapahtuu, ja on mahdotonta palauttaa sitä, mikä jäi väliin. Se mitä valhe on. Joten ei ole mitään hyvää valehtelusta. "Ei mitään" tarkoittaa, että mikään hyvä ei tule takaisin meille. Hyvä on nähdä kaikki ilmiöt selvästi sellaisinaan kuin ne ovat.
Entä tyhjäkäynti? Tyhjä puhe muuttaa "tietoisuuden työtä - puhetta", toisin sanoen "syy - astralia" (maailmaa ilman muotoja -> muotojen maailmaa). Nimittäin: sanojen, joita ei ole sielussa, runsaan lausunnon seurauksena, Astralissa ilmestyy paljon tarpeettomia asioita, jotka eivät liity sielun joukkoon. Tämä tarkoittaa, että mitä sieluissa ajatellaan, ei käy ilmi, tapahtuu taittuminen. Joten tyhjäkäynti on suurin este kaiken saavuttamiselle.
Entä selkärankaaminen? Tämä on sama tapaus kuin elävien olentojen tappaminen. Huomioimalla saamme toisen kärsimään, ja tämän kärsimyksen värähtelyt palaavat sielumme.
Siksi sinun ei tarvitse juoruttaa, vaan puhua vain totuus, mikä on. Eikä surra, vaan kertoa ihmisille vain ystävällisiä sanoja. Vain tämän kautta meille annetaan jo suuri palkkio.
Buddhalaisissa pyhissä kirjoituksissa on esimerkki putoamisesta helvettiin selkärangan vuoksi. Toisin sanoen, vaikka surjunta ja murha ovat muodoltaan erilaisia, karma palaa samalla tavalla.
Entä laiminlyönti? Panettelun takana on aina kateutta tai kateutta. Aikaisemmin mainittiin, että kateudessa taustalla on antipatiaa sielun teoksena. Tämä tarkoittaa, että sellainen henkilö kaventaa kaiken ja kaventaa omaa maailmaansa. Antipatia on seinä. Osoittautuu, että se, joka herättää vihollisuutta ihmisten välillä, kaventaa samalla omaa maailmaansa ja lopulta tulee autismiin - tuskalliseen eristykseen.
Jos kuitenkin käytämme puhetta, joka luo harmoniaa ihmisten välillä, sielu rikastuu, esteet tuhoutuvat, kommunikointi monien ihmisten kanssa on mahdollista, ja lopulta, oppimalla paljon, ihminen kasvaa.
Joten valheet, tyhjäkäynti, panettelu, panettelu - kaikki nämä puhetoiminnot syövät meidät kurjuuteen. Kerro totuus, sanoa mitä tarvitaan, sanoa ihmisille ystävällisiä sanoja, sanoa mikä johtaa ihmisten väliseen harmoniaan - tämä eliminoi sielumme sairaudet, laajentaa tietoisuuttamme. Tätä kutsutaan oikeaksi puheeksi.
Ja mikä on oikea näkö ja oikea ajattelu, jotka ovat kahdeksankertaisen pyhän polun perusperiaatteet? Ensinnäkin. Oikea näkymä merkitsee, että on hallittava ja hallittava buddhan, Gurun opetukset. Et voi ajatella sitä. Miksi? Vanhempamme ovat sisustaneet ajatusta, jota kutsumme itseämme, lähisukuntiemme kehottamaa meihin tai kehittänyt esimerkiksi tiedon vaikutuksesta: lehdet, televisio, sarjakuvat, elokuvat jne. Joten uskomme, että olemme itse. Mutta 2 600 vuotta sitten eläneen Buddha Shakyamunin opetukset tai jopa aikaisemmin olemassa olleet intialaisen joogan todelliset opetukset tai opetukset, jotka olivat tulosta monien pyhien hengellisestä käytännöstä kahden ja puolen vuosituhannen välillä nykypäivään, ovat yksi, muuttumaton opetus. Miksi tämä on niin? Koska he saarnaavat taustallaan olevaa ikuista periaatetta, nähtyään minkä,kukaan ymmärtää: kyllä, se on täysin totta.
Siksi oikea näkymä alkaa pyrkimyksellä oppia ja oppia omista ajatuksistasi.
Tarkista tämän perusteella tämän perusteella kehosi toiminnot, puhetoiminnot ja tietoisuuden työ. Tämä on oikea ajattelu. Joten oikea katselu, oikea ajattelu on prosessi tutkia itseään buddhalaisten pyhien kirjoitusten tai Gurun opetusten perusteella. Joten ne oikea puhe, oikeat toimet, oikea elämä, joista keskusteltiin aiemmin, ovat buddhalaisten pyhien kirjoitusten pääopetus, ja niiden takana seisoo, heidän ytimenä on oikea ilme, ja pitäisi olla selvää, että jos olet asettunut siihen, tarvitset suorittaa luetellut käytännöt.
Seuraava on oikea muistin kiinnitys. Tämä muistin oikea kiinnitys tarkoittaa sitä, että kerran, ei kaksi, ei kolme, ei neljä, ei viisi, vaan satatuhatta kertaa tai miljoona kertaa toistaaksesi muistiin esimerkiksi tarvitsemasi meditaation. Miksi sinun on muistettava toistuvasti? Tosiasia on, että tietyn määrän toistojen jälkeen tiedot siirretään pinta-tietoisuudesta alitajuntaan ja sitten alitajunnasta ylitajunnan alitajuntaan. Ja vasta kun me, harjoittamalla muistin oikeaa kiinnitystä, saavutamme syvän tietoisuuden, sitten siitä, mihin muistin oikea kiinnitys tehtiin, tulee väline - seuraatko? - Ajoneuvolla, joka opastaa meitä meditaation vaiheessa, Samadhi, seuraamme tarkasti viittä kertymistämme, tarkistamme meihin kertyneen ja kertyneen pahan ja hyvän karman ja sitten hävitämme, puhdistamme sen osan,mikä on huono karma. Ja viimeiseksi, viimeinen on viisaus, kuuden jumalallisen kyvyn saavuttaminen.
Siten kahdeksankertainen pyhä polku ja kuusi täydellisyyttä ovat ehdottomasti yksi ja sama.