Rehellisesti sanottuna en usko, että nämä linjat muuttavat mitään tieteessä. Vielä enemmän - olen varma, että tämän viestin lukemisen jälkeen kukaan lukijoista ei muuta mielipitettään. Tiedän erittäin hyvin, kuinka ihmiset, joilla ei ole tieteellisiä nimikkeitä, liittyvät tutkimukseen. "Tappari, unelmoija, tutkijat ovat jo kauan todistaneet, että olisi parempi tehdä oma asia …" Ymmärrän kaiken tämän.
Alla on tietoja harvoin mainituista lähteistä baltilaisten slaavien mytologiasta, mahdollisten tutkijoiden kevyellä kädellä julistettuna väärentämiseksi.
Tosiasia, että eilen ei-kirjoitettu kulunut esite putosi vahingossa käsiini. Tämä on 68-sivuinen saksalainen tutkimus Parchimin kaupungin nimestä, kirjoitettu vuonna 1962. Tutkimuksen laatija asetti itselleen tavoitteen todistaa legendojen vääryydet kaupungin yhteydestä slaavilaisiin jumaliin, ja hän onnistui erittäin hyvin - kukaan ei palannut takaisin tähän aiheeseen. Sillä välin, kirjoittaja itse, epäilemättä sitä, viittaa tietoihin, jotka saavat meidät ottamaan uuden kuvan koko slaavilaisesta mytologiasta. Annan tutkimuksen lyhyen kertomuksen, lähteet lainataan latinaksi, saksaksi ja käännökseksi saksaksi.
Joten, tutkimus koskee Parchimin kaupunkia Mecklenburgin eteläpuolella. Ensimmäinen maininta siitä historiallisissa lähteissä on vuodelta 1170. Saksalainen keisari Frederick I perusti Schwerinin piispakunnan, johon kuuluu muun muassa Parchimin kaupunki. Myöhemmin se mainitaan myös kirjallisesti Parchem, Parcheim, Parcheym, Parchym, Parchyn, Parcheme, Parchime, Parcham. Tarpeetonta sanoa, et voi kuvitella monipuolisempaa.
Mutta mielenkiintoisin asia alkaa vuonna 1521, kun professori Nikolaus Marschalk (syntynyt vuonna 1470 Thüringenissä ja myöhemmin toiminut korkeissa virkoissa Mecklenburgin eri kaupungeissa) kirjoittaa seuraavat rivit teoksessaan Annales Herulorum ac Vandalorum.
1.”Maan keskellä on monia kaupunkeja, mukaan lukien Ptolemaioksen kuvaama (toivottavasti sinun ei tarvitse kuvitella sitä - nap1000) Alistos, joka vastaa jumalan nimeltä Parhunumia, jonka kultaisen patsaan uskotaan haudatuneen lähellä. Elda (nykyaikaisen Parchimin läpi virtaava joki - nap1000) virtaa tämän kaupungin keskellä …"
Ja sitten Marschalk toteaa:
Mainosvideo:
"Alistus on Ptolemaioksen mukaan Mecklenburgin kaupunki, joka on nimetty jumalan mukaan, jota siellä kunnioitettiin, saksaksi nimeltään Parhunum - Parheim."
2. Lisäksi tutkimuksen laatija analysoi varsinaisen Ptolemaioksen viestit. En aio asua täällä yksityiskohtaisesti, huomautan vain, että kirjoittaja päättelee, että edellä mainittu Alistos ei ollut aivan siinä, missä nykyaikainen Parchim on, mutta tosiasiassa ei ole kaukana, Penan suusta länteen, Gavolan yläjuoksulla.
3. Kuuluisa historioitsija Bernhard Latomus jätti seuraavat todistukset vuonna 1610, hän kirjoittaa:
"Nikolaus Marshalk uskoo, että Parchimin kaupunki nimettiin Ptolemaios Alistus -aikana paikallisen jumalan Parchumin jälkeen, jonka Jordan tunsi."
4. Saatuaan linkin Jordaniaan kirjailija analysoi sitä myös. Jordaniassa kirjoittaja löytää vain yhden nimen jumaluudelle - tämä on Mars.
5. Seuraavan todistuksen jätti mestari Conrad Dietericus (vuonna 1639 kuollut teologian professori) teoksessaan "Predigten über das Buch der Weisheit", joka tutkimuksen kirjoittajalle oli tiedossa vain tietyn Cordesin parafraasina.
"Preussilla oli sääjumala nimeltään Pargum, jota kutsuttiin suurten ukonilmien aikana."
Cordes, kertomalla tämän tarinan, lisää:
"Se mitä Prussiassa tapahtui, olisi voinut tapahtua Mecklenburgissa, ottaen huomioon tosiasian, että nämä paikat eivät ole kovin kaukana toisistaan ja että nämä alueet olivat aikaisemmin upotettu pakanallisuuden pimeyteen."
"Jotkut sanovat, että se oli jumala Parchum, tulen jumala."
6. Tätä seuraa 1700-luvun lopun Lusatian serbien ja historioitsija Abraham Frenzelin viesti. Teoksessaan "Nomia urbium Slavica" hän tunnistaa Parcheym-jumalan Percunuksen jumalaan:
”Ukkosen ja salaman jumala. Liettuan Percunosista - ukkonen ja salama, Preussin alueella vielä tänään Pernuns - ukkonen; ja puolaksi Piorun tarkoittaa salamaa, Piorunek tarkoittaa ukkosta. Näin ollen tarkoitetaan Parhimia - ukkosen ja salaman kaupunkia."
Toisessa teoksessa "De diis Soraborum" Frezel kirjoittaa:
”Perkunuksesta, ukkosen ja salaman jumalasta. Perkunuksen kullasta tehty luku seisoi Marshalkin mukaan Mecklenburgissa, lähellä Parchimin kaupunkia, mutta hän ei kuvaile miltä se näytti."
”Mecklenburgin kansa tuhosi Perkunuksen vuonna 1128 Kristuksen syntymän jälkeen - tänä vuonna melkein koko Mecklenburgin ruhtinaskunta hyväksyi kristillisen uskon. Ja venäläiset (tarkoittaen Perkunuksen tuhoamista - nap1000) vuonna 997, koska venäläisten ruhtinas Vladimir, hyväksyi kristillisen uskon vuonna 950.
7. Seuraakaamme. Joachim von Westphalen, joka myös toimi johtotehtävissä Mecklenburgin yliopistoissa 18-luvulla. Kuvailessaan härien palvontaa slaavilaisten ja germaanilaisten kansojen keskuudessa hän mainitsee myös Parkhim Parkunasin, mainitseen jopa kuvansa.
“Percun tai Parkun tai Occepirnus salamannopea, härkä, vuohi, korvapala, joka tuottaa salamaa jalustalle, pitäen punaisella kuumaa rautaa oikealla, valettua kultaa; Helmoldin mukaan seisoo tammimetsässä lähellä Starogradia. Hänet kunnioittivat Parckin asukkaat Mecklenburgissa, liettualaiset, preussit, liivialaiset, novgorodialaiset ja itäiset Kievan Rus. Pirun - Moraviassa, Ozek - Puolassa. Mecklenburgissa hänen patsas tuhottiin vuonna 1128 …"
Lisäksi tutkimuksen laatija tekee korjauksen. Latinalaisesta alkuperäisestä osoittautuu sana tintiNNabulum, mikä tarkoittaa - kelloa. Hän korvaa sen tintiNabilumilla (yksi N kahden sijasta), mikä tarkoittaa kourua. Koska hänen mielestään tämä on kielen lipsahdus, kouru, tämä on hänen mukaansa jalusta, jolla patsas seisoo, koska kirjoittajan mukaan kello ei sovi kultaiseen patsaaseen eikä sitä ole kuvattu. Omassa nimessäni panen merkille, että kelloilla oli tärkeä rooli balttilaisten slaavien keskuudessa pakanallisissa kultteissa, myös Starigardissa, josta puhumme. Selvästään kello ei ole kielen lipsahdus. Occepirnus - kirjailija antaa 2 vaihtoehtoa - Perunin isä tai Perunin silmät-aurinko (Bayeran tutkijan variantti), jälkimmäisen hän pitää vääränä.
Sama lähde edelleen:
Prusilaiset, ruthenorum ja liivit palvovat jumalien kolminaisuutta - Piccolus, Percunus, Potrimpus. Percunus sai nimensä slaavilaiselta prunalta - lyödä, pieroni - salamana ja tulesta iankaikkisesti hänen kunniakseen. Pyhä tammi Romovissa, jossa on kolme oksaa, omistettu kolmelle jumalalle Piccolukselle, Percunukselle, Potrimpuselle, joiden patsaat asetettiin oksille. Kuolleiden ihmisten päät, eläimet, härät ja hevoset, tuli, käärmeet ja panokset uhrattiin. Annan kuvan, jonka on julkaissut Hartknoch (sukunimi - esimerkki nap1000)
8. Saatuaan linkin Hartknochiin (Thornin kaupungin kuntosalin professori, 1644-1687) kirjoittaja lainaa tietysti hänet:
Muinaiset preussit palvoivat näitä kolmea jumalaa - Piccolus, Percunus, Potrimpus ja edustavat aurinkoa, kuuta ja tähtiä alla. Uskotaan, että Perkunus oli Mars."
9. Masch-Wogen. Tämä lähde antaa seuraavan kuvan kaksipäisestä (itse asiassa kaksimuotoisesta - nap1000) jumalasta Percunustista, selvästi Prilwitzin epäjumalista.
10. Weltzien. Viimeinen lähde. Kommentoi yllä olevaa kuvaa (Percunus):
”Onko tämä kuva oikea tai kuvitteellinen, ei ole mitään syytä epäillä, että tällainen kuva oli, se on todistettu. Vendialaisia koskeva tutkimuksemme osoittaa, että paitsi jumala Parhum …, myös Retran kuuluisan epäjumalin tavoin, oli tärkein heidän jumaliensa keskuudessa, joille palvonta- ja uhrauspaikka oli omistettu. Hänelle, tälle jumalalle, venäjien uskomusten mukaan salama ja ukkonen olivat hänelle alaisia, ja mikä heidän sanojensa mukaan oli jumalallista - aurinko, hänelle annettiin. Vendit tulivat tämän Parhumin jumalan luo paitsi kaikkialta Mecklenburgista, myös Brandenburgista ja Preussin maista. Hän oli ehtymätön voimanlähde koko kansalle - hän, jonka idoli oli tehty kullasta, oli toinen kultainen vasikka, kuten kronikot osoittavat."
Lisäksi kirjailija yrittää selvittää, missä Parhumin pyhäkkö voisi olla. Se tarjoaa 4 vaihtoehtoa - St. George, rakennettu huhujen mukaan Parchimin pyhäkköalueelle, joukko suuria kiviä, eräänlainen "aurinkoinen" vuori ja muutama muu käsittämätön paikka.
Kirjailijaa ei voi muuta kuin ihailla - hän teki titaanityötä, kerääen niin paljon tietoa Perunista balttislaavilta 15-15 luvulta, kääntämällä henkilökohtaisesti (uskon ensimmäistä kertaa) monia lähteitä latinaksi. Mutta minkä johtopäätöksen hän tekee tästä kaikesta? En tuskin uskonut silmiäni lukeessani hänen löytöjään. Laaduttuaan kaiken hyllyille, kirjailija alkaa indeksoida jokaisen sanan kanssa syvimmälle … no, yleensä, sinne … missä toinen häpeisi. Hän päättelee, että tämä kaikki on hölynpölyä, koska täysin erilaisten kansojen tiedot on koottu kasaan, poolaisiin, baltalaisiin ja jopa (!) Venäläisiin. Hänen mukaansa näillä Perunsilla, Perkunaseilla, Pironasilla ja Perkunsilla ei ole mitään tekemistä Parhunin kanssa, koska ne ovat täysin erilaisia maita ja kansoja. Hän ei lopu siihen, että venäläinen perun ei ole yhteydessä Itämeren perkunaan, ja vielä enemmän, ukkosen jumala ei ole millään tavoin yhteydessä tammenjumalaan. Kuitenkin,nämä ovat edelleen kukkia. Kirjailija kiipeää jatkuvasti syvemmälle ja syvemmälle valitsemansa epätyydyttävään suuntaan. Hänen mukaansa on historiallisesti todistettu, että slaavilla ei ollut lainkaan kuvia jumalista. Todisteena hän mainitsee, että Starigardissa Helmold kuvaa todella tammilehtoa, jolla ei ole epäjumalia, ja Barmbekista otettu Otto, joka kerran murtautui slaavilaiseen temppeliin, löysi sieltä kilven, ei idolin. On selvää, että raittiissa mielessä oleva henkilö, joka kommentoi tällaista hölynpölyä, pahoittelee aikaa puhumattakaan siitä, että se kumota. Kirjoittajan mukaan Parhimilla olisi pitänyt olla oma jumalansa Parhun, jota ei ole millään tavalla kytketty muihin Perunsoihin. Mutta koska muut slaavilaiset kansakunnat eivät tunne häntä (ja tässä hän on ristiriidassa itsensä kanssa), niin sanoen, kroonikot keksivät tämän jumalan ottaen perustana Parchimin kaupungin nimen. Sitten hän menee syvemmälle suuntaansa yrittäen selittää Parhimin sanat,sitten puolalaisesta "aidasta" (vaikka hän itse sanoo, että puolan kieltä ei ole liitetty Mecklenburgin murteisiin) ja kreikkalaisesta "demonista", ja sitten yhtäkkiä käy ilmi, että pyhäkkö ja Jumala olivat edelleen … silloin on aivan täydellinen hölynpöly … En aio. Mutta kuten kirjoittaja kertoo, hän yksinkertaisesti selittää kaikki hänelle tiedossa olevat versiot vaatimatta mitään. Ja sitten hän huomaa, että sana voi tulla mistä tahansa, mutta ei slaavilaisesta "Perunista".mutta ei slaavilaisesta "Perunista".mutta ei slaavilaisesta "Perunista".
Tapaus on kliininen, mutta valitettavasti ei harvinainen. Mikä on mielenkiintoista ja väittää hänen järjettömyydestään, kirjailija vain ripustaa meille arvokkainta historiallista tietoa. Eli hän viittaa erityisesti siihen tosiseikkaan, että vaikka epäjumalia uskotaan purkavan vuonna 1127, kasteen aikana käy ilmi, että Parhimissa on annettu laki 100 vuoden kuluttua Parhimin vanhojen slaavilaisten pakanallisten lakien palauttamisesta perinnöksi - jos isä kuolee, koska hänellä ei ole aikaa siirtää omaisuutta pojille, se on kaikki annettu pojille eikä kirkolle. Kirjailija on suuresti yllättynyt siitä, että 100 vuotta kasteen jälkeen Parkhim on edelleen niin täynnä pakanallisia slaveja, että heidän on palautettava lait. Mutta tämä hänen mielestään on vain vahvistus siitä, että 1500-luvun kroonikoilla ei ollut missään vaiheessa oppia epäjumalista ja he keksivät kaiken alusta alkaen. Missä logiikka on? En ole löytänyt.
Lisäksi kirjailija huomauttaa ensin, että St. George on käärmeen ja kaiken muun pahan hengen valloittaja, ja hänelle omistetut kirkot ovat harvinaisuus Mecklenburgissa, vain koko alueella vain Parchemissa (arvokasta tietoa!), Mutta tämä, tietysti, hän toteaa, osoittaa selvästi, ettei kirkolla ole mitään yhteyttä Peruniin.
Prilvytsky-epäjumalia hänen mielestään väärentää Preusen lippu, joka kuvaa jumalien Picolo, Perkunas ja Potrimpus kolminaisuutta, ja joiden alla kaksi valkoista hevosta tallaa miehen kuvaa karhun koon avulla. Mikä hölynpöly! - kirjailija on yllättynyt - ja tässä on karhu!
Ja niin kaikissa kohdissa. Tulin henkilökohtaisesti siihen johtopäätökseen, että kirjoitettuaan niin suuren tutkimustyön, systemaattisesti järjestelmällisesti kaikki tosiasiat ja viettänyt vuosia siihen, kirjoittaja ei voi olla tällainen kliininen idiootti. Loppujen lopuksi hän mainitsee kaikki tapauksen tiedot, ikään kuin ohjaisi lukijaa. Onko tämä piilotettu viesti? 1962 - loppujen lopuksi se oli tiukka, ja oli vaikea avautua puolueen linjaa ja mielipidettä vastaan. Vain viesti jäi saamatta, se toimi jopa päinvastoin. On outoa, jos etsit Parhimin historiasta Internetissä, et löydä mistään muusta, edes siitä, että legenda Parhunista, joka antoi kaupungille nimen, et edes löydä selitystä tälle sanalle. Ja tästä huolimatta siitä, että jo viiden vuosisadan ajan johtavilla saksalaisilla tutkijoilla oli yksimielinen mielipide Perunin kunnioittamisesta baltilaislavinien toimesta. Miksi nykyaikaiset kirjat ovat hiljaa tästä? Lisäksi vuonna 1926 (!) Parkhimissa pidettiin juhlallinen kulkue, joka oli tarkoitettu kaupungin 700-vuotisjuhlalle, missä he pitivät juhlallisesti … Perun-kuvaa!
Ja sitten tiedät kuka tuli valtaan. Ja Saksan slaavilaisesta historiasta ei periaatteessa tullut, kirjoja poltettiin, siitä oli rikos puhua … Muuten, monet nykyaikaiset saksalaiset historioitsijat eivät menneet kaukana Fuhrerista tässä.
Kaikkia lähteitä voidaan tietysti pitää epäluotettavina tai jopa väärennöinä. Mutta voiko kukaan selittää minulle miksi saksalainen kristillinen tutkija 1500-luvun alussa keksi ajatuksen väärentää tietoja Perunista? Mitä hyötyä hänelle oli? Itse asiassa noina aikoina saksalaiset eivät välittäneet paljon siitä, ketä saastaiset vendialaiset palvoivat, että Perunia, tuo Odinia … Mutta kuten tutkija osoitti meille, tämä todistus olisi voinut olla oma käsi, vaikka se todennäköisesti oli jo muuttunut legendaksi tuolloin. Parchemin kaupungissa, jota pidettiin saksalaisena, ei slaavilaisena ja kristillisenä (se siirrettiin Schwerinin piispakunnalle vuosisataa aikaisemmin), jopa sata vuotta kasteen jälkeen, oli niin paljon pakanallisia slaavia, että lakeja annettiin heidän paineessaan … se olisi voinut olla 2 vuosisataa myöhemmin, Parhunin legendan ensimmäisen kerran maininnan yhteydessä tietty määrä heistä pysyy siellä,joka levittää sellaisia legendoja.
Lohikäärmeen valloittajan kirkko on ainoa koko alueella, nimittäin Parhimissa … hmm …
Riittää, kun katsot ensimmäistä kuvaa! Jos tämä on väärennös, niin kirjoittaja tiesi Perunista vähintään modernit tutkijat. Salama, uhrautuva eläin - härkä (melkein tähän päivään mennessä koko kylä ruokkii härää Venäjällä Perunin päivään mennessä), vuohi, jolla on tärkeä rooli jouluna, punakampelarauta on muinainen pakanallinen tapa tarkistaa "vilpittömyys" ja Perun on tuomari, maissin korvat - hedelmällisyys - Perunin yhteys ukkosmyrskyyn ja sen seurauksena kukaan ei kiellä hedelmällisyyttä? Soittokello, jolla oli niin tärkeä rooli, myös vaunujen keskuudessa, joka kunnioitti ehdottomasti Perunia. Kuinka ihminen voisi tietää kaiken tämän, jos hän veti kuvan puskutraktorista? En usko sellaiseen … ja loppujen lopuksi, tämä maalattu epäjumali ei ole sijoitettu jonnekin, vaan Starigradin pyhään tammimetsään! Mutta Perun oli todella kunnioitettu siellä,mutta vain "todisti", että tämä on jo nykyaikana, modernit tutkijat … kuvittajalla ei ollut aikakonetta … Mystiikkaa? Yhteensattuma? Väärentämiseen? Ei, olen pahoillani, mikä väärentäminen, jos et pysty kuvaamaan Perunia paremmin! Mutta nämä ovat vain kukkia, jos ajattelet sitä.
1. Perun-Parhom-idolin kulta, Idol-Radigast-Svarozhichin - myös Venäjän Perunin on kultaiset viikset.
2. Parkhomilla on kädessään punainen rauta, ja venäläisissä lähteissä Svarog on taivaallinen seppä-Hefaestus.
2. Parkhom - tulenjumala, ja venäläisissä lähteissä "tulen ja rukoile kutsuen häntä Svarozhichiksi"
3. Parhom on cheer-heimon maissa, ja Helmold ilmoittaa (ja tässä tapauksessa ei ole syytä olla uskomatta häntä), että cheer-heimon jumala on Radegast.
4. Perun-Parhom liittyy tammeen ja villisiaan (villisian leuat tunnetaan uhratuina myöhemmin kasvaneen tammen lähellä. Villisika liittyy kansanperinteeseen edelleen ensinnäkin tammenterhoja ja tammea. Perunin pyhissä lehdoissa metsästys oli mahdotonta, piti vain runsaasti näitä karjuja), ja yksi Radegastin ominaisuuksista on veestä nouseva villisika.
5. Sekä Perun että Radegast liittyvät sotaan ja hedelmällisyyteen (Radegastissa tätä osoittavat temppelissä olevat eläinten sarvet - hedelmällisyyden symboli) …
6. Joidenkin lähteiden mukaan härän pää oli kuvattu Radegastin kilpessä. Sama härän pää kuvataan Perun-Parhimin kaupungin vaakussa ja yleensä hyvin usein Mecklenburgin aseissa. Kuten tiedät, härkä uhrattiin Perunille.
Kaikessa tässä on paljon sattumia. Helmold kirjoitti baltilaisista slaaveista, että lukuisten pienten jumaluuksien lisäksi he tunsivat myös yhden korkeimman Jumalan. Procopius of Caesarea kirjoitti, että slaavit palvovat monien pienten jumaluuksien lisäksi yhtä jumalaa, salaman luojaa ja uhraavat sonnia hänelle. Arabilaiset kirjoittivat, että slaavit olivat palonpalvojia. Gerbord kuvaili Triglavia kirjoittaen, että hänellä on kolme päätä, koska hän on kolmen maailman herra. Eli koko slaavilainen maailmankaikkeus. Osoittautuu, että hän on pääjumala. Ja muut lähteet sanovat, että kaikki slaavit, paitsi paikalliset pienet kultit, tietävät yhden pääjumalan - hallitsijan kaikesta. Miksi keskiaikaiset lähteet ovat hiljaa Perunista baltilaisten slaavien keskuudessa, jolloin hänen nimensä esiintyy kaikkialla nimikkeissä?
Eikö se johtuu siitä, että Perunin, Radegastin, Svjatovitin ja Svarozhichin, Svarogin ja Triglavin alla tarkoitettiin samaa jumaluutta? Loppujen lopuksi on aivan loogista, että pyhän salaman luoja oli myös pyhän tulen luoja. Salama sytyttää tulta - ei yksinkertaista tulta, vaan taivaallista, jumalallista, Svarog (h). Erityistilaisuuksissa slaavit niin Venäjällä kuin Rugenissa sytytelivät pyhän epämääräisen jumalallisen tulen hankaamalla puisia kiiloja. Tuli ilmestyi tässä tapauksessa "tyhjästä", samoin kuin salaman sytyttämä. Pakanallisissa pyhäkköissä pyhä tuli pidettiin yllä, mutta kenelle se oli omistettu? Rügenillä 1500-luvulla talonpojat ampuivat tulta vehnänlevyissä sadonkorjuun jälkeen. Pyhän tulipalon seurauksena oli myös hedelmällisyys. Perunin viljelijät kysyivät hedelmällisyydestä. Kaikki tämä liittyy läheisesti toisiinsa. Kuinka tiiviisti seppä on käsitelty ensinnäkin sotilasasioihin ja tulipaloon. Mutta mitä näillä jumalilla on ristiriitoja, jotka eivät anna heidän olla yksi ja sama, en ymmärrä jotain.
Tällainen härän pää on kuvattu useimmissa Mecklenburgin vaakunoissa. Mistä se tuli?
Ymmärrän varmasti, että lähteet eivät ole suoraan kristittymisen ajoista. Mutta loppujen lopuksi, melko historiallisten tietojen mukaan, monissa Mecklenburgin kaupungeissa oli vielä 16. vuosisadalla tarpeeksi slaavia (ja he eivät todennäköisesti olleet innokkaimpia kristittyjä) varmasti. Kaikki tämä ei ole niin fantastista. Eikö ole syytä hylätä ennakkoluuloja ja ottaa vakavasti tietoja, joiden mukaan Perun ei ollut vain ukkosen jumala, vaan myös tulen, hedelmällisyyden jumala ja että hänet yhdistettiin punakampelaan rautaan (seppä)?