1. Lelya (Lelya, Lyulya, Leela)
5. toukokuuta (ruoho), vanhan tyylin mukaan, 22. huhtikuuta, slaavit juhlivat Lelyan päivää, muuten - Lelnik tai Krasnaya Gorka. Tähän päivään mennessä uskotaan, että Krasnaya Gorkassa solmitut avioliitot ovat aina onnellisia ja koko elämän. Miksi niin? Kyllä, koska tämä on Lelinin päivä ja Lelia on kanssamme …
Lelya on Marian ja Zivan sisko. Yksi kolmesta Ladalle syntyneestä tyttärestä sen jälkeen, kun hän söi hapankermajärvelle pyydetyn pyhän hauen.
Lelya.
Lelya on tyttövän puhtauden ja viattomuuden ruumiillistuma, henki, joka suojaa kaikkia nuoria naisia, jotka ovat saavuttaneet morsiamena ikänsä. Tämä ei ole jumalatar, ei idoli eikä idoli, kuten nyt virheellisesti uskotaan. Slaavilaisen maailmankatsomuksen perusteiden tietämättömyys, tietämättömyys ja ylimielisyys saivat aikaan jatkuvan myytin siitä, että esi-isämme olivat "epäjumalanpalvelijoita".
Rajoitetun ajattelun omaaville ihmisille näytti, että slaavilla oli heidän mielestään alkeellisia ajatuksia maailman rakenteesta, koska he eivät kyenneet ymmärtämään ja ymmärtämään heidän tietoisuuteensa ulottumattomia käsitteitä. Itse asiassa kaikki on täysin päinvastoin. Tämä on heille kohtuutonta, heidän piti selittää, mikä Lelya on heidän ymmärrystään saatavilla olevien kuvien muodossa. Noin samalla tavalla he selittävät nyt koululaisille, mikä on sähkövirta. Sitä on mahdotonta koskettaa, haistaa ja nähdä. Mutta on helppo kuvitella johtojen mukana kulkevien "virheiden" muodossa.
Kohtuuttomuuden vuoksi he visualisoivat myös kuvan Leliasta kauniiksi nuoreksi vaaleaksi tytöksi, jolla oli siniset silmät. Kuinka muuten selittää, mikä on tytön äitiysvaiston herättämisen energiaa? Luonnossa tämä energia ilmenee selvästi siirtyessä varhaisesta harmaasta keväästä ensimmäisen vihreyden vaiheeseen. Tämä ei ole vielä aika, jolloin luonto on valmis kantamaan hedelmää, mutta nyt on juuri se hetki, jolloin kaikki merkit valmiudesta heräämiseen ja kasvuun ilmestyvät myöhempää hedelmällisyyttä varten.
Siksi Lelian kuvaa, toisin kuin Zhivan, Marian ja Ladan kuvia, pidetään yksinomaan suhteessa luontoon. Kuten varhaiskeväästä, joka ei ole enää talvea, mutta keväästä, joka ei ole vielä kukinnut kaikkia viheralueita, Lelya ei ole enää tyttö, mutta silti ei nainen. Mutta hänellä on perheen voima, ja siksi häntä pidetään yhtenä naisista, jotka ovat työssä, yhdessä Ladan ja Makoshin kanssa. Hän on johtaja perheen voimakkaimmalle ja luovimmalle energialle, rakkauden energialle, joka on voima, jota ilman perheen jatkaminen on mahdotonta.
Mainosvideo:
Monien kansojen kulttuureissa hirvenlehmä sai samanlaisen roolin. Ei ole sattumaa, että venäläisessä perinteessä Leli-kuva esitettiin hirvenlehmänä. Toinen Lelyan symboli on koivu.
Lelnikin juhlinnan rituaali on erittäin utelias. Itse asiassa tämä on peli, jossa yksi tytöistä valittiin arvalla, josta tuli emäntä ja kaikkien pelien järjestäjä koko juhlan ajan. Pelit pidettiin korkeimmassa paikassa, joka sijaitsi lähellä asuntoa, nimeltään Krasnaya Gorka. Siellä he perustivat penkkejä, joissa oli brodeerattu pyyhe, ja panivat juustoa, raejuustoa, leipää, voita, smetanaa, maitorasioita ja … Maalattuja munia (!!!). Munat - pääsiäismunat, maalatut ja maalaamattomat, maalattu kuva eläimistä, lähinnä hirven ja peuroja. Tässä on juuret munien värjäysmenetelmästä pääsiäisen hautaan.
Ateriat söivät nuoret eivät niin kuin nyt tapana, istuen pöydässä, mutta pelien aikana. Jokainen, joka halusi pitää tauon, nousi penkeille ja hemmotteli itseään mitä silmä löysi. Ja sen jälkeen hän liittyi taas yleiseen peliin. Hyvin samanlainen kuin buffet, eikö niin?
On myös yksi utelias sattuma. Sanskritin kielellä on substantiivi "lila" tai "lela", ja käännettynä venäjäksi se tarkoittaa "peliä". Tietenkin, tämä voi olla sattumanvarainen sattuma, mutta todennäköisimmin Lelnik, punaisella kukkulalla pelatut pelit, tuli intialaisten keskuudessa "pelin" käsitteen personifikaatioksi.
Joissakin länsimaissa kulttuureissa Lelnikin juhlakaikuja on säilynyt. Kreikkalaiset kutsuivat Lelya Persephoneksi. Ja italialaiset kutsuivat Krasnaya Gorka Primavereksi. Se kuulostaa vinkkiä italialaisille itselleen, he sanovat, oppivat venäjää, ja ehkä ymmärrätkin, että primavere ei ole "ensimmäinen vihreä", vaan "ensimmäinen usko". Nuo. ensimmäinen kaikille Euraasian kansoille yhteinen kulttuuri.
2. Yarilo (Yarila, Yarovit, Jaromir)
Yarilo on Dodolan ja Velesin poika, keskellä aurinkoa inkarnaatioita, vanhempi kuin Dazhdbog ja nuorempi kuin talvisen aurinko - Khorsan hallitsija. Tämä on mielialaton, horjumaton henki kaiken uuden syntymisestä, miesten kevään hypostaasista. Ei ole sattumaa, että Yarilinin päivää vietettiin Lelyn päivän jälkeen, 6. toukokuuta (travenia), 23. huhtikuuta, vanhan tyylin mukaan. Ja ei ole sattumaa, että slaavilaisten myyttien mukaisesti Yarilosta tuli Lelian ensimmäinen rakastaja. Totta, tästä rakkaudesta ei tullut keskinäistä. Yarilo tunnusti Lelelle, ettei hän pystynyt rakastamaan häntä yksin, koska hän oli rakastunut siskoihinsa Maruun ja Zhivuun. Joka tapauksessa, hän rakastaa kaikkia naisia, sekä ihmisiä että kuolemattomia. Ja Lelyasta tuli myöhemmin Finistin vaimo, jonka syntyi Semargl.
Yarilo on villi kevät. Hän kärsi Maran kovan kylmän ja kuoleman rakastajatarin sylissä, vapautui ja meni raivoon elvyttäen kuolleita, palauttamalla tuhotut ja luomalla uuden elämän. Hän, kuten Lelya, on saanut itse sauvan lahjan, pystyy luomaan uuden elämän.
Alun perin sana raivolla oli erilainen merkitys kuin nyt. Rage on käsite, jolla on erittäin positiivinen merkitys, ja se liittyi vain kevääseen, uudestisyntymiseen ja uuden elämän syntymiseen. Siksi keväällä istutettuja viljoja kutsutaan keväänä, ja vehnäpelloa kutsuttiin aiemmin nimellä "yaritsa".
Ei väliä kuinka paradoksaalista se voi näyttää ensi silmäyksellä, veden virtauksen energia on myös Yarilan lainkäyttövallassa. Mutta tämä on vain ensi silmäyksellä. Itse asiassa kaikki selitetään erittäin helposti lumen sulamisella ja vesivirtauksilla, jotka nousevat ala-alueelle ja heikentävät maaperää. Tällaisia rotkoja kutsutaan edelleen langoiksi.
Kieroutumaton, väkivaltainen, rakastava Yarilo tunnetaan länsimaisissa kulttuureissa nimellä Eros. Jotkut kulttuuritieteilijät uskovat, että Cupid ja Apollo ovat myös jumalia, joiden prototyyppiä voidaan pitää Yariluna.
On huomionarvoista, että viiden kärjen punaista tähteä pidettiin Yarilan symbolina. Neuvostoliiton symbolien kirjoittajat olivat varmasti tietoisia tästä.
Yarilan runo - oud:
Ud.
Udom, jota alun perin kutsuttiin miesten sukuelimeksi. Siksi sanassa”nautinto” juuri on”ud”.
Yarilinin päivänä ei tapahtunut tavanomaisessa mielessä juhlia. Seremonia oli erittäin yksinkertainen. Varhain aamulla paimenet ajavat karjansa laitumelle ensimmäistä kertaa talven jälkeen. Brodeerattu pyyhe levitettiin laitumella sijaitsevien porttien eteen, ja niissä oli Velesin - karjankasvatuksen pyhimys ja Yarila - maapallon keinosymbolit, jotta karja muistaa tien taloon. Ennen laidunmaa johtajien päihin murskattiin värilliset munat - härät, vuohet ja oinaat - ja annettiin paimenelle, jotta hän voisi syödä aamiaista laitumella.
Paimen ajoi lauman laiduntamaan ja vei heidät kotiin heti, kun kaste kuivui nurmikolla. He sanoivat, että se oli "Yarilino-siemen", jolla hän lannoitti Äiti Maata. Uskottiin, että tänä päivänä Yarilo "avasi" maan, ts. riistänyt häneltä neitsyyttisyytensä ja raskaaksi seuraavan sadon.
Yarilinin päivästä lähtien he alkoivat aurata maata. Viljelijät kertoivat, että laiska aura lähtee myös Yarilaan. Keväthäät alkoivat samana päivänä.
Mutta he eivät unohtaneet 6. toukokuuta ja Dazhdbogia.
3. Dazhbog (Dazhbog, Dab, Radegast, Radigosh)
Dazhdbog on nuorin kolmesta veljestä, Ra: n kesäinen inkarnaatio. Nuorempi, mutta tehokkain. Hän otti hallitusvaltuudet Yarilan käsistä kesäpäivänseisauspäivänä. Hän otti ne Khorsalta kymmenen päiväpäivän päivänä.
Dazhbog. Kirjailija Maxim Presnyakov.
Tämä on hedelmällisyyden ja kypsymisen henki. Toisin kuin poika Khorsa ja ikuinen rakkaudenhakija seikkailevat Yarilaa, Dazhdbog on aviomies ja soturi. Se on hän, jota kutsutaan Ipatiev-kronikkaksi ja sanana Igorin rykmentistä, joka on kaikkien venäläisten sukukunta.
Hän on kaikkien viljelijöiden suojeluspyhimys, mutta hän on myös suuri soturi. Dazhdbog kuvailtiin ratsumieheksi kultaisissa panssaroissa, kilpi ja keihäs kädessään. Eikö se muistuta ketään? Vihje: - Samana päivänä, 6. toukokuuta, kristityt juhlivat Pyhän Suuren marttyyrin George Victorian päivää. Yhteensattuma? En usko niin! Käärmellä keihään kimppuun ajajan kuva on paljon vanhempi kuin kristinusko itse, puhumattakaan Saint Georgesta. Sitä löydetään skytialaisten hautausmailojen kaivauksissa.
Ja jos tiedät, että Dazhdbog oli yksi ensimmäisistä hyvien ja pahojen taistelun osanottajista, niin voimme varmasti sanoa, että hevoskeihäs on juuri Dazhdbog eikä ollenkaan George. Juuri hän toi voiton, voittaen viimeisessä taistelussa Chernozmeyn (Tšernobogin) ja pakotti hänet vetäytymään Navier-valtakuntaan. Siksi voittaja, vaikka Semargl, Svarog ja Stribog auttoivat häntä.
Ja hänen kultaisen panssarinsa aurinkoinen väri heijastui Ison Tartarian lipulle, jossa griffiini oli kuvattu kultaisella kentällä. Ison Khanin henkilökohtainen banderolli kuvasi pöllön kultaisella taustalla. Myöhemmin Venäjän imperiumi otti tämän banderolin vastaan, vain kaksipäinen kotka oli kuvattu griffin sijaan.
Dazhdbogin vaimo oli Lelian sisko Zhiva, jonka kanssa he herättivät elämänsä maan päällä suuren tulvan jälkeen. Jotta ihmiset pystyisivät asuttamaan nopeasti tuhotut maat, he synnyttivät pojan Ariusin, josta tuli kaikkien elävien ihmisten esipolvi, jolla on valkoinen iho ja vaaleat silmät.
Slaavilaiset muistivat Dazhdbogin Yarilin-päivänä, siksi:
Tosiasia, että alun perin Mara, Ladan kolmesta tyttärestä vanhin, "katsoi" Dazhdbogiin ja halusi tulla hänen vaimonsa. Mutta Dazhdbog kieltäytyi ja päätti elää. Ja se tapahtui, oletettavasti juuri sinä päivänä, josta ihmiset olivat erittäin onnellinen. Ja on myös legendoja, että juuri tänä päivänä Dazhdbog toi Kaukasuksen vuorilta Irlannissa Velesin varastaman lehmänlauman antaakseen ne kuolevaisille miehille. Joten yhtenä päivänä auringon kahden inkarnaation - Yarilan ja Dazhdbogin - juhla tuli yhdessä.
Kirjoittaja: kadykchanskiy