Vologdan kansantaidetta käsittelevän alueellisen tieteellisen ja metodologisen keskuksen varajohtaja, historiatieteiden kandidaatti, kansatutkija. Pohjoisen perinteen tieteellisen ja julkisen liikkeen jäsen. Yli 20 vuotta hän on tutkinut Hyperboreaa, kerännyt tietoja kerrallaan, palauttanut uskomattoman maan, joka ei ole yhtä legendaarinen kuin kuuluisa Atlantis ja Shambhala.
Jokainen tutkija, joka tutkii Venäjän ortodoksian historiaa, pysähtyy ennen selittämätöntä ilmiötä, jyrkästi kielteistä asennetta sellaiseen näennäisesti vaarattomalle soittimelle kuin gusli. Joten jopa 1200-luvun saarnaaja Kirill Turovsky uhkasi kuoleman kärsimyksellä niitä ", jotka hurmaavat, harppuja, ja kertovat satuja". 1500-luvun missaalissa tunnustuskysymyksissä on seuraavat: "Laulaivatko yasi demonien laulun, soittivatko yasi guslia?" Ja hegumen Pamphil pilkkasi pskovilaisia siitä, että "Kupala-yön aikana he soittivat tamburineja ja nuuskahtivat ja hummelivat naruilla". Historiallisten asiakirjojen mukaan Aleksei Mihailovitš Romanovin aikana guslit takavarikoitiin väestöstä ja poltettiin kärryillä. Miksi? Tänään ilmeisesti voimme vastata tähän kysymykseen.
Mutta aloitetaan tosiasialla, että jo vuonna 1903 Intian kaupungissa Bombayssa julkaistiin Intian arvostetun tiedemiehen ja julkisyhteisön Tilakin kirja "Arktinen kotimaa Vedassa". Oleskellut koko elämänsä alkuperäiskansojen tutkimiseen, hän analysoi pitkään ja huolellisesti muinaisia perinteitä, legendoja ja pyhiä lauluja, jotka syntyivät vuosituhansien syvyydessä intialaisten ja iranilaisten kaukaisten esi-isien kautta. Ja ne omituiset ilmiöt, jotka kuvataan Rigvedan, Mahabharatan, Upanishadsin, Tilakin pyhissä kirjoissa, päättelivät, että nämä tekstit on luotu Pohjois-Euroopassa, jonnekin lähellä napapiiriä. Juuri täällä sijaitsi indo-iranilaisten esi-ikäiskoti tai he kutsuivat itseään arjalaisiksi. Jotkut heistä 4-5 tuhatta vuotta sitten menivät Intian ja Iranin alueelle. Tilakin kirja, joka on käännetty kaikille eurooppalaisille kielille, käännettiin ensimmäisen kerran venäjäksi vasta vuonna 2000. Natalia Romanovna Guseva, ja se julkaistiin Moskovassa vuonna 2001. 1900-luvun 50-luvun puolivälissä erinomainen sanskritikologi Rahula Sankrityayana kuvasi näitä liikkeitä kirjassaan "Volgasta Gangesiin" ja esitteli uuden termin tieteelliseen levikkeeseen - indoslaavia. Huomaa, että vuonna 1964 yksi Intian suurimmista sanskritkritologeista, professori Durga Prasad Shastri kirjoitti "Jos minulta kysytään, mitkä kaksi maailman kieltä ovat kaikkein samankaltaisia, vastaisin venäjälle ja sanskritille epäröimättä".mitkä kaksi maailman kieltä ovat kaikkein samankaltaisia, vastaisin epäröimättä venäjää ja sanskritia. "mitkä kaksi maailman kieltä ovat kaikkein samankaltaisia, vastaisin epäröimättä venäjää ja sanskritia."
Muinaiset vedalliset rituaalit, rituaalit, pyhät tekstit liittyvät siis suoraan Pohjois-Venäjän kansanperinteeseen, jonka tutkijat ovat toistuvasti todenneet, että sille on tunnusomaista arkaaisimpien ilmiöiden alkupisteiden säilyttäminen, joskus heijastumatta jopa vedalaisessa perinteessä. On hyvin tiedossa, että vedalaisessa mytologiassa pidettiin suurta merkitystä vesilintujen - hanhen, joutsenen, ankan - kanssa, missä se symboloi: taivas, valo, tuli, aurinko, sekä Luojan ja maailmankaikkeuden ruumiillistuma. Joten sanskritin kielessä hamsa - hanhi - joutsen sielu, joka on tunnustanut korkeimman totuuden, korkeimman hengen, valon, tulen, Rooman pyhän musikaalin, maailmankaikkeuden musiikin.
Mutta venäläisessä kansanperinteessä vesilintujen kuvilla on poikkeuksellinen merkitys. Kalenterisyklin rituaalilauluissa pyhä pallo merkitsee usein hanhi, joutsen ja ankka. Ja samoissa kappaleissa gusli on pakollinen osa pyhän tekstin pisteytystä. Esimerkki on häät edeltävä laulu, joka on nauhoitettu Arkhangelskin provinssiin:”Missä hanhet, missä vietit yön, missä nukkui, vierailet. Nukuimme prinsessan kanssa, kävimme ensimmäisen avioliiton naisen luona. Ja mitä prinsessa tekee? Hän pelaa harppua, varustaa lahjoja."
Psalteria oli surinaa, ja tässä on syytä muistaa, että sekä venäjän murteissa että sanskritin kielessä “gu” tarkoittaa kuulostamista. Ei kurkkua - ei ääntä, ei ääntä, eli ääntä ei ole. Mutta tämän lisäksi sanskritin sanalla "gu" tarkoitetaan myös menemistä, liikkumista. Muistakaamme venäjän sana kävellä. Kävelemme lomaa, kävelemme häitä, toisin sanoen kuulostamme ja liikumme. Ja tässä tulemme ehkä tärkeimpaan asiaan.
Muinaisissa vedalaisissa teksteissä Mahabharata, Adiparva ja Ashvamedhikaparva eeposten kirjoissa sanotaan, että maailmankaikkeuden luominen tapahtui seuraavasti. Ajatuksella ja sanalla, joka on Luojan ilmaisema ajatus, ilmestyi eräänlainen valtava muna,”iankaikkinen kuin kaikkien olentojen siemen. Hänessä todellinen valo oli iankaikkinen Brahmo - upea, käsittämätön, kaikkialla läsnä oleva. Hän, joka on todellisen ja ei todellisen piilotettu ja huomaamaton syy. Brahmo yhdistelmänä maskuliinisista ja naisellisista periaatteista, toisin sanoen jotain niiden välillä. Hänellä oli vain yksi omaisuus, ja se oli terve. Ashamedhikaparvassa Brahmoa kutsutaan supervaloiseksi eetteriksi. Juuri tämä superluminaalinen valo loi tilan ja tuotti persoonallisuuden perustan, joka on luonnostaan taivaallinen. Huomaa, että ultravalo on Venäjän kuvakkeiden taustan nimi. Muinaisissa arjalaisissa teksteissä Brahmoa kutsutaan eetteriksi. Ja todetaan, että eetteri on korkein elementeistä. Sillä on vain yksi ominaisuus, ja sitä kutsutaan ääneksi. Eetteri tuottaa seitsemän ääntä ja soinnun. Sitten eetterin äänet aiheuttavat liikkeen tai tuulen. Ja hänellä on jo kaksi ominaisuutta, ääni ja kosketus, eli inertti. Lisäksi hitaus on tuulen ja liikkeen luontainen ominaisuus. Valon tai eetterin määrän ylittävän nopeuden vähentymisen seurauksena kosketus-inertian vuoksi näkyy valo, joka koostuu seitsemästä spektrin väristä, joka korreloi seitsemän ensisijaisen äänen kanssa. Valon ominaisuudet ovat ääni, kosketus ja kuva. Lisäksi kuva on sen oma valon ominaisuus (näkyvä valo). Kaikki mitä näemme tässä maailmassa on se, jolla on imago. Äänestä ja liikkeestä syntynyt näkyvä valo on rajalla, viitaten valona jumalallisen sään maailmaan ja kuvana ilmoituksen ilmestyneeseen maailmaan.
Huomaa, että paganismin vastaisessa opetuksessa vuosina X11 - X111 vuosikertomuksessa "Sana olennosta ja suositellun viikon päivistä" sanotaan, että venäläiset pakanat palvovat seitsemän päivän viikon ensimmäisenä päivänä (ylösnousemus), ei aurinkoa, väittäen, että aurinko on vain valon materiaali, mutta valkoinen valo, eli universaali valo. Kuten Boris Alexandrovich Rybakov kirjoitti, tämä valo, jolla ei ole näkyvää lähdettä, joka ei ole konkreettista ja käsittämätöntä, kuten maailmaa luovan jumaluuden säteily, oli keskiaikaisten pakanallisten palvonnan kohde. Upanishadien pyhissä teksteissä sanotaan, että universaali valo on kultakukkainen lintu, joka asuu sydämessä ja auringossa. Tulipaloa kutsutaan valkoiseksi lintuksi, joka kuljettaa valoa. Sanskritin kielellä "puhdistava, puhdistava" tuli kuulostaa pavanalta, ja pavaka on puhdasta, kirkasta tulta. Lisäksi pavana on raikasta tuulta ja pavanamanna on monien kiitostavien lauliden nimi. Mutta Pohjois-Venäjän rituaalilauluissa vesilintu-hanhi-joutsenta kutsutaan pavanka, pava, pavana. Tulipalo ja kiitoslaulu sanskritin kielessä korreloivat siis suoraan hanhen Pohjois-Venäjän nimen kanssa - joutsen - pavanka, pava, pavana. Ja tässä on syytä muistaa, että V1 - V vuosisadalla eKr. Muinaiset slaavilaiset rituaalikokot näyttivät palavien joutsenten figuureilta. Kuten arkeologien löytämä tuhka-astia osoittaa - näiden kokkojen jäännökset. Tietäen, että muinaisimmassa traditiossa hanhiin ja joutseniin liittyvä musiikillinen moodi luo kosmoksen musiikkia, että harppunan soittaminen on verrattavissa tässä mytopoeettisessa sarjassa maailman harmonian kudoon, voidaan ymmärtää, miksi Igorin isännän istujan kirjain yhdistyy yhdeksi kuvaksi joutsenlauma ja elävät jouset - suonen, jota pitkin profeetallisen Boyanin sormet liikkuvat kuten kuteen loimen lankoja pitkin, muodostaen eeppisen kappaleen kudoksen.
Mainosvideo:
Rig Vedassa viisaiden (Rishi tai Rasha) laulun tekeminen on prosessi, jossa sanan (äänen ajatuksen) korkein luova voima luo kosmoksen, kutoo sen. Tällainen sanskritinkielinen termi "prastava", jolla on analoginen pohjoisvenäläinen murre "prastava", "prastavka", todistaa kangaskuvion ja kappalekuvion käsitteiden yhtenäisyydestä kankaan kutomisen, kappaleen ilmaisemisen. Mutta Pohjois-Venäjän "prastavka", "prastava" on kangasnauha, joka on brodeerattu tai täytetty kudotulla kuviolla ja joka koristaa paitoja, esiliinaa, hurskaiden pyyheiden päitä, pöytäliinoja, häät lakanoita, eli pyhiä asioita. Sanskritin prastava on pyhä teksti, ylistyslaulu. Siksi Rig Vedan lauluissa runoilija-laulaja pyytää apua teoksen kutomiseen ja sanoo, että valaistut runoilijat kutovat uutta ja uutta lankaa taivaalle ja merelle. Lisäksi itse laulun tekstissä termillä "prastava" on monia merkityksiä: "prastava" on tuli, aurinko, nouseva aurinko, aika auringonnousun jälkeen, ilmatila, sade, tuuli, kesä, puhe, ihmisen iho, rakkauskutsu, kolme maailmaa. Siten laulaessaan pyhää laulua runoilija-laulaja-muusikko yhdisti kaikki kolme maailmaa yhdeksi kokonaisuudeksi. Rituaalilaulu, kuten ankka, joka kutoo langoista - sanoista, pohjan langoilla - äänellä, äänellä, kiertää maailmankaikkeuden kankaan. Tässä rakenteessa soitin on käytännöllisesti katsoen identtinen kangaspuun kanssa. Ei ole sattumaa, että vedalaiset tekstit, tuhansia vuosia sitten, puhuvat kolmesta pohjan kierteestä, jota pitkin hanhi-valo-tuli liikkuu luoden materiaalimaailman. Siten laulaessaan pyhää laulua runoilija-laulaja-muusikko yhdisti kaikki kolme maailmaa yhdeksi kokonaisuudeksi. Rituaalilaulu, kuten ankka, joka kutoo langoista - sanoista, pohjan langoilla - äänellä, äänellä, kiertää maailmankaikkeuden kankaan. Tässä rakenteessa soitin on käytännöllisesti katsoen identtinen kangaspuun kanssa. Ei ole sattumaa, että vedalaiset tekstit, tuhansia vuosia sitten, puhuvat kolmesta pohjan kierteestä, jota pitkin hanhi-valo-tuli liikkuu luoden materiaalimaailman. Siten laulaessaan pyhää laulua runoilija-laulaja-muusikko yhdisti kaikki kolme maailmaa yhdeksi kokonaisuudeksi. Rituaalilaulu, kuten ankka, joka kutoo langoista - sanoista, pohjan langoilla - äänellä, äänellä, kiertää maailmankaikkeuden kankaan. Tässä rakenteessa soitin on käytännöllisesti katsoen identtinen kangaspuun kanssa. Ei ole sattumaa, että vedalaiset tekstit, tuhansia vuosia sitten, puhuvat kolmesta pohjan kierteestä, jota pitkin hanhi-valo-tuli liikkuu luoden materiaalimaailman.
Muinainen kolmiulotteinen siipimäinen gusli on soitin, joka on erittäin lähellä ideaalia - jumalallinen instrumentti. Mieti mielenosoituslaulujen muinaisen Vedan - Adharva Vedan - sanoja, jotka kertovat harmonian säilymisestä maailmankaikkeudessa:”Kaksi nuorta scurping pohjasta, kaksi scurging on kuusi tapit, yksi venyttää toista lankaa ja ei repi sitä, älä keskeytä. Tässä ovat tapit - ne ovat taivaan perusta, niistä tuli ääni kutomiseen sukkuilla. " Laulussa mainitut 6 naulaa, kolme kummaltakin puolelta, joille on jousitettu kolme kielet - loimen (gunan) kierteet ovat pyhiä pylväitä, joista Rig Veda sanoo:”Kuten riviin sovitut hanhet, myös valoon pukeutuneet pylväät tulivat meille, nostettiin eteen. tulen runoilijat, jumalat tulevat jumalaiden polulle."
Guslarit vuodesta toiseen, vuosisadasta toiseen, vuosituhannesta vuosituhanteen, jatkuvasti luovan valaistumisen prosessissa toistivat maailmankaikkeuden luomisen. Ne sumisevat, mikä tarkoittaa, että äänen gu ja gu: n liikkeen perusteella ne luovat kolmannen komponentin - näkyvän valon, joka luo kaiken, mikä ilmenee maailmankaikkeudessa, koko aineellisessa, illusoorisessa maailmassa. He syöttävät kosmosta valolla, estäen kaaosta tuhoamasta sen, säilyttäen maailman ja korkeimman olemuslain. Ja ei ole sattumaa, että heitä, joita kutsuttiin myös buffoneiksi, ja "skomrat" tarkoittaa sanskritin kielellä sanansaattajaa, sanansaattajaa, he sanoivat "kulkevan valon kanssa maailmassa". Ja tuossa taistelussa henkisen voiman puolesta, joka jatkui Venäjällä vuosituhannen ajan, ilmeisesti he pysyivät menettämättä, koska jopa 1900-luvun lopulla Venäjällä säilyi elävän gusl-perinteen arkaainen muoto, jonka Leningradin konservatorion retkikunta löysi. Pihkovan,Novgorodin ja Kirovin alueet.
Kirjoittaja: Zharnikova Svetlana Vasilievna