Kenen he näkevät ennen kuolemaa - enkelit tai demonit?
Kuolleen kuoleman aikaan yleensä kaksi enkeliä tapaa. Näin”Uskomatonta monille …” -kirjoittaja kuvaili heitä:”Ja heti kun hän (vanha sairaanhoitaja) lausui nämä sanat (” Taivaan valtakunta, ikuinen lepo …”), lähelläni ilmestyi kaksi Enkeliä, joista yhdessä minä jostain syystä - sitten hän tunnisti suojelusenkelini, ja toinen oli minulle tuntematon.”Myöhemmin eräs hurskas vaeltaja selitti hänelle, että tämä oli” vastanenkeli”. Pyhä Theodore, jonka polkua kuoleman jälkeen ilmavien koettelemusten kautta kuvataan Pyhän Basiliksen Uuden elämässä (10. vuosisata, 26. maaliskuuta), sanoo:
Kun olin täysin uupunut, näin kahden Jumalan enkelin lähestyvän minua kauniiden nuorten muodossa; heidän kasvonsa olivat kirkkaat, heidän silmänsä katsoivat rakkaudella, hiukset heidän päänsä olivat valkoiset kuin lumi ja loistivat kuin kulta; vaatteet näyttivät salamavalolta, ja rinnassa ne oli vyötetty ristikkäin kultaisilla vöillä. " Gallian piispa VI vuosisata, St. Salvius kuvasi kuolemakokemustaan tällä tavalla: "Kun soluni ravisteli neljä päivää sitten ja näit minun kuolleen kuolleena, kaksi enkeliä nosti minut ylös ja vei sinut taivaan huipulle" (St. Gregory of Tours. History of the Frank. VII, 1).
Näiden Enkelien tehtävänä on seurata kuolleen sielua matkalla tuonpuoleiseen. Niissä ei ole mitään määrittelemätöntä heidän muodossaan tai toiminnassaan - koska heillä on inhimillinen ilme, he tarttuvat lujasti sielun "hienovaraiseen ruumiiseen" ja vievät sen pois. "Kirkkaat enkelit ottivat hänet (sielun) sylissään" (St. Theodore). "Ottaen minut käsivarsista, enkelit veivät minut seinän läpi kammiosta …" ("Uskomatonta monille …"). Pyhän Salviuksen "nosti kaksi enkeliä". Tällaisia esimerkkejä voitaisiin jatkaa.
Siksi ei voida väittää, että nykyaikaisten tapausten "valoisa olento", jolla ei ole näkyvää muotoa, ei seuraa sielua missään, mikä houkuttelee sielun keskusteluun ja näyttää sille menneisyytensä "takakehyksiä", on enkeli, joka seuraa tuonpuoleiseen. Kaikki olennot, jotka näkyvät enkelinä, eivät ole oikeastaan enkeleitä, koska Saatana itse ottaa valon enkelin muodon (2. Kor. 11, 14). Ja siksi olennoista, joilla ei ole edes enkelin ulkonäköä, voimme sanoa luottavaisin mielin, etteivät ne ole enkeleitä. Siitä syystä, että yritämme selittää alla, nykyaikaisissa "postuumisissa" kokeissa ei ilmeisesti koskaan tapahdu epäilemättömiä tapaamisia enkelien kanssa.
Eikö voisikaan olla niin, että todellisuudessa "valovoimainen olento" oli demoni, joka naamioitui valon enkeliksi houkutellakseen kuolevaa ihmistä, kun hänen sielunsa jättää ruumiinsa? Tohtori Raymond Moody (Life After Life, s. 107-108, Reflections, s. 58-60) ja muut tutkijat nostavat tällaisen kysymyksen, mutta vain hylkäävät tällaisen mahdollisuuden "hyvän" Toiminta, jonka tämä ilmiö tuottaa kuoleville. Näiden tutkijoiden näkemykset pahasta ovat tietysti rajallisia. Tohtori Moody uskoo, että "Saatana näyttää käskevän palvelijoita vihan ja tuhon polkua pitkin" (Elämä elämän jälkeen, s. 108) ja näyttää olevan täysin tuntematon kristilliselle kirjallisuudelle, joka kuvaa demonisten kiusausten todellista luonnetta. joita uhrit uhrataan aina "hyvänä".
Mitä ortodoksiset opettavat demonisista kiusauksista kuoleman hetkellä? Pyhä Basilika Suuri tulkittaessa psalmin sanoja: pelasta minut kaikista vainoojistani ja vapauta minut; eikö hän voi leijonan tavoin ryöstää sieluani (Ps. 7: 2–3) ja antoi seuraavan selityksen:”Ajattelen Jumalan rohkeita askeetteja, jotka ovat koko elämänsä ajan taistelleet näkymättömien vihollisten kanssa, kun he ovat paenneet kaikesta vainostaan., ollessaan elämänsä lopussa, tämän aikakauden prinssi yrittää pitää ne mukanaan, jos taistelussa on haavoja tai synnin tahroja. Ja jos heidät todetaan haavoittumattomiksi ja tahrattomiksi, niin yhtä voittamattomina, vapaina, he lepäävät Kristuksessa. Siksi profeetta rukoilee tulevaa ja nykyistä elämää varten. Tässä hän sanoo: pelasta minut vainoavista, ja vapauta minut oikeudenkäynnin aikana, mutta ei silloin, kun leijona vie sieluni. Ja voit oppia tämän Herralta itseltään, joka ennen kärsimystä sanoo: Tämän maailman ruhtinas on tulossa, eikä minussa ole mitään (Joh. 14:30) (1. osa, s. 104).
Todellakin, ei vain kristittyjen askeettien on kohdattava demoninen koe kuolemantuntinaan. Pyhä Johannes Chrysostom kuvailee "Keskustelut evankelista Matteuksesta" kuvaannollisesti sitä, mitä tavallisille syntisille tapahtuu kuoleman aikaan: "Siksi kuulet paljon tarinoita viimeisen kauhun ja kauheista ilmiöistä, joita kuolema ei siedä, niin että makaa sängyssä. suurella voimalla he ravistelevat sitä ja katsovat kauhistuttavasti tulevia ihmisiä, kun sielu yrittää pysyä kehossa eikä halua erottua siitä kauhistuneena lähestyvien enkeleiden näkemyksestä. Sillä jos me, kauhistuttavia ihmisiä katsellessamme, vapisemme, mikä sitten on kärsimyksemme, kuinka näemme lähestyvät enkelit pelottavia ja väistämättömiä voimia, kun ne vetävät sielumme ja repivät sen pois kehosta, kun hän itkee paljon, mutta turhaa ja hyödytöntä "(Keskustelu 53, osa 3, sivut 414-415).
Mainosvideo:
Pyhien ortodoksisessa elämässä on monia tarinoita sellaisista demonisista silmälasista kuoleman hetkellä, joiden tarkoituksena on yleensä pelotella kuoleva henkilö ja saada hänet epätoivoon omasta pelastuksestaan. Esimerkiksi St. Gregory kertoi "Haastatteluissa" yhdestä rikkaasta miehestä, joka oli monien intohimojen orja: "Vähän ennen kuolemaansa hän näki vihollisia henkiä seisomassa edessään, kiivaasti uhkaamalla viedä hänet helvetin syvyyteen … Koko perhe kokoontui hänen ympärilleen itkien ja huokaus. Vaikka he eivät potilaan itsensä mukaan voineet ymmärtää hänen kasvonsa kalpeutta ja ruumiin vapinaa, että siellä oli pahoja henkiä. Kuolevaisen pelon vuoksi näistä kauheista näkyistä hän ryntäsi puolelta toiselle sängyllä … Ja nyt hän melkein uupunut ja epätoivoinen jonkinlaisessa helpotuksessa, hän huusi:
"Anna minulle aikaa aamuun asti! Ole kärsivällinen aamuun asti! " Ja tässä hänen elämänsä keskeytyi”(IV, 40). St. Gregory puhuu muista vastaavista tapauksista, ja myös Bede teoksessaan "Englannin kirkon ja kansan historia" (kirja V, luku 13, 15). Jopa 1800-luvun Amerikassa tällaiset tapaukset eivät olleet harvinaisia; Äskettäin julkaistu antologia sisältää tarinoita menneeltä vuosisadalta otsikoilla, kuten "Olen tulessa, ota minut ulos!", "Voi, pelasta minut, he vievät minut pois!" ja "Paholainen on vetämässä sieluni helvettiin" (John Myers. Voices at the Age of Eternity. 1973, s. 71, 109, 167, 196).
Mutta tohtori Moody ei sano mitään sellaista: itse asiassa kirjassaan kaikki kokemukset kuolevista (lukuun ottamatta huomionarvoista itsemurhaa, ks. S. 127-128) ovat miellyttäviä - olivatpa he kristittyjä tai ei-kristittyjä, uskonnollisia ihmisiä tai eivät. Toisaalta tohtori Osis ja Haraldson löysivät tutkimuksessaan jotain, joka ei ole kaukana tästä kokemuksesta.
Nämä tutkijat löysivät amerikkalaisia tapauksia koskevissa tutkimuksissaan sen, mitä tohtori Moody teki: ulkomaisten vierailijoiden ilmiön koetaan olevan jotain positiivista, potilas hyväksyy kuoleman, kokemus on miellyttävä, se aiheuttaa rauhaa ja riemua ja usein kivun lakkaamisen ennen kuolemaa. Intialaistutkimuksissa ainakin kolmasosa ilmiöitä kokeneista potilaista koki pelkoa, sortoa ja ahdistusta "Yamdutsin" ("kuoleman lähettiläät", hindi) tai muiden olentojen ilmestymisen seurauksena. nämä intiaanit vastustavat tai yrittävät välttää muukalaisia sanansaattajia. Joten yhdessä tapauksessa kuoleva intialainen virkailija sanoo:
”Joku seisoo täällä! Hänen ostoskorinsa on todennäköisesti yamdut. Hänen on otettava joku mukanaan. Hän kiusaa minua, että haluaa viedä minut! … Ole hyvä, pidä minua kiinni, en halua! " Hänen kivunsa lisääntyivät, ja hän kuoli ("Kuoleman hetkellä", s. 90). Yksi kuoleva intiaani sanoi yhtäkkiä:”Täältä tulee yamdut ottamaan minut. Nosta minut sängystä, jotta yamdut ei löydä minua. " Hän osoitti ylöspäin: "Tässä hän on." Sairaalahuone oli ensimmäisessä kerroksessa. Ulkopuolella, rakennuksen seinää vasten, oli suuri puu, jonka oksilla istui monia variksia. Heti kun potilas näki tämän näyn, kaikki varikset yhtäkkiä lähtivät puusta kovalla äänellä, ikään kuin joku olisi ampunut asetta. Olimme yllättyneitä tästä ja juoksimme ulos huoneen avoimesta ovesta, mutta emme nähneet mitään häiritsemästä variksia. Yleensä he olivat hyvin rauhallisia, koska me kaikki läsnä,Muistan hyvin, että varikset lentivät pois melusta juuri silloin, kun kuolevalla miehellä oli visio. Ikään kuin he tuntisivat jotain kauheaa. Kun näin tapahtui, potilas menetti tajuntansa ja kuoli muutama minuutti myöhemmin. Jotkut jamdutit näyttävät kauhealta ja aiheuttavat vielä suurempaa pelkoa kuolevassa.
Tämä on suurin ero amerikkalaisten ja intialaisten kokemusten välillä kuolemasta tohtori Osisin ja Haraldsonin tutkimuksissa, mutta kirjoittajat eivät löydä selitystä. Luonnollisesti herää kysymys: miksi yksi elementti on melkein kokonaan poissa modernista amerikkalaisesta kokemuksesta - pelko, jonka aiheuttavat kauheat muukalaiset ilmiöt, niin yleisiä sekä menneisyyden kristilliselle kokemukselle että Intian nykyiselle kokemukselle?
Meidän ei tarvitse tarkentaa ilmiöiden luonnetta kuoleviin ymmärtääksemme, että kuten olemme nähneet, ne riippuvat jossain määrin siitä, mitä kuoleva henkilö odottaa tai on valmis näkemään. Siksi menneiden vuosisatojen kristityt, joilla oli elävä usko helvettiin ja joiden omatunto elämänsä lopussa syytti heitä, näkivät usein demoneja ennen kuolemaa … Nykyaikaiset hindut, jotka tietysti ovat "primitiivisempiä" kuin amerikkalaiset, uskomuksissaan ja ymmärryksessään, näkevät usein olentoja, jotka vastaavat heidän edelleen todellisia pelkojaan tuonpuoleisesta. Ja nykypäivän "valaistuneet" amerikkalaiset näkevät asioita, jotka ovat sopusoinnussa heidän "mukavan" elämänsä ja uskomustensa kanssa, jotka eivät yleensä sisällä todellista helvetin pelkoa tai luottamusta demonien olemassaoloon.
Demonit itse tarjoavat itse kiusauksia, jotka ovat yhdenmukaisia kiusauksen hengellisen tietoisuuden tai odotusten kanssa. Helvettiä pelkäville demonit voivat ilmestyä kauhistuttavassa muodossa, niin että ihminen kuolee epätoivossa. Mutta niille, jotka eivät usko helvettiin (tai protestantteihin, jotka uskovat, että heidät on luotettavasti pelastettu eivätkä siksi pelkää helvettiä), demonit tarjoavat luonnollisesti joitain muita houkutuksia, jotka eivät paljasta heidän pahoja aikomuksiaan niin selvästi. Vastaavasti kristittyjen askeettien kohdalla, jotka ovat kärsineet tarpeeksi, demonit voivat ilmestyä sellaisessa muodossa houkutellakseen häntä eivätkä pelotella häntä.
Hyvä esimerkki tästä on demonien kiusaus marttyyri Mauran kuoleman hetkellä (3. vuosisata). Perkele kiusasi häntä, kun hänet ristiinnaulittiin ristillä yhdeksän päivän ajan miehensä, marttyyri Timoteuksen kanssa. Näiden pyhien elämä kertoo, kuinka marttyyri Mavra itse kertoi aviomiehelleen ja kumppanilleen kärsimyksistään kiusauksistaan:”Ota rohkeutta, veljeni, ja aja pois unta sinulta; Katso ja ymmärrä mitä näin: minusta tuntui, että ennen minua, kuin ihailen, oli mies, jolla oli kädessään maidolla ja hunajalla täytetty kuppi. Tämä mies sanoi minulle: "Ota tämä, juo se." Mutta minä sanoin hänelle: "Kuka sinä olet?" Hän vastasi: "Minä olen Jumalan enkeli." Sitten sanoin hänelle: "Rukoilkaamme Herraa." Sitten hän sanoi minulle:”Olen tullut luoksesi helpottaakseni kärsimystäsi. Näin, että olit nälkäinen ja janoinenkoska et ole tähän asti syönyt mitään ruokaa. "Sanoin jälleen hänelle:" Kuka sai sinut osoittamaan minulle tämän armon? Ja mitä välität kärsivällisyydestäni ja anteeksiannostani? Etkö tiedä, että Jumala on voimakas luomaan ja mikä on mahdotonta ihmisiä? " Kun rukoilin, näin, että mies käänsi kasvonsa länteen. Tästä ymmärsin, että se oli saatanallinen petos; Saatana halusi kiusata meitä ristillä. Sitten näkemys katosi. Sitten tuli toinen mies, ja näytti siltä, että hän vei minut maitoa ja hunajaa virtaavan joen luo ja sanoi minulle: "Juo." Mutta vastasin: "Sanoin jo, että en juo vettä tai muuta maallista. juominen, kunnes juon kuoleman maljan Kristukselle, Herralleni, jonka Hän itse hajottaa minulle iankaikkisen elämän pelastuksella ja kuolemattomuudella. " Kun sanoin tämäntuo ihminen joi joesta, ja yhtäkkiä hän itse ja joki hänen kanssaan katosivat "(" Pyhien marttyyrien Timoteuksen ja Mavran elämä "). On selvää, kuinka varovaisen kristityn on oltava kuullessaan”ilmoituksia”.
Kuolemantunti on siis todellakin demonisten kiusausten aika, ja niiden hengellisten kokemusten, joita ihmiset saavat tällä hetkellä (vaikka näyttää siltä, että tämä tapahtuu "kuoleman jälkeen", josta keskustellaan jäljempänä), saman kristityn tulisi tuomita. minkä tahansa muun hengellisen kokemuksen mittapuita. Samoin hengille, jotka voivat kokoontua tällä hetkellä, on tehtävä kattava testi, jonka apostoli Johannes ilmaisee seuraavasti: testaa henkiä riippumatta siitä, ovatko ne Jumalalta, koska maailmassa on ilmestynyt monia vääriä profeettoja (1. Johanneksen kirje 4: 1).
Jotkut nykyaikaisten "postuumisten" kokeiden kriitikoista ovat jo osoittaneet "valaisevan olennon" samankaltaisuuden medialistisen spiritualismin "ohjaavien henkien" ja "ystävähenkien" kanssa. Tarkastelkaamme siksi lyhyesti sen sen osan hengellistä opetusta, joka puhuu "valaisevista olennoista" ja heidän viesteistään. Yksi klassinen teos hengellisyydestä (J. Arthur Hill. Spiritualism. Hänen historiansa, ilmiönsä ja opetuksensa. New York, 1919) osoittaa, että spiritualistinen”oppi on aina tai melkein aina yhdenmukainen korkeiden moraalinormien kanssa; uskon suhteen se on aina teististä, aina kunnioittavaa sitä kohtaan, mutta ei liian kiinnostunut sellaisista älyllisistä hienovaraisuuksista, jotka kiinnostivat kirkkoneuvostojen isiä”(s. 235).
Sitten kirjassa todetaan, että spiritualistisen opetuksen "avain" ja "keskeinen oppi" on rakkaus, että spiritistit saavat hengiltä "loistavaa tietoa", mikä velvoittaa heidät tekemään lähetystyötä levittämään "tietoa siitä, että elämä kuoleman jälkeen todella on" ja että "täydelliset" henget menettävät yksilön "rajoitukset" ja niistä tulee enemmän "vaikutteita" kuin yksilöitä, yhä enemmän "valolla". Henkirikoksissaan spiritualistit kutsuvat kirjaimellisesti "valaisevia olentoja": "Siunattuja valon palvelijoita, intiimi kuolevaisilta silmiltä … Valon lähettiläät menivät keskellä yötä, avaamaan sydämemme silmät …".
Kaikki tämä riittää epäilemään "valoisaa olentoa", joka näyttää nyt ihmisiltä, jotka eivät tiedä mitään demonisten temppujen luonteesta ja oveluudesta. Epäilemme kasvaa vain, kun kuulemme tohtori Moodylta, että jotkut kuvaavat olentoa "hauskaksi ihmiseksi", jolla on "huumorintaju", joka "viihdyttää" ja "huvittaa" kuolevaa ihmistä (Life After Life, s. 49, 51). Tällainen olento, "rakkaudellaan ja ymmärryksellään", on todellakin huomattavan samanlainen kuin seansien triviaalit ja usein hyväntahtoiset henget, jotka epäilemättä ovat demoneja (elleivät seansit itse ole huijaus).
Tämä tosiasia on saanut jotkut kieltämään demonisen petoksen kaikki raportit 'postuummeista' kokemuksista, ja eräässä evankelisten protestanttien kirjoittamassa kirjassa väitetään, että "kaikessa tässä elämää ja kuolemaa koskevassa petoksessa on uusia ja tutkimattomia vaaroja. Jopa epämääräisellä uskolla kliinisiin raportteihin, olemme vakuuttuneita, voi olla vakavia seurauksia Raamattuun uskoville. Monet vilpittömät kristityt ovat täysin uskoneet, että valoisa olento ei ole kukaan muu kuin Jeesus Kristus, ja valitettavasti nämä ihmiset voidaan huijata helposti "(John Weldon ja Zola Leviticus, Onko elämää kuoleman jälkeen?" 76). Sen lisäksi, että huomautetaan epäilemättömästä tosiasiasta, että useat "postuumisen" kokemuksen tutkijat ovat myös kiinnostuneita okkultismista ja ovat jopa yhteydessä medioihin,kirjan tekijät tukevat tätä väitettä vetämällä useita merkittäviä rinnakkaisuuksia nykyaikaisen "postuumisen" kokemuksen ja lähimenneisyyden medioiden ja okkultistien kokemusten välillä.
Näissä havainnoissa on tietysti paljon totuutta. Valitettavasti ilman täydellistä kristillistä opetusta kuolemanjälkeisestä elämästä, myös kaikkein hyvää tarkoittavat”Raamatun uskovat” harhaanjohtavat ja hylkäävät sielun todellisen jälkimmäisen kokemuksen yhdessä kokemuksen kanssa, joka voi olla demonista petosta. Ja kuten näemme, nämä ihmiset itse pystyvät uskomaan petolliseen "postuumiseen" kokemukseen.
Tohtori Osis ja Haraldson, joilla molemmilla oli "suora kokemus välineistä", huomauttavat joitain yhtäläisyyksiä kuolevan ihmisen kokemusten ja spiritualismin välillä. He huomaavat kuitenkin merkittävän, "näkyvän eron" keskenään: "Kliinisen kuoleman selviytyjien mieluummin kuin jatkaa arkipäiväistä elämää (jonka mediat kuvaavat), on parempi aloittaa täysin uusi elämäntapa ja toiminta" ("Kuoleman hetkellä", s. 200). Todellisuudessa "postuumisen" kokemuksen valtakunta ei näytä täysin erilaiselta kuin tavallisen mediumin ja spiritualismin valtakunta, mutta se on silti valtakunta, jossa demoniset petokset ja ehdotukset eivät ole vain mahdollisia, mutta myös positiivisesti odotettavissa, varsinkin viimeisinä päivinä, joissa elämme kun todistamme yhä hienovaraisempia hengellisiä kiusauksia, jopa suuria merkkejä ja ihmeitä pettää, jos mahdollista,ja valitut (Matteus 24:24).
Siksi meidän tulisi olla ainakin hyvin varovaisia "valoyhteisöjen" kanssa, jotka näyttävät ilmestyvän kuoleman hetkellä. Ne ovat hyvin samankaltaisia kuin demonit, jotka esittävät "Valon enkeleitä" saadakseen vietellä paitsi itse kuolevan myös myös ne, joille hän myöhemmin kertoo tarinansa, jos hänet herätetään eloon (mahdollisuuden, josta demonit tietysti tietävät hyvin).
Mutta viime kädessä tuomiomme tästä ja muista "postuumisista" ilmiöistä tulisi perustua niistä johtuvaan opetukseen - antako sen joku kuoleman aikaan nähty henkinen olento, vai oliko se yksinkertaisesti implisiittinen vai johdettu tällaisesta ilmiöitä.
Jotkut "kuolleista" ja herätetyistä - yleensä ne, jotka olivat tai olivat hyvin uskonnollisia - tunnistivat "valaisevan olennon", jonka he tapasivat enkelin, vaan Kristuksen itsensä näkymättömän läsnäolon kanssa. Näille ihmisille tällainen kokemus liittyy usein toiseen ilmiöön, joka ortodoksikristittyjen mielestä on ehkä ensi silmäyksellä salaperäisin ilmiö, jota nykyisissä postuumisissa kokemuksissa on kohdattu - visio "taivaasta".
Seraphim Rose