Tiedä - mutta mitä? Kun pääset pohjaan, alat ymmärtää, että missä oletkin, olet jo siellä. Riippumatta siitä, minkä työn teet, olet suorittanut sen. Mitä ajattelet tällä hetkellä, on juuri sitä mitä ajattelet. Mitä sinulle tapahtuu, niin tapahtui. Ja sitten nousee esiin tärkeä kysymys: mitä sen kanssa tehdä? Toisin sanoen: mitä seuraavaksi?
Tykkää siitä tai ei, mutta nykyinen hetki on kaikki, mitä ihminen todellisuudessa kohtaa. Ja olemme niin huolimattomia: elämme elämäämme ikään kuin olisimme täysin unohtaneet, että olemme täällä - missä olemme - ja olemme kiireisiä vain tekemisessämme. Joka hetki olemme näiden "täällä" ja "nyt" risteyksessä. Mutta heti kun unohduksen pilvi peittää nykyisen hetkemme, olemme jo eksyneet. Ja jälleen herää kysymys: mitä seuraavaksi?
Sanomalla "kadonnut" tarkoitin, että jokainen hetki menetämme kosketuksen itseemme ja koko kykyihimme, jumittumme mielettömästi tavallisten toimien juoniin ja nöyrästi "katsomme", "ajattelemme", "tee". Katkaisemme hetkessä kaikki siteet siihen syvimpään meihin, joka voi antaa meille suuren luovuuden, tiedon ja kehityksen ilon. Jos olemme huolimattomia, nämä sumuiset hetket pysähtyvät ja piilottavat elämän itseltämme.
Koskettamaan läsnäoloa missä tahansa olemme, meidän on keskeytettävä aistikokemuksemme, kunnes nykyisyys tulee elämäämme. Vain tuntemalla sen, näkemällä sen kokonaisuutena ja ymmärtämällä sen, tunnemme ja ymmärrämme sen syvemmälle. Ja sitten ymmärrämme nykyhetken merkityksen, otamme sen itseemme ja siirrymme eteenpäin. Mutta jostain syystä meitä huolestuttaa useammin menneisyys - mitä on kulunut, tai tulevaisuus, jota ei ole vielä tullut. Etsimme kaikki luvattua maata toivoen, että elämä siellä on parempi ja onnellisempi, kuten unelmissamme tai kuten se oli aiemmin. Itse asiassa, me harvoin, jos koskaan, myönnämme, että pyrimme sisäisesti siihen. Lisäksi me parhaimmillaan ymmärrämme vain osittain, mitä teemme tässä elämässä ja mitä teemme sen kanssa; kuinka tekomme vaikuttavat ja hienovaraisemmalla tasolla ja ajatuksilla kaikelle, mikä on silmillemme näkyvää ja näkymätöntä, kaikkeen, mitä olemme tehneet ja tekemättä.
Esimerkiksi me usein alitajuisesti uskomme, että kaikki mieleemme tuleva - ohikiitävät tuomioidemme ja mielipiteemme - ovat "todellisen" tiedon olemusta siitä, mitä "siellä" tapahtuu - "ulkopuolella", "ympärillämme" ja "Täällä" on sielumme. Kuinka väärässä olemme!
Ja kuinka kalliisti maksamme perusteettomasta ylimielisyydestämme, kaikesta melkein tietoisesta piittaamattomuudestaan nykyisyyden viehätykseen, jonka hetket varjostavat äänettömästi elämäämme, emmekä edes tiedä. Ehkä olemme yksinkertaisesti voimattomia tekemään mitään? Mutta sitten et pääse sinne, missä olet todellisuudessa, et ole yhteydessä kaikkiin kykyihisi. Yritämme puolustaa itseämme omalla fiktiollaan ja vakuuttaa itsellemme, että tiedämme oletettavasti kuka olemme, missä olemme, minne olemme menossa, tiedämme mitä meille tapahtuu. Ja ne itse vetävät yhteen tuomioiden, fantasioiden kahleet ja ovat suunnattu ennen kaikkea menneisyyteen tai tulevaisuuteen: kohti sitä, mitä kaipaamme, tai kohti sitä, jota ajamme ja pelkäämme. Kaikki tämä kasaantuu jatkuvasti edessämme piilottaen polkumme ja aivan maan jalkojemme alle.
Koska buddhalaiset eivät tiedä, että henkilö elää unien vankeudessa, he kutsuvat tietämättömyyttä tai yksinkertaisesti tyhmyyttä. He kutsuvat oman tietämättömyyden kosketusta tietoisuuden täydellisyydeksi. Tietoisuuden täydellisyys on muinainen buddhalainen käytäntö, joka liittyy suoraan päivittäiseen elämäntyyliimme. Hän ei ilmaise olevansa siirtymässä buddhalaisuuteen, vaan heräämiseen ja elämään sopusoinnussa itsensä ja maailman kanssa.
Tietoisuuden täydellisyys edellyttää ihmisluonnon tutkimista, maailmankuvan ja ihmisen paikan hankkimista tässä maailmassa sekä kykyä arvostaa jokaisen eletyn hetken täydellisyyttä. Enemmän kuin mitään, se edellyttää osallistumista.
Mainosvideo:
Buddhalaisuuden näkökulmasta tavallisen herättävän tietoisuuden tilan katsotaan olevan hyvin rajallinen ja rajoittava. Se muistuttaa pikemminkin unen jatkumista kuin herätystä. Meditaatio auttaa meitä pääsemään eroon tästä unesta, tavanomaisesta ja tajuttomasta, ja antaa meille siten mahdollisuuden elää kosketuksessa kaikkien mahdollisuuksien kanssa, joista olemme tietoisia ja joita emme ole tietoisia. Viisaat, joogit ja zen-buddhalaisuuden opettajat vuosituhannen tietoprosessissa toivat esiin jotain erittäin hyödyllistä, myös modernin lännen kulttuurille, tasapainottaen sivilisaatiomme suuntauksia: valloittamaan luonto ja hallitsemaan sitä, laiminlyömällä täysin tosiasia, että ihminen on olennainen osa sitä. Näiden opetusten yleistetty kokemus viittaa siihen, että elävän luonnon syvyyksien ja erityisesti oman sielun luonteen tutkiminen tarkan ja jatkuvan itsetarkkailun avullaopimme elämään rauhallisemmin, harmonisemmin ja viisaammin. Se muodostaa maailmankuvan, joka ei ole ominaista lännessä vallitsevan materialismin kapeudelle. Mutta tätä maailmankuvaa ei voida kutsua puhtaasti itämaiseksi tai mystiseksi. Uudessa-Englannissa asunut Thoreau näki saman rajoituksen tavalliseen mielen tilaan jo vuonna 1846 ja kirjoitti intohimoisesti sen surullisista seurauksista.
Mindfulnessia pidettiin buddhalaisen meditaation ytimenä. Sen olemus on helppo ymmärtää. Menetelmän vahvuus on koulutuksessa ja sovelluksessa. Tietoisuus on erityinen tahallinen keskittyminen nykyhetkeen yrittämättä jotenkin arvostaa sitä. Tällainen huomio kehittää valppautta, selkeyttä ja todellista tunnetta nykyhetkestä. Se kääntää meidät kohtaamaan elämän kukinnan. Jos kaipaat näitä hetkiä, et menetä vain arvokkainta asiaa elämässäsi, mutta et myöskään pysty hyödyntämään kaikkia rikkauksia ja mahdollisuuksia kasvuksi ja muutokseksi. Heikentynyt tietoisuus nykyhetkestä aiheuttaa väistämättä muita ongelmia, joiden syyt juurtuvat tajuttomiin ja ajattelemattomiin toimiin ja käyttäytymiseen, jotka johtuvat usein syvälle juurtuneista peloista ja vaaran tunteista. Nämä ongelmat, jos et kiinnitä niihin huomiota,vähitellen lisääntyä, ja seurauksena on tunne umpikujasta ja kadonneesta. Ajan myötä ihminen menettää luottamuksensa siihen, että hän pystyy rakentamaan voimansa täydellisempään ja onnellisempaan elämään, pystyy eroon sairauksista.
Tietoisuuden täyteys on yksinkertainen, mutta tehokas tapa päästä nykyisestä umpikujasta viisauden ja elämän energian syleilyyn. Se antaa meille kyvyn valita itsenäisesti mihin suuntaan ja miten elää, mukaan lukien perhesuhteet, asenne työhön, ympäröivään maailmaan ja koko planeetan ja ennen kaikkea itseämme yksilönä.
Tämä polku juontuu buddhalaisuudesta, taolaisuudesta ja joogasta, ja se voidaan jäljittää ajattelijoiden, kuten Emersonin, Thoreaun ja Whitmanin, teoksissa sekä amerikkalaisten viisaudessa. Avain siihen on kyky arvostaa nykyisyyden kauneutta ja kehittää läheinen yhteys tähän hetkeen, käsittelemällä sitä jatkuvasti asianmukaista huomiota ja tarkkuutta noudattaen. Tämä on täsmälleen päinvastainen kuin pitää elämää itsestään selvänä.
Tapa jättää huomiotta nykyisyys tulevaisuuden hetkien vuoksi johtaa vain masentavaan tietoisuuteen mahdottomuudesta irrottautua elämän verkosta. Tässä on heräämisen puute ja oman sielun ymmärtämisen puute sekä niiden vaikutuksen aste tunteihimme ja tekojamme. Tämä rajoittaa jyrkästi ymmärrystämme siitä, mitä tarkoittaa olla ihminen, mikä yhteys on olemassa meidän ja ympäröivän maailman välillä. Uskonto tukee perinteisesti tällaista perustutkimusta hengellisyyden puitteissa, mutta tietoisuuden täydellisyys ei käytännössä liity uskontoon, lukuun ottamatta syvintä merkitystä, joka pyrkii paljastamaan olemuksen alkusalaisuuden ja tunnustamaan elintärkeän yhteyden olemassaolon kaikkeen olemassa olevaan.
Kun päätämme avautua emmekä ole omien mieltymystemme ja inhoistemme, mielipiteidemme ja ennakkoluulojemme, ennusteidemme ja odotuksemme uhri, uudet mahdollisuudet avautuvat edessämme ja saamme mahdollisuuden vapautua tajuton pakosta. Haluan kutsua mielenterveyttä taiteellisena elämisenä. Tämän taiteen harjoittamiseksi ei tarvitse tulla buddhalaiseksi tai joogiksi. Jokainen, joka on kuullut buddhalaisuudesta, tietää, että sen ydin on olla itse ja olla yrittämättä tulla muuksi kuin sinusta on jo tullut. Buddhalaisuuden ydin on koskettaa omia syvyyksiäsi, tavoitteena on paljastaa ne täysin. Sen tarkoituksena on herätä unesta, jolloin on mahdollista nähdä asiat sellaisina kuin ne ovat. Aluksi vain sitä, joka on herännyt ymmärtämään oman olemuksensa, kutsutaan Buddhaksi.
Joten tietoisuuden täyteys ei ole ristiriidassa minkään uskontokunnan ja perinteiden kanssa - uskonnollisten tai, jos haluat, tieteellisten. Se ei pakota sinulle mitään ja ennen kaikkea uutta uskonto- tai ideologiajärjestelmää. Tämä on vain käytännöllinen tapa kokea läheisempi kontakti olemisen täydellisyyteen järjestelmällisen itsetarkkailun, itsetuntemuksen ja tietoisen toiminnan kautta. Siinä ei ole elottomuutta, järkeilyä tai tuntemattomuutta. Luonnostaan tietoisuuden täyteys on lempeä, kiitollinen ja hoitava. Hänen toinen nimi on sydämellisyys.
Yksi opetuslapsi sanoi kerran: "Kun olin buddhalainen, perheeni ja ystäväni vain hulluivat, mutta nyt kun minusta on tullut buddha, se ei enää surua ketään."