Absurdiuden käsite ihmisen olemassaolon perusominaisuutena otettiin filosofiaan Albert Camus toimesta, tiivistäen tiivistäen siinä klassisen filosofian kyselyjen tulokset ja eksistentiaalisten kriisien räjähdykset Kierkegaardista ja Nietzschestä Dostojevskiin ja Tolstoiin. Termi absorboi Nietzschen "Jumalan kuoleman", uskon purkamisen olemassaolon objektiiviseen kosmiseen merkitykseen ja korkeampien viranomaisten suojeluun ja lopuksi kapina tyhjyyttä vastaan, joka hallitsi heidän tilalleen. Camus määritteli järjettömyyden perusteellisesti peruuttamattomaksi ristiriidaksi toisaalta maailman kohtuuttomuuden ja merkityksettömyyden ja toisaalta ihmisen mielekkään merkityksellisyyden, järjestyksellisyyden ja rationaalisen ymmärryksen välillä. Absurditeetti on ristiriita. Kaikki ristiriidat eivät kuitenkaan ole järjetömiä. Jotta sitä voitaisiin luokitella sellaiseksi, sen on oltava törkeää absurdiutensa välillä - jyrkkä eromikä on ja minkä pitäisi - kuten meille näyttää - pitäisi olla. Eikö tämä ole yllättävän tarkka kuvaus elämästä yleensä? Ihminen on tuomittu haluamaan haluavansa sitä, mitä maailma ei voi antaa hänelle - tämä on tragedia, koominen ja hänen asemansa sekavuus.
Absurdin analysoinnissaan Camus kuitenkin vei itsensä järjettömästi kapeaan kehykseen keskittyen yhden ja olennaisesti toissijaisen näkökulman huomioimatta yleistä kuvaa, absurdojen ristiriitaisuuksien syvyyttä ja monimuotoisuutta, jotka muodostavat ihmisen olemassaolon ytimen. Niistä keskustellaan tarkemmin.
Halun äärettömyys
Käännä katseesi sisäänpäin, kiristä se henkisen silmän reunaan: mistä, mistä, mistä sisäisestä maailmasta tehdään? Kyllä, se on totta - ahneudesta. Lisäksi raivoisin, tyydyttämättömimpi, jopa kun hän on kääntynyt luovuuden, rakkauden, myötätunnon ja tiedon korkeimpiin tavoitteisiin tai palaa hiukan varjoihin rauhan hetkillä. Ihminen on jatkuvaa tyytymättömyyttä, toisinaan liekehtivää, toisinaan kuohuttavaa, mutta aina läsnä olevaa. Olisi muuten, emme syö, älä juo, eivätkä luke kirjoja, emme maalaa kuvia, emmekä ojenna naapurillemme apua. Mutta vain haluttu saavutetaan, jano, kuten kaikki tietävät, ei edes ajattele kuivua - päinvastoin, se vain lisääntyy. Se kääntyy uusiin esineisiin, kuten musta aukko, ahneasti imeekseen kaiken, mitä se pääsee singulaarisuuteen. Meillä on halu kokonaisuuteensulkea tämä ikuisesti kiivas haava "minulla" ja "haluan" välillä, mutta eheys on mahdoton, saavuttamaton, koska ihmisen luonto itsessään on epätäydellinen ja pyrkiessä saavuttamattomaan, janoon ja absoluuttiseen kyvyttömyyteen poistaa se. Tämän jaon loppu tarkoittaa itse elämän loppua, ja tämä tosiasia on buddhalaisuuden löytämän absurdin kulmakivi.
Menestys onnellisuuteen ja ohjelmoitu kärsimykseen
Tietoinen olento, jota ikuisesti ajaa eteenpäin sen kanssa räjähtävä voima, saa jatkuvasti purevat ripset samasta voimasta: he molemmat asettavat meidät liikkeelle ja rankaisevat meitä kaikista viivästyksistä, riittämättömästä nopeudesta. Koko inhimillisen kokemuksen alue käsittää kärsimyksen kaikissa muodoissaan, asteissaan ja sävyissään. Ensinnäkin se on halun perusta, koska halu on puute, puute, jotain tuskallista sisäisestä luonteestaan. Lisäksi kärsimys tuntee halun toteutusprosessin jännityksen, tylsyyden, pettymysten tuloksiin, tämän prosessin nopeuden ja tyytymättömyyden virheisiin aiheuttaman vaivan kautta, ahdistuksen ja pelon kautta saavuttaa tavoite, ja paljon muuta. Se odottaa myös polun lopussa, koska saavutettu johtaa pettymykseen, jättäen tyhjyyden, hapan jälkimaun ja ymmärryksen,että luonto-narttu on jälleen kiertänyt meitä sormensa ympärille ja jano ei ole kadonnut mihinkään.
Mainosvideo:
Tärkein kärsimyksen lähde on kuitenkin se, että artikkelissa "Onko kärsimyksellä vain yksi syy?" Kutsusin "eksistentiaalista dissonanssia" korjaamatonta ristiriitaa, joka kiusaa meitä "minulla" ja "haluan" välillä. Sen voimakkuus voi vaihdella, on mahdollista ja tarpeen työskennellä sen pehmentämisessä, mutta niin kauan kuin sydän lyö, se pysyy kanssamme. Itse evoluutio on huolehtinut siitä, että meistä tehdään kärsimyksen synnyttäjiä, sillä tällä tavalla meillä, jotka olemme jatkuvasti”pettämässä” ja juoksutamme jonnekin kielillämme, on kiistatta hyötyä selviytymisessä.
Tyytyväisellä, rento olennolla on heikko motivaatio, se on heikko puolustuksessa ja hyökkäyksissä, ja häviää aina evoluutioaseiden kilpailussa ja sopeutumisessa. Jotta voimme siirtyä eteenpäin, moninkertaistua, tuhota ja luoda, oppia, meidän on jatkuvasti ripustettava itsemme ja naapurimme vereen joukolla hormonaalisia, psyko-emotionaalisia, moraalisia ja muita BDSM-ripsiä, koska suurimmalle osalle toimintamme on muita syitä, näiden pyrkimysten välttämiseksi, vain ei ole olemassa. Absurdin toinen juurikomponentti on siis törkeä ristiriita ihmisen luontaisen onnellisuuden ja onnellisuutta vastustavan luonteen välillä, joka tuottaa pääasiassa kärsimystä jokaisessa vaiheessa ja lisäksi tarvitsee kärsimystä selviytymiseen ja kehitykseen.
Lopullisuus ja ääretön, elämän tarkoitus
Kuten muistamme, musta aukko ei luonteeltaan voi saavuttaa tarpeeksi. Koska hän on tyytymätön, onnellisuus hänelle on, ellei mahdoton, ainakin erittäin ongelmallinen. Tarpeidemme äärettömyys on väistämättä ristiriidassa sen kanssa, että tiedämme paitsi kykyjemme, myös itsemme äärellisyyden - kuoleman kanssa. Kuolema rajana avaa toisen puolen absurdiukselle, koska se on ristiriidassa ihmisen ruokahalujen rajattomuuden kanssa.
Juuri tässä vaiheessa alkaa elämän merkityksen tylsä ongelma. Sense edustaa elementin asemaa ja toiminnallista roolia todellisuuden kontekstissa, korkeamman asteen järjestelmässä. Joten silmän olemus ymmärretään kehon yhteydessä. Vaihteeksi asettaminen koneen yhteydessä, kone tehtaan sisällä, sotilas armeijan tai valtion yhteydessä ja niin edelleen. Mutta kaikilla edellä mainituilla merkityksillä on yksi tärkeä vivahdus - ne menettävät kaiken merkityksensä yhdessä niiden konteksttien tuhoamisen kanssa, joihin ne on kirjoitettu, ts. Ne muuttuvat hölynpölyksi. Oletetaan, että sinulla on ratkaiseva rooli paitsi planeetan Earth elämässä (ellei tämä ole tarpeeksi kunnianhimoinen), myös galaktien välisen superkivilisaation kehittämisessä. Laajamittainen, grandioosinen, kukaan - näyttää siltä - edes ajatteleisi kutsuvan olemassaoloasi merkityksettömäksi,mutta nyt kuluu kymmenentuhatta vuotta tai miljoonia tai miljardeja - ja mitä jäljellä näistä töistä ja heidän kunniastaan on? Stardust-pilvi ja jäännössäteily.
"Sic transit gloria mundi" - sanoi keskiajalla. "Näin maallinen kunnia ohittaa." Oliko tämän ylpeän galaktienvälisen keisarin olemassaololla merkityksellisempää kuin nöyrän pankkitoimiston virkamiehen tai erakkojen emäksen elämässä? Ei tietenkään. Heidän kohtalonsa ovat täysin ontologisesti identtisiä. Niissä olosuhteissa, joihin ne on kirjoitettu, on yhtä suuri ontologinen tila ja ajan merkitys merkityksettömässä merkityksessä, ja ero niiden koon välillä on vain illuusio. Avaruuden äärettömyyden asteikolla omena on vähintään aurinko. Miljoona vuotta on äärettömässä ajassa enintään sekunti.
Siksi ihminen on aina etsinyt elämän tarkoitusta, joka täyttää kolme kriteeriä:
1) ajattomuus, kontekstin tuhoutumaton ikuisuus;
2) tämän kontekstin absoluuttisuus, joka kattaa kaiken universumin sellaisenaan;
3) mahdollisuus suoraan henkilökohtaiseen ja muodostuneeseen osallistumiseen maailmankaikkeuden kohtaloon. Useat uskonnot täyttävät ainakin nämä kriteerit ja lupaavat toimiemme seurausten ajattomuuden, sielun kuolemattomuuden ja suuren kasvunäkymät. Sanomattakin on selvää, että vaikka nämä lupaukset ovat täysin ymmärrettäviä ja seuraavat luonnollisesti ihmisen pyrkimysten luonnetta, ne ovat uskomattoman naiiveja? Toisaalta kaikella, joka ei täytä näitä vaatimuksia, ei valitettavasti ole merkitystä tyydyttävässä ymmärryksessä puhtaasti loogisista syistä, vaikka monet viimeisen kahdensadan vuoden ajattelijat ovat yrittäneet sovittaa ihmisen ajatukseen, että hän voi olla tyytyväinen tarkoituksenmukaisen olemassaolon budjettiversioon. niin sanotusti, olemassaolo minimissä. On kuitenkin vaikea selvittää sitä, mitä lähdekoodimme itse kapinoi,siksi näillä yrityksillä on ollut vain hyvin rajallinen menestys. Voimme tukahduttaa tarkoituksemme, toisin sanoen äärettömyyden, teemme tämän, mutta tukahdutettuinaan se ei katoa mihinkään, ja riippumatta siitä, kuinka upeat Nietzsche da Camuksen filosofiset projektit ovat, heidän on käsiteltävä liian vahvoja vastustajia. Tämä on absurdin kolmas pylväs.
Yksinäisyys
Toteutumaton pyrkimys eheyteen ja täydellisyyteen, joskus hyökkäys väsymykseen olemisen tiukasta kehyksestä, erottaminen muusta maailmasta johtaa luonnollisesti tarpeeseen mennä yli "minä". Pyrimme ylittämään rajan, joka erottaa “minä” ja “ei-minä” niin paljon kuin mahdollista ja ainakin väliaikaisesti. Muiden ihmisten seurassa tai yhdessä luonnon kanssa suurin osa onnistuu pettämään itsensä, mutta jopa kaikkein myoptisemmat ihmiset toisinaan ymmärtävät: tätä linjaa ei voida koskaan ylittää. Saavuttamamme ykseys koostuu melkein kokonaan omasta mielikuvituksemme, se on puhtaasti sisäistä kokemusta. Olemme vangittuna oman ahne "minä" yksinäisessä kammiossa, emmekä voi olla todella ymmärrettäviä ja hyväksyttäviä sen sisällä, paljon vähemmän sen ulkopuolella. Vaikka olemme oppineet olemaan tyytyväisiä ymmärryksen ja kontaktien simulaatioihin, totuus antaa jatkuvasti tuntea itsensä - ja sitä enemmän sitä paremmin silmämme näkevät.
Aldous Huxley toteaa ikonisessa mescaline-esseessään, Doors of Perception:
Hänen kanssaan liittyy ohjaaja Ingmar Bergman (kohtauksia naimisesta):
kognitio
Meitä kiusaa haluja, emme voi olla tottelematta niitä kaikkia ja haluamme tietysti toteuttaa ne parhaalla ja nopeimmalla tavalla. Tätä varten tarvitsemme tietoa, hänelle annetaan tehtävä määritellä keinot ja keinot. Totuus on meille elintärkeä, tarvitsemme vankkaa tietoa. Valitettavasti ne ovat yhtä mahdotonta. Koska tieto tulee aina rajallisesta osasta tilaa-aikaa, se määritetään myös tämän rajoituksen perusteella (katso totuuden ongelmalle omistettu artikkeli "Mikä on totuus ja onko objektiivisuus mahdollista?"). Nykyaikainen tiede ei kiistä minkään tiedon perusteellista hypoteettista luonnetta (tämä ajatus alkoi muotoutua tiedefilosofiassa jo 1800-luvun alusta, amerikkalaisten keskuudessa), ja jopa filosofien keskuudessa on jo erittäin vaikea löytää kaltaisia vanholaisia uskovia, jotka puolustavat päinvastaista. Jokainen historian tunteva näkee siinä lukemattoman joukon epäonnistumisia ja harhaluuloja, jotka korvataan uusilla ideoilla, jotka hylätään uudelleen useiden vuosikymmenien tai vuosisatojen jälkeen. Kaikkien henkilökohtaisten elämäkertojen leikkauksessa huomaamme nopeasti myös, kuinka arvaamaton toimintamme tulokset ovat toisinaan, kuinka järkyttävää on tietoa, kuinka virheetöntä logiikka voi johtaa katastrofaalisiin virheisiin ja kaikkein naurettavimmat strategiat loistavaksi voitolle. Tarvitsemme tietoa, mutta olemme tuomittuja jatkuvaan epävarmuuteen - tämä on absurdin viides perusta.ja kaikkein naurettavimmat strategiat loistavalle voitolle. Tarvitsemme tietoa, mutta olemme tuomittuja jatkuvaan epävarmuuteen - tämä on absurdin viides perusta.ja kaikkein naurettavimmat strategiat loistavalle voitolle. Tarvitsemme tietoa, mutta olemme tuomittuja jatkuvaan epävarmuuteen - tämä on absurdin viides perusta.
Ja niin me synnymme, elämme ja kuolemme, ristiinnaulitaan perustavanlaatuisten ristiriitojen ristillä, emmekä pysty pyrkimään mahdotonta ja emme voi kärsiä sen mahdottomuuden takia. Onko sieltä tie ulos? Kukaan ei pysty tyydyttämään meitä (muistamme kuitenkin, että mikään ei voi tyydyttää meitä). Dostojevskin ja Tolstoi poistumisen jälkeen herättämisen jälkeen eksistentiaalisten kriisien ja uskon kriisien oli tarkoitus palata uskonnon uneen. Kierkegaard yritti antaa järjetöntä ja hölynpölyä merkitystä uskonnollisilla (jälleen) perusteilla. Nietzsche ja Camus loivat ateistiset eettiset järjestelmät, jotka ovat käytännössä yhtä vaikeita toteuttaa kuin paperille inspiroivia. Kahden viimeksi mainitun poluilla, kuten buddhalaisuuden opetuksilla, on kuitenkin monia etuja rituaaliseen itsensä sokeuteen nähden. Vaikka ne ovat vaikeita (taistelu luonnon kanssa ei voi olla helppoa),he kykenevät siirtämään "Kärsimys - onnellisuus" -liukusäätimen jossain mielemme sisällä oikealle, samalla kun ihminen antaa rehellisesti katsoa oman kohtalonsa ja paikkansa tässä maailmassa silmiin.
Aikaisemmin olen kirjoittanut metafysikaalisesta tietoisuudesta ihmisen välttämättömänä ominaisuutena (katso "Mikä on metafyysinen tietoisuus?"). Nyt minusta näyttää yhä enemmän, että inhimillisen kokemuksen täydellisyydeksi ja täydellisyydeksi tarvitaan lisäksi absurdin selkeä tietoisuus tai ainakin sen jatkuva tunne. Onko se vai ei - tämä on minusta ehkä korkein henkilökohtaisen kehityksen kriteeri, koska sivilisaatiomme on jo vähintään puolitoista vuosisataa saavuttanut pisteen, jossa pystymme ainakin arvioimaan omaa tilannetta turvautumatta isoisän tarinoihin tai lukitsemalla itsemme tieteelliseen kapeakatseinen välinpitämättömyys. Se tosiasia, että tähän mennessä vain vähäinen määrä on voittanut tämän virstanpylvään, eksyminen historian umpikujaan, tekee jo epämiellyttävän kuvan vielä surullisemmaksi.
© Oleg Tsendrovsky