Shamanismin ilmiötä nykyaikaisten maailmanideoiden yhteydessä voidaan tarkastella sekä etnokulttuurisista asennoista että filosofian ja psykologian kannoista. Tämä ilmiö on itsessään monipuolinen, koska se paljastaa kokonaisen kerroksen ihmisen primitiivisiä, arkkityyppisiä ideoita maailmasta, todellisen ja myyttisen kosmoksen rakenteesta, niiden ehjistä yhteyksistä ja kietoutumisesta. Paikallinen historioitsija Dmitry Eroshkin kertoo tästä teoksessaan "Etelä-Siperian shamanismi".
Pysyminen "tuplaa"
Yhden pallonpuoliskon nykymaailman maailma, sellaisena kuin se on, saa luonnollisen komplementtinsa täällä, palaa binaarimuotojen tilaan, jossa jokaisella asialla, aineaiheella, on oma animoitu "minä", kaksois-tai Platonin alkuperäinen idea.
Löydämme tämän ilmeisen vahvistuksen Altai-shamanismin kulttuurissa. Mukaan L. P. Tunnettu altailaisten historian ja kulttuurin tutkija Potapov”shamaanin kaksoisilla oli kyky erottua kehosta unen aikana pienen tulipalon muodossa, vaeltaa eri paikoissa ja palata, kun ihminen herää. Tältä osin sanottiin myös, että kalastettaessa taigassa on oltava erityisen varovainen ja pelättävä kaksosensa vapautumista unessa, koska vuoren tai taigan omistaja pystyi saamaan hänet kiinni, ja sitten metsästäjä sairastui."
”Tapauksia, joissa tupla ei palannut unen aikana, ei pidetty harvinaisina. Shamaanit löysivät yleensä tuplaa, jotka eivät palanneet rituaalien aikana. Tunnistavat heidät helposti sairaan yksilöllisten ominaisuuksien ja piirteiden perusteella, kiinni heistä, veivät heidät tamburiiniin ja “vasarattiin” (voimakkaasti isku tamburiiniin) potilaan oikeaan korvaan. Tavallinen ihminen näki ihmisten tuplaa vain unessa, mutta shamaanit ja "selkeät kyvyt" - ja omin silmin. Kam näki heidät erityisen hyvin ja oman tuplansa avulla, jonka hän pystyi erottamaan itsestään vapaaehtoisesti rituaalin aikana "(Potapov LP, 1991 - s. 30; 63).
Toinen Altai-shamanismin tutkija N. A. Aleksejeva toteaa myös tosiasian, että”Almanaiden shamanismi on tiiviissä yhteydessä hautajaiskulttiin. He uskoivat, että shune-ihmisen sielu on erotettu kehostaan ja on läpinäkyvän höyryn muodossa … (Alekseev N. A., 1984 - s. 67).
Altailaisten tarinoiden mukaan Shune tai Sus (kaksinkertainen) voidaan myös jäljittää ja tarttua shamaaniin tavoitteena tappaa henkilö, joka ärsytti häntä jollain. He sanoivat sellaisen henkilön kuolemasta: Kam jigän - “Shaman söi”.
Mainosvideo:
”Analysoidessamme nimeä” sus”, löydämme myös muinaisia ideoita tulen kosmisesta alkuperästä niiden vastaanottamisen muodossa auringolta ja kuulta, ideoita taivaallisten jumalien yhteydestä maallisiin olentoihin ja vaikutuksista niihin auringon tai kuun säteen avulla. Idea sädestä siirtämisessä jumalallisesta lasten alkion elämään muodosti perustan joillekin muinaisille turkkilaisille ja mongolialaisille sukututkimuksille, samoin kuin shamaanisille kuville sädestä kiiltävänä kultaisena säikeenä, joka yhdistää taivaan maahan”(Potapov LP, 1991 - s. 1). 30; 63).
Aivan tavallisen ihmisen muuttuminen shamaaniksi, tai Altai, kama, liittyy suoraan uskoon näkymättömiin henkiin (kormos), kaksinkertaistuu.
Tätä tutkijat A. M. Sagalaev kirjoittavat tästä. ja I. V. Oktyabrskaya:”Ajatus valittavasta ja uudestisyntyneestä ilmeni selkeimmin shamaanisessa perinteessä. Toistamatta tunnettuja tosiasioita, panemme merkille seuraavat. Henkilön kuolema ja myöhemmin syntyminen uudessa ominaisuudessa on valitun ideologian keskeinen hermo.
Shamaanin syntymä
Pakko henkien puolelta, perinnöllisen lahjan vastaanottaminen - taakka, shamaaninen sairaus - näin järjestettiin uuden ilmeen hankkiminen. Tämän myytorituaalisen skenaarion huipentuma on shamanin symbolinen hajoaminen hengen avulla. Kumandinit uskoivat, että suojelushenkilö erottaa lihan tulevan shamaanin luista ja etsii ylimääräistä shamaanista luuta, joka yhdistää hänen kuolleidensa shamaanien esi-isiensä samat luut. Jos muistelemme, mitkä ideat Sayan-Altai-turkkilaiset liittyivät luuhun, silloin hajoamisen tarkoitus, lihan erottaminen luista, tulee ilmeiseksi. Alkoholijuomat”etsivät” ihmisen olemusta, elämän keskipistettä. Kumandinsin mielestä hakija sai vasta leikkauksen jälkeen väkeviä alkoholijuomia - auttajia-esivanhempia. Kaikkein arkaaisimmat ideat shamaanin kuolemasta ylösnousemuksesta säilyivät jakuutien keskuudessa. Sanottiin, että tuleva shamaani leikataan,eläkkeelle pyhälle vuorelle, missä se on vasta revittyä koivunkuorta (kuten työvoiman nainen tai kuollut) Uskottiin, että hänen oli tarkoitus tarkkailla tätä koko riittiä omilla silmillään: väkevät alkoholijuomat, “halkaisemalla rautakoukulla, repiä ja erottaa kaikki nivelet, puhdistaa luut kaapimalla lihaa ja poistamalla ruumiinmehut. Molemmat silmät poistetaan onteloista ja asetetaan erikseen. Koko tämän toimenpiteen lopussa luut yhdistetään ja ommellaan uudelleen rautalangoilla … ja silmämuna asetetaan takaisin paikoilleen. Vasta sen jälkeen he (henget) muuttavat hänet shamaaniksi. "Koko tämän toimenpiteen lopussa luut yhdistetään ja ommellaan uudelleen rautalangoilla … ja silmämuna asetetaan takaisin paikoilleen. Vasta sen jälkeen he (henget) muuttavat hänet shamaaniksi. "Koko tämän toimenpiteen lopussa luut yhdistetään ja ommellaan uudelleen rautalangoilla … ja silmämuna asetetaan takaisin paikoilleen. Vasta sen jälkeen he (henget) muuttavat hänet shamaaniksi."
Niinpä kaikkien ominaisuuksien ja elinten radikaalin muutoksen seurauksena”vanha” mies sai laadullisesti uuden tilan, josta tuli selvästi selkeä ja muulittelija. Kehittyvien vaivojen ja henkisen uudistumisen kautta tuoma valittu hengestä - shamaanista lähemmäksi kaikkien aikojen profeettoja ja kansoja »(Sagalaev AM, 1990 - s. 94-95).
"Tulevaisuuden shamaani", kirjoittaa tutkija E. S. Novik, - päästyään "väkevien alkoholijuomien maailmaan", käy läpi tietyt testit - hänen ruumiinsa puretaan ja muutetaan, keitetään paitoihin, taotaan takomoon, taikakivet, käärmeet, madot tuodaan ihon alle, he löytävät "ylimääräisen shamaanisen luun" (Novik E. S., 1984 - s. 199; 192).
Sama kirjoittaja huomauttaa, että "(shamaanin) valinnan päämotiivina on hengen seksuaalinen rakkaus valitulleen". (Novik E. S., 1984 - s. 199; 192).
Tällainen henkisen hengen ja ihmisten välinen erityinen suhde muistuttaa hyvin samanlaista suhdetta Keski-Aasian "aloittelijan" ja Perin "vuoren tyttöjen" välillä, jolta hän, myös läpäissyt rituaalisen kuolemanseremonian, sai maagisen voimansa (Basilov V. N., 1984 - s. 1). 45).
Tällaiset "seksuaaliset suhteet" tunnettiin myös keskiaikaisessa Euroopassa, missä voi helposti syttyä tuleen nais demonin (succubus) rakkauden vuoksi. "On epäilemättä totta, että kaikki taikauskoiset noituudet ovat peräisin ihmisten vahingollisesta kommunikoinnista demonien kanssa", luimme Noitien surullisen vasaralta, keskiaikaisten tutkijoiden käsikirjasta. (katso Sprenger J., Institoris G. Witch Hammer - Saransk, 1991 - s. 199). Juuri valittu ja aloitettu shamaaneiksi, jos sitä tarkkaillaan ulkopuolelta, se on hyvin samanlainen kuin vaikean mielisairauden oireet. Tulevaisuuden shamaani on tällä hetkellä ns. "Muuttuneessa tietoisuuden tilassa", tai kuten Carlos Castanedan seuraajat sanoisivat "siirretyllä kokoontumispisteellä" … Hänen kaksoispaikkansa, tai käyttää analogioita Don Juanin opetuksista,"Unelmakeho" on tällä hetkellä täysin erilaisessa todellisuudessa.
Ketsat sanoivat henkilöstä, joka takavarikoitiin 'shamaanisella taudilla': 'Hän etsii omaa shamaanista polkua. Tulevan Khakasin shamaanin, joka varmisti, että shamaanien esi-isien henget haluavat nähdä hänet seuraajakseen, oli mentävä esi-isiensä maahan. Hän löysi itselleen tuntemattoman maailman. Tie johti hänet vuorelle, jonka päällä kasvaa mänty. Vain siitä, joka veistää kyltin männyllä, voi tulla todellinen shamaani, joten matkustaja huolehti puun koristamisesta omalla merkinnällä. Sitten hän saavutti risteyksen, josta kaikenlaiset polut poikkeavat eri suuntiin - väkevien alkoholijuomien, eläinten, shamaanien polut. Näkymätön henki - risteyksen vartija osoitti muukalaiselle hänelle suunnatun polun hänelle valitsemalle hengelle. Tämä polku johti shamaanin haaleaan siltaan rynnävän puron yli. Saatuaan ylitettävän sillan, shamaanin oli kuljettava kahden kallion välillä,joka joko lähestyi tai erottui (!). Liukunut heidän välilläan, shamaani löysi itsensä esi-isiensä maasta. Hänen ruumiinsa leikattiin, etsittiin häneltä ylimääräistä luuta”(Basilov VN, 1984 - s. 73-75).
On hämmästyttävää, kuinka paljon tämä jamaani-matkan jakso muistuttaa tunnettua kohtausta Homeroksen Odysseiasta - Ulyssesin laivan kulkusta Scyllan ja Charybdisin välillä!”Sen jälkeen kohtaat kaksi kiveä: toinen nousee leveälle taivaalle terävän huipun ollessa. Lähellä näet toisen kallion, monien ortodoksien Odysseuksen”(Homer, 1986 - s. 123–124).
Ehkä Ulysses-polku ei ole tavanomainen matka yli merien, vaan vanhin kuvaus shamaani-aloituspolusta ?! Muistakaamme esimerkiksi tällainen jakso kuten Ulsessin laskeutuminen Hadesiin, kuolleiden valtakuntaan saadakseen näkijän Theresiuksen ilmoituksen …
Matkustaminen muihin maailmoihin
”Altai kam ylitti aluksi myös tutut luonnolliset rajat, mutta tuli pian tuntemattomiin maihin. Ennen häntä venytti elottomat stepit ja heidän takanaan tummensi rautavuori tukeen taivasta. Kiipeilyllä siitä vaikeasti, shamaani näki edeltäjiensä - luottomien luut. Taivas osui jatkuvasti rautavuoreen (näin Scyllan ja Charybdisin kivet liikkuvat). Sillä hetkellä, kun taivas laski vuorelta, oli tarpeen olla aikaa liukastua pidemmälle. Tarkkaan laskettu hyppy - ja kam onnistui liukumaan vaarallisen paikan ohi. Tästä eteenpäin tie "maalliseen suuhun" - reikään, joka johtaa alamaailmaan. Kam laski ja näki meren (!) Ja meren yli hiuksen muodossa olevan sillan. Kamlaya, shamaani porrastui sivulta toiselle, toisinaan melkein putosi, osoittaen kuinka vaikea polku hiuksia pitkin oli. Ahdinkoon syöksyneiden shamaanien luut loivat pahasti pohjan meriveden paksuuden läpi. Pelottavan!Lopulta Kam astui vanhaan maahan. Hän on toisella puolella.
Aluksi hän käveli syntisten ohitse, rangaisti heidän väärinkäytöksistään ja lähestyi sitten alamaailman hallitsijan mahtavan Erlik Khanin asuntoa (Basilov VN, 1984 - s. 68; 73).
Analogia on ilmeinen, mutta se ei tyhjennä itseään. Esimerkiksi Ulyssesin pyhä jousi, jota lukuisat Penelopea heittävät tarkastajat eivät koskaan voineet vetää. Miksi tämä ei ole shamaanin tamburiinin analogi, ottaen huomioon myös, että itse tamburiinia ajateltiin joskus paitsi kiinnityksen "astraalina", mutta myös jousena ?!
Ja A. V. Anokhinin tietojen mukaan”shamaani ja shamaani voivat poikkeustapauksissa korvata tamburiinin sipulilla - jölrö. On myös shamaaneja ja shamaaninaisia, jotka suorittaessaan monia rituaaleja rajoittuvat vain yhteen jölröön (Anokhin A. V., 1994 - s. 52). Homer's Odysseyssa keula on eräänlainen merkki voittajalle, joka on käynyt läpi koko aloituspiirin. Mutta kuten edellä mainittiin, menestystä ei aina taattu hänelle. Ketsat olivat vakuuttuneita: seitsemän tietä avattiin ennen tulevaa shamaania. Yhden heistä oli oltava varovainen: astuessaan siihen shamaani hulluksi tai kuolee”(Basilov V. N., 1984 - s. 68; 73).
Pyhät numerot
Mutta mitä tutkija A. V. kirjoittaa numeerisesta symbolismista shamanismissa. Golovnev: “Jotta kiivetä navalla seitsemänteen taivaaseen, ihmisen piti tulla täydelliseksi shamaaniksi. Suuren shamaanin ominaisuudet olivat seitsemänosainen tamburiini ja seitsemän kylpytakit, jotka hän muutti rituaalin aikana, kutsuen yhtä tai toista henkeä. "Seitsemänpäinen" shamaani oli alueen henkinen autokraatti.
Raja "5": n ja "7": n välillä toimi linjana maallisen ja henkisen elämän välillä. Siirtyminen kohtaan "7" edellyttää "ordinaatiota" (neofyytin muuntaminen shamaaniksi suoritti seitsemänpääinen opettaja), minkä jälkeen aloittelija ei enää voinut palata "maailmaan" ja oli tuomittu elämään ja jopa postuumassa olevaan pyhään palveluun. Tämä siirtymälinja oli haamuhakijalle tuskallinen - häntä häirittivät visiat, kivut, pelot, toisinaan hän tunsi olleensa pitkään metsässä. "Shamaaninen tauti" kesti yleensä kuusi kuutta kuukautta ja vastasi nousua kuudennen taivaan kautta seitsemänteen.
Saatuaan esteen "6", shamaani löysi itsensä "seitsemännestä taivaasta, missä hänelle paljastettiin kaikki maailmankaikkeuden viisaudet. Ja "7": n ulkopuolella alkoi "nolla" - suuria lukuja pidettiin "epäinhimillisinä" (Golovnev AV, 1997 - s. 87).
Tässä olisi mielenkiintoista muistaa yksi merkittävä tapahtuma Ramakrishnan elämästä. Kun hän tuli ulos pitkästä, monen päivän meditaatiosta ja kuuli vahingossa venehenkilöstön kaukaisen väärinkäytön joella, hän tunsi kirjaimellisesti todellista fyysistä kipua!
- Saavuit 17-vuotiaana, ja astuin vähän eteenpäin, - hän kommentoi tilannettaan. Tosiasia on, että seuraavaa numeroa 18 pidetään tietynä raja-arvona symbolina hindu-buddhalaisessa uskonnollisessa perinteessä (Mahabharatan kirjat on numeroitu kahdeksantoista, samaan tapaan kuin Puranat). Muuten, Theologian Johanneksen ilmestyskirjan kolme kuutta ovat myös "18".
Ja kolme seitsemää, ts. "21" on Tarot-korttien lopullinen laso, joka perustuu heprealaisen aakkosen kirjainsymboliseen mystiikkaan.
Shamanin auttajat
Joten, saavuttuaan rajan, käytyään läpi koko olemuksensa radikaalin muutoksen - maailmankuvan sisäisen perustan - henkilöstä tulee shamaani. Samalla hän vastaanottaa henkilökohtaiset avustajahenkensä … Tämä on shamaanin "armeija", hänen voimansa ja kohtalonsa …
”Shamanistien ideoiden mukaan etnografi A. V. Smolyak - shamaanien voima Nanan ja muiden kansojen keskuudessa on heidän henkeä auttavien voimien voimassa”(Smolyak A. V., 1991 - s. 66.). Kumandinit uskoivat, että”kaikkien shamaanin yliluonnollisten auttajien pää on mustan linnun Kara Kushin henki. Shamaanit vakuuttivat, että tämä henki on erittäin vahva ja rohkea olento (Alekseev NA, 1984 - s. 84).
Carlos Castanedan mukaan "muinaiset näkijät" kunnioittivat myös mustaa kotkaa mystisenä maailmankaikkeuden hallitsijana, joka absorboi elävien olentojen kevyttä perustaa … Yleensä unessa äskettäin aloitettu shamaani sai hengeltään käskyn tehdä tamburiini, sen mitat ja mittasuhteet. Tamburiini on ensisijaisen tärkeä asia shamaanin elämässä. Mukaan L. P. Potapov,”ilman tamburiinia, kukaan shamaani ei voinut suorittaa rituaaalia - matkaa mille tahansa maailmankaikkeuden vyöhykkeelle. Tamburiinin arvo oli erittäin suuri "… (Potapov LP, 1991 - s. 159; 193). Altaiissa tamburiinia kutsutaan tunguriksi, sillä on pyöreä muoto, se on peitetty ratsastuseläimen (hevosen) iholla ja symboloi jälkimmäisen "kaksinkertaista". Lisäksi tamburiini on sellaisenaan symbolinen kartta, myto-mystinen kuvaus universumista:”Yhteinen elementti oli tiukasti kiinnitetyn tamburiinin piirustusten jakaminen kolmeen osaan,joka symboloi ajatusta maailmankaikkeuden kolmen aikavälin jakautumisesta. Yläosassa taivaspallo valaistusvalaisimilla, sateenkaareilla ja pilvilla oli aina kuvattu … Vasemmalla puolella aurinko oli äiti, oikealla - kuukausi, isä. Tämä aurinko- ja kuukausijärjestely heijasti kesäaikaa, sillä Kams matkusti taivaan poikki keväästä syksyyn, kunnes se”jäätyi”. Valaisimien, etenkin Orionin ja muiden tähtien, piirustuksilla ei ollut vain kulttuurista merkitystä, vaan ne auttoivat myös Kam: ta navigoimaan "avaruudessa" rituaalin aikana. " (Potapov L. P., 1991 - s. 159; 193).sillä Kams matkusti taivaan poikki keväästä syksyyn, kunnes se”jäätyi”. Valaisimien, etenkin Orionin ja muiden tähtien, piirustuksilla ei ollut vain kulttuurista merkitystä, vaan ne auttoivat myös Kam: ta navigoimaan "avaruudessa" rituaalin aikana. " (Potapov L. P., 1991 - s. 159; 193).sillä Kams matkusti taivaan poikki keväästä syksyyn, kunnes se”jäätyi”. Valaisimien, etenkin Orionin ja muiden tähtien, piirustuksilla ei ollut vain kulttuurista merkitystä, vaan ne auttoivat myös Kam: ta navigoimaan "avaruudessa" rituaalin aikana. " (Potapov L. P., 1991 - s. 159; 193).
"Pienempiä ympyröitä vedetään lähellä aurinkoa ja kuuta", kirjoittaa A. V. Anokhin, - aamunkoitto (tan cholmon), ilta-dawn (änär cholmon). Kuukauden miehitetyllä alueella aurinko ja salama, tähdet (yyldys) kuvaavat pisteet on asetettu tamburiiniin. Heidän lukumääränsä on epävarma - yhdestä kahdeksaan kymmeneen”(Anokhin AV, 1994 - s. 59; 51). Tamburiinin hengen antropomorfinen hahmo, shamaanin esi-isä, on sijoitettu tamburiinin sisäpuolelle.
Lisäksi”shamaanin tamburiinit on yleensä varustettu rengashelmillä. Jokaisella heistä on oma symbolinen merkitys. Riipukset kuvaavat pääasiassa suojelijahenkeä ja apuhenkeä (Basilov VN, 1984 - s. 93).
”Uusi tamburiini rukousten lukemisen yhteydessä shamaani tai shamaani savutetaan ensin valaistu archynilla (kataja), ja sitten riputetaan Arakin kanssa. Tästä hetkestä lähtien tamburiini saa pyhän esineen merkityksen (Anokhin A. V., 1994 - s. 59; 51). Dyakonova VP, tunnettu altailaisten etnografian asiantuntija, toteaa myös, että”tamburiinin elvyttämisrituaalin jälkeen Teleut-shamaanit, suorittaessaan ensimmäisen rituaalin sen kanssa, valmistivat yhdessä muiden tarjousten kanssa viisi tolua (nauhaa). He antoivat nämä tarjoukset maailmalle suuntautuvan matkan aikana erilaisille hengeille”(Dyakonova VP, 1984 - s. 33).
Shamaanin toinen yhtä tärkeä "työkalu" oli "orbu" lyöjä.”Tamburiinin lyöjä (orbu) leikattiin koivusta, toiselta sen iskunpuolelle tehtiin villi ram, villi vuohi tai uros mäti. Sisäosa, hieman kovera, verhoiltiin ja kiinnitettiin levyyn yhdeksällä renkaalla. Värilliset kangasnauhat kiinnitettiin kahvaan renkaan läpi. Yksi mestari valmisti vasara, kuten tamburiini. Vasara symboloi ruoskaa ja shamaani käytti sitä ennustamiseen rituaalien jälkeen”(Dyakonova V. P., 2001 - s. 165).
Vettäjän nimen etymologiasta voidaan viitata seuraaviin Tomskin etnografin, Tomskin yliopiston apulaisprofessorin E. L. Lvov. Hän kirjoittaa tästä tästä:”Suurimmalla osalla Siperian turkkilaisten kansojen kielestä shamaanin rumpupelaaja tunnetaan vain yksi nimi -” orba”. Sitä voidaan verrata valtavaan käsitteiden pesään, joita esiintyy turkkilaisilla kielillä ja jotka menevät takaisin turkin kielen yleiseen sanastoon "arba". Saryg-Yugurissa, Khakassissa, baškirissa ja muissa turkkilaisissa kielissä verbiä "arba" käytetään merkityksessä "lumota, loihtia, loihduttaa" (Lvova EL, 1984 - s. 88).
Shamanin vaatteet - avaruuspuku matkustamiseen muihin maailmoihin
Yllä olevien ominaisuuksien (tamburiini ja "orbu") lisäksi shamaanilla on usein melko eksoottinen puku, joka erottaa hänet ainutlaatuisesti "pelkkien kuolevaisten" ympäristöstä. Mistä shamaanin viitta koostuu? Shamaanin viitta tai turkki kutsutaan "manjak". Mukaan A. V. Anokhin,”shamaani tai shamaani käyttää manjakkia palvellakseen” maan henkiä”(jär-su), Erlikia (alamaailman herra) ja hänen poikiaan, veren alkoholijuomia luokkaan Äänen ja muiden kormojen. Ulgen ja hänen poikansa palvelevat ilman maniakkia aamutakissa, jonka takaosaan ripustetaan kolme valkoista nauhaa lattiaan”(Anokhin AV, 1994 - s. 38; 33; 39; 47). "Täydellistä manjakkia ja kaikkia lisävarusteita kutsutaan: kÿltÿk manjak." Tällaisia lisävarusteita ovat värikkäät nauhat, jotka koristavat manjakkia, pyhät cowrie-kuoret,nimeltään Altai jylan-bash - "käärmepää" jne. "Kuparikellot ripustetaan hihojen alaosaa pitkin: oikeassa hihassa - neljä ja vasemmalla - viisi, yhdeksän." "Kelloja ja kelloja palvelevat shamaani Jumalan antamilla panssaroilla" (ts. Ne ajavat soimaan sokeriin shamaanille haitalliset alkoholijuomat).”Manjach-hattua, jossa on yhdellä tai toisella symbolinen koriste, kutsutaan: kush pörük tai jylanmashtu kush pörük - lintuhattu. Sitä käytetään tarjoillaan vain "manakin" kanssa eikä sitä käytetä yksinään. Kuljetettaessa kylästä toiseen, korkki käännetään sisäänpäin ja asetetaan manakin holkkiin "(Anokhin A. V., 1994 - s. 38; 33; 39; 47).soittamalla he ajavat pois shamaanille haitalliset alkoholijuomat).”Manjachnaya-hattua, jolla on yhdellä tai toisella symbolinen koriste, kutsutaan kush pörük tai jylanmashtu kush pörük - lintuhattu. Sitä käytetään tarjoillaan vain "manakin" kanssa eikä sitä käytetä yksinään. Kuljetettaessa kylästä toiseen, korkki käännetään ulospäin ja asetetaan manakin holkkiin "(Anokhin A. V., 1994 - s. 38; 33; 39; 47).soittamalla he ajavat pois shamaanille haitalliset alkoholijuomat).”Manjachnaya-hattua, jolla on yhdellä tai toisella symbolinen koriste, kutsutaan kush pörük tai jylanmashtu kush pörük - lintuhattu. Sitä käytetään tarjoillaan vain "manakin" kanssa eikä sitä käytetä yksinään. Kuljetettaessa kylästä toiseen, korkki käännetään ulospäin ja asetetaan manakin holkkiin "(Anokhin A. V., 1994 - s. 38; 33; 39; 47).
Pukeutuminen, aseman muuttaminen, välitön muutos vanhasta miehestä nuoreksi mieheksi ovat mytologisen sankarin ominaispiirteitä.
Asettaessaan pukuunsa, shamaani käynnistää jonkin verran autogeenisen hypnoosimekanismin ja uppoutuu myytti-, virtuaali-, unelmatilaan. Ja jos klassisessa hypnoosissa unelmoijaa johtaa hypnotisoija, tässä tapahtuu tapahtumaketju etenevän melko mielivaltaisesti, ideaalisen esitysalueen alueen ja "täällä ja nyt" rajoitetun olemassaolon tajuttoman konfliktin logiikan mukaan. Siksi, toisin kuin nykyaikaiset hipit ja pankit, shamaani ei aseta itselleen tavoitetta erottua itsestään yhteiskunnasta, hän erottaa itsensä hänelle "rumalaisesta" todellisuudesta yleensä.
Tässä mielessä shamaanin eksoottisilla tarvikkeilla on täysin päinvastainen vektori: olemassaolosta transcendenssiin!
Tässä on yksi altatiikan alan viranomaisista A. M. Sagalaev:”Kaikki mytologia on hajallaan shamaanin pukuun. Tämä on shamaanin "kosminen" ruumis tai, jos haluat, avaruuspuku, jossa hän menee toisen maailman salaperäisiin syvyyksiin.
Asettamalla sellainen puku ja noutaa tamburiini, shamaanista tulee elävä myytti."
"Siinä maailmassa", kirjoittaja lisää, "voit päästä vain luopumalla ihmisen ulkonäöstä ja tulla samanlaiseksi kuin sen alkuperäiset asukkaat" (Sagalaev AM, 1992 - s. 115; 120).
Siksi shamaani on melkein aina kahden maailman partaalla - hän on välittäjä, välittäjä, tunteen hienovaraisesti toisen maailman sielun …
Tervetuloa mihinkään
G. N. Viimeisen vuosisadan aikana Potanin huomasi Keski-Aasiassa matkustellessaan tosiasiaa, että shamaani menee melkein jonkinlaisen sisäisen automatismin tasolla helposti "muuttuneeseen tietoisuuden tilaan" ja siirtyy sitten dynaamisen transsivaiheen vaiheeseen. Tätä varten hänelle riittää, että hän vain kuulee tamburiinin äänet.
"Tamburiinin kaukaisella äänellä", kirjoitti G. N. Potanin, - sellainen henkilö alkaa nykimään, hänen silmänsä räjähtää ja lopulta hän saa hermostuneen istuvuuden. " (Potanin G. N., 1904 - s. 48).
”Mutta mikä on shamaanin hulluus rituaalin yhteydessä? - jatkaa A. M. Sagalaev. Meille näyttää siltä, että se sopii hyvin maailman kokonaiskuvaan. Siitä seuraa, että ihminen voi päästä toiseen maailmaan tavallisesta poikkeavassa tilassa. Näin eeposten sankarit, legendojen ja satujen hahmot tunkeutuvat ihmismaailman rajojen ulkopuolelle. Sankari istuu hevosellaan, alkaa liikkua ja … menettää tietoisuuden. Herääessään hän näkee itsensä kaukaisella maalla. Avaruus ja aika lakkaavat yksinkertaisesti olemasta, ihmismaailman ja toisen maailman välillä on laadullinen raja,”epäonnistuminen”.
He pääsevät myös vuoren omistajalle. Metsästäjä kävelee vuoren reunaa pitkin, putoaa jonnekin ja menettää tietoisuuden. Kun hän tulee itseensä, hän näkee olevansa surussa”(Sagalaev AM, 1992 - s. 120). Kuten tämä! Ei enää, ei vähemmän, kuten "aukko" maailmojen välillä!
Mikä se on? "Nirvana"? Shunya-buddhalaiset? Tai nihil, ei mitään länsimaisia neoplatonisteja, myöhäisen keskiajan kristillisiä mystiikoita?
Sekä nämä että muut, kiihtyen transsendenssin vyöhykkeelle, tapasivat TÄMÄN - absoluuttisen nollan pallon, metafyysisen tyhjiön. Ainoa ero oli, että jotkut ohittivat IT: n ja jättivät syrjään kaikki pelastuksen pelot ja toiveet, kun taas toiset pysyivät tyhmässä stuporissa "hiljaisuuden portilla", suuren mysteerin rajalla. Moderni tiede, omituisen kyllä ja kenties luonnollinen, tekee yhä enemmän johtopäätöksiä, jotka ovat pääosin samat kuin monien tuhansien vuosien sitten toteutetut uskonnolliset ilmoitukset.
Esimerkiksi veden "energiainformaatio" -ominaisuuksista tiedepiireissä he alkoivat puhua avoimesti vain muutama vuosi sitten. Tämän työn kirjoittaja itse osallistui 90-luvun lopulla pidetyn esityksen "Jalanjälki vedellä" kirjoittajan herra Plykinin julkisiin luentoihin. viime vuosisadan ajan Tomskin ammattikorkeakoulussa. Jos kuitenkin käännymme Raamatun, Mahabharatan kirjojen, muinaisen Egyptin tekstien kanssa, niin näemme ehdottomasti, että planeetan muinaisimpien sivilisaatioiden papit olivat hyvin tietoisia veden käsitteestä tietomatriisina kaikista elävistä asioista ja kenties koko elämästä.
Ilmeisesti tilanne on samanlainen kuin tyhjyyden käsite tai "aukko" maailmojen välillä ".
Kuten tiedät, buddhalaisessa idässä he olivat hyvin perehtyneitä suureen tyhjyyteen - Shunyaan, jonka opetusta kehitettiin Madhyamik-koulussa. Nykyaikainen kvanttifysiikka todella vahvistaa tämän muinaisen opetuksen tärkeimmät säännökset.
Vielä mielenkiintoisempia löytöjä on tehty äskettäin biofysiikan ja fyysisen antropologian aloilla. Esimerkiksi on todettu, että kahden neuronin synoptisessa liitoksessa on eräänlainen solujen välisen tyhjiön "aukko" tai synoptinen tila, jossa tavalliset solujen väliset aineet-välittäjät muunnetaan puhtaaseen sähkömagneettisiin, energiainformaatioimpulsseihin. Toisin sanoen, kuten tohtori Silvio Fanti huomautti, "olemassaolomme on tyhjiössä tapahtuva sähkökemiallis-sähköinen prosessi" (Fanti Silvio Giulio., 1997 - s. 37-39).
Luultavasti tämä tosiasia oli hyvin tiedossa muinaisille Tiibetin parantajille, jotka esittelivät ihmiskehoa jatkuvana kudonnana valaisevia energiakanavia. Jostain syystä tulee mieleen analogia viimeisimmän tietotekniikan kanssa: laservalo-ohjainten, nestekidenäyttöjen lomittaminen kuvilla, jotka ovat todellisempia kuin todellisuus itse …
Jatkamalla edelleen useita analogioita voimme jälleen muistuttaa Don Juanin opetuksista, jotka Carlos Castaneda on esittänyt. Hänen mukaansa ihmiset ovat itse asiassa”valoisat olennot”, jotka haaveilevat, haaveilevat olemisesta ja ovat itse tämän olennon jatkumassa. Mutta tietyissä olosuhteissa "näytöllä näkyvät kuvat" voivat yhtäkkiä muuttua, ja chakralevyillä oleva ohjelma käynnistyy radikaalisti ennakoimattomalla tavalla … Luultavasti tässä tapauksessa perinteisen ajattelun henkilö sanoisi yksinkertaisesti ja melko selvästi: "Shamaani syntyi!" Ja siitä hetkestä lähtien shamaanin kaksoisjula, jula, voi matkustaa mihin tahansa maailmankaikkeuden sfääriin … Hän on vapaa!
Erlikin ja Ulgenin välillä
"Etnografisen näytön mukaan Siperian aborigiinit jakoivat maailmankaikkeuden kolmeen pääalueeseen", kirjoittaa historioitsija M. F. Kosarev, - Ylämaailma, tunnistettu taivaalla, taivaankappaleilla, "kuolemattoman" sielun asuinpaikalla ja hyvillä jumaluuksilla; Lähi-maailma (maamme vesillä, maa, metsät, vuoret, ihmiset ja eläimet); Alempi maailma, jossa asuivat pahat jumaluudet ja yleensä tummat voimat; täällä oli myös kuolleiden maa, josta ihmisen kuoleman jälkeen hänen sielunsa varjo lähti”(Kosarev MF, 1984 - s. 214).
Alemmassa maailmassa altailaisten mukaan on yhdeksän jokea, jotka sulautuvat yhdeksi Toybodymiksi (”en ole tyytyväinen”), jota pitkin ihmisen kyyneleet virtaavat. Sen takana on Erlikin - alamaailman henkien päälliköiden - omaisuus. Altailaiset uskoivat olevansa Ulgenin (ylemmän maailman hallitsija) vanhempi veli ja osallistunut maailman ja ihmisen luomiseen. Ulgen loi ihmisten ruumiit, ja Erlik laski heidän sielunsa ja sanoi, että ne olisivat hänen omaisuutta. Tältä osin Erlik alkoi viedä ihmisiä luokseen, kun heidän maallinen elämänsä päättyi.
Shamaanit loitsuissaan kuvasivat Erlikin vanhaksi mieheksi, jolla on "urheilullinen rakennus". Hänen silmänsä, kulmakarvat ovat mustat kuin noki, parta on haarukka ja menee alas polvilleen. Viikset ovat kuin tuulettimet, jotka kiertyen heitetään korvien yli. Hän asuu aidalla varustetussa mustassa rautapalatsissa. Tämä palatsi, myyttien mukaan, seisoo Toybodymin rannoilla (Alekseev N. A., 1984 - s. 52-53).
Altailaisten uskomusten mukaan Erlik ajaa mustaa härää (joskus mustaa venettä ilman airoja). Siksi rituaalin aikana härkä tai musta lehmä uhrattiin hänelle aina.
”He sitovat eläimen jurtan pohjoispuolella (ei kunniallinen). (Jurtun aurinkoista puolta pidetään kunniallisena - hevos uhrataan siellä Ulgenille). Aamulla eläin viedään jurtan länteen likaiseen, ohueseen paikkaan. Uhri pistetään, kaikki liha keitetään ja syödään heti. (Eläimen iho ripustetaan laihalle, kurjalle puulle); (mutta ei koivulla). Koivu on pyhä puu. Uhra”Bay tere“Ulgenyu”on ripustettu koivulle (Choros-Gurkin GI, 1999 - s. 21).
Toisin kuin alamaailmassa,”taivas on altailaisten mukaan piirretty holvina, erotettuna todellisesta maasta ja koostuen useista kerroksista. Yhdeksännessä kerroksessaan nousee punainen vuori - Ulgenin paikka”(Luonto ja ihminen Siperian ja Pohjois-kansojen uskonnollisissa ajatuksissa, 1976 - s. 273). "Polku Ulgeniin kulkee seitsemän ja muiden versioiden mukaan yhdeksän esteen läpi. Tämä polku on käytettävissä vain shamaaneille - miehille rituaalien aikana. Mutta shamaani saavuttaa vain viidennen esteen (altyn kazyk) - "kultaisen vaarnan") ja tulee takaisin. Ulgenillä on palatsi (örgö), jolla on kultaiset portit ja kultainen valtaistuin. Ulkonäöltään hän näyttää olevan mies”(Anokhin AV, 1994 - s. 9; 14). Nimi "kultainen vaaka" suurimmalle osalle Siperian turkkilaisten-mongolien kansoista on Pole-tähti. Se on hän, taivaallisen pallon keskipiste,pidetään "maailman vuorena" (Sumerun prototyyppinä), "taivaan napana" ja pääsisäänkäynnin Ulgenin valtakunnassa.
Joten esimerkiksi burjaatin uskomusten mukaan”polaritähti,” kultainen vaarna”(Altan gadas), tulkitaan joko taivaallisena kiinnityspostina, jonka ovat tehneet yhdeksän viisasta seppää, tai kivinä, joka sulkee taivaan reiän, tai maailman pylvään päähän … jonka kautta voi päästä taivaan eri kerroksiin (niitä on 99), maan keskellä on reikä, joka johtaa monikerroksiseen alempaan maailmaan”(Maailman kansojen myytit., 1988 - s. 172). Muuten, monet Siperian kansat, kuten altailaisetkin, uskovat, että juuri täällä Altai-vuorilla kulkee yhdyslanka taivaallisten porttien ja maallisten välillä. Eli polkuja voi avata täällä sekä varjojen maailman eri tasoille että valon maailmalle …
Mutta kuten edellä jo mainittiin, shamaani saavuttaa, noustessaan valon maailmaan Ulgeniin, vain viidenteen taivaaseen - pohjoistaariin. Täällä hänet tapaa Utkuchi, Ulgenin lähettiläs.”Hänet lähetetään tapaamaan shamaania taivaallisen avaruuden viidennellä alueella -” kultainen vaarna”- polaritähti - ja täällä hän neuvottelee maan muukalaisten kanssa” (Anokhin AV, 1994 - s. 9; 14).
Miksi juuri viidennestä taivaasta tulee tietty raja ja joskus ylittämätön este matkalla Ulgeniin?
Tämän kysymyksen ymmärtämiseksi on tarpeen kääntyä jälleen shamaaniksi aloittamisen numeeriseen symboliikkaan: "Raja" 5 ": n ja" 7 ": n välillä oli raja maallisen ja henkisen elämän välillä."
Raamatun "Kirjat-kirjan" mukaan ihminen luotiin kuudentena päivänä ("välillä 5 - 7") "Jumalan kuvaksi", ts. Symmetrisesti Jumalan kuvaan.
Alkuperäiseen kuvaan epäsymmetrinen tottelemattomuuden teko ja putoaminen siirtyivät henkilölle uuteen ontologiseen tilaan. Kristuksen uhraamisen, epäsymmetrisen tälle maailmalle, puolestaan oli tarkoitus palata Eedeniin.
Ulysses, jumalten tuomitsemassa iankaikkiseen vaeltamiseen, pyrkivät Ithacaan, toisin kuin kohtalo. Hän on valmis muuttumaan kerjäläiseksi vanhaksi mieheksi - polkijaksi, menettämään sosiaalisen, ontologisen asemansa halutun päämäärän saavuttamiseksi lopulta.
Joten shamaanille raja "viidennen" ja "seitsemännen" taivaan välillä on absoluuttisen epävarmuuden piste (bifurkaatio), jossa on suoritettava epäsymmetrinen toimenpide - mennä tyhjyyteen, "maailmojen välinen aukko".
Olemisen kaksinaisuuden, rituaalin pukeutumisen - muutosten on siirryttävä lopullisen muutoksen vaiheeseen. Sen jälkeen kun shamaani on syntynyt rituaalikuoleman kautta alamaailmassa, tulisi heijastua hänen ylösnousemustaan ylemmässä maailmassa.
Shamaania kehotettiin ratkaisemaan elämän ja kuoleman eksistentiaalinen konflikti, sovittamaan arkaainen yhteiskunta biologisen kuoleman väistämättömyyteen, jota kaikki maailman uskonnot tekevät menestyksekkäästi.
Shamanismin ilmiö vaatii edelleen lisätutkimuksia ja ymmärtämistä, ja Etelä-Siperian alue on tässä mielessä hedelmällinen kenttä tällaiselle tutkimustyölle.