Artikkelissamme puhumme venäläisten kansankertomusten omaperäisyydestä, symbolismista, siitä, mitä he opettavat ja miten ne eroavat muiden kansojen ja sivilisaatioiden tarinoista.
Ei ollut satua ilman. Mielikuvitus, unelma on juurtunut todellisuuteen.
Konstantin Fedin.
Venäläiset sadut ovat salattu viesti esi-isiltämme. Ehkä siksi he ovat selvinneet tähän päivään asti. Nyt voimme katsoa lapsuudesta tuttuja satuja aivan toisella tasolla. Venäläisten satujen ymmärtämiseksi sinun on palattava alkuperäihisi, aluksi muistettava muinaista kieltäsi ja kunkin sanan merkitystä, ja sitten saamme täysin uutta tietoa ja tietoa, jonka esivanhempamme ovat jättäneet.
Lentävä alus.
1800-luvun loppuun saakka, älymystö ja papisto käyttivät satuja tavallisten ihmisten taikauskojen luokkaan, joita kuvattiin aina villinä ja alkeellisina. Tuon aikakauden hallitsevaa filosofista ja maailmankatsomussuuntaa - klassicismia - ohjasi antiikki, kristittyjen sensuurien maku ja eurooppalainen rationalismi. Aatella ei ollut mitään opittavaa talonpojasta.
1800-luvun alussa romantiikan liikkeen ohella tutkijat, filosofit ja runoilijat kuitenkin huomasivat, että muinaisin mytologinen tietoisuus määrittelee suurelta osin jokaisen ihmisen elämän ja maailmankatsomuksen. Et voi päästä pois juuristasi, sillä murtautuminen heidän kanssaan on kuin erottaa joki lähteestä.
Mainosvideo:
Juuri venäläisen kirjallisuuden "kultakaudella" alkoi intensiivinen tutkimus kansan keskuudessa säilyneistä legendoista, ja niiden syvä arvo ja ideologinen merkitys tuli ilmeiseksi.
Sadun arvo kulttuurille ja taiteelle määräytyy suurelta osin sen suhteen tietyn sivilisaation ihmisten maailmankatsomukseen. Sadut perustuvat historiallisiin tapahtumiin, myytteihin, rituaaleihin ja yleensä ihmisten elinkaaren algoritmeihin. Koska elämme kaikki samalla planeetalla, on luonnollista, että eräät sadut, jotka ovat peräisin eri kulttuureista, ovat samanlaisia.
Mitkä ovat venäläisten satujen symboleja
Mitä me tiedämme sadusta tänään? Satu on keino muodostaa ihmisen maailmankuva.
Sadut kuljettavat viestinsä symbolisessa, kuviollisessa muodossa. He kykenevät koskemaan syvimpiä tunteitamme. Heidän välitön viestinsä on yksiselitteinen: ensin kuvataan ongelma, jonka lopussa (aina) saadaan onnellinen lopputulos.
Sadut tarjoavat johtolankoja elämän tehtäviin, jotka jokaisen on ratkaistava elämässään. Satuissa näytetään kuinka pienin, tyhmä ja heikoin voittaa kaikki ongelmat ja lopulta tulee onnelliseksi voittajaksi. Satujen tunteet tekevät lapsista rohkeampia ja vahvempia. Sadut auttavat lapsia selviytymään pelosta, voittamaan itsensä ja uskomaan omiin vahvuuksiinsa; opettaa lapsille, että hyvästä palkitaan aina, ja pahalle rangaistaan (opetetaan lapsille oikeudenmukaisuuslakeja), rohkea voittaa (rohkeus), potilas odottaa (kestävyys), rehellistä työtä arvostetaan (kova työ), totuus tulee voimaan Kaikki tämä on sivilisaatiomme kulttuurikoodissa ja siksi satuissa.
Siksi, aina heti, kun sinulla on tällainen mahdollisuus, lue lapsille kansankertomuksia, koska ne ovat lapsen oikean, terveellisen ja harmonisen kasvatuksen lähde.
Moraalisten arvojen selittämisen ohella satuissa on tiettyjä ideologisia asenteita, tietty kuva maailmasta. Tällä maailmankuvalla on jotain yhteistä kosmologisten mallien kanssa, jotka esitetään maailman eri kansojen mytologioissa. Nämä ovat maailman vuoren arkkityyppejä, universaali muna, maailman puu, sankarin laskeutumisen motiivit alamaailmaan tai ylösnousemus korkeampiin maailmoihin. Mutta jokaisessa sivilisaatiossa ne väritetään sen edustajille ominaisina moraalimäärinä ja ihanteina.
numerot
Venäläisten kansankertomusten numeromerkit ovat erittäin mielenkiintoisia. Kuten tiedät, numero kolme ja numero seitsemän hallitsevat heitä. Kolmen polun valitseminen on suuntaa-antava, kun sankari löytää itsensä haarukan läheltä, kivi, josta hän voi valita kolmen polun.
Myös satuissa mainitaan usein numero seitsemän - "seitsemän oven takana, seitsemän lukon takana …", "kukka - seitsemän kukka". Numero seitsemän on jälleen osoitus vaiheista polulle itseensä, avaimet korkeimman viisauden saavuttamiseen. Nämä vaiheet ovat: fyysisen ruumiin terveys ja yhtenäisyys sen kanssa; sisäinen "kipinä"; hyväksyminen ja rakkaus kaikkeen ympärille; tajuntaa mieli; tietoisuus; superconsciousness. Kaikkien näiden vaiheiden läpikäymisen jälkeen henkilölle paljastetaan korkein taso - selkeys, tämä on avain numero seitsemän. Numerologiassa ihmisen itsensä ja maailman tuntemisen syvä tarkoitus on salattu, ja venäläisissä kansankertomuksissa henkisen kasvun, viisauden hankkimisen, hyvään ja valoon pyrkimisen kysymys on ensiarvoisen tärkeä.
Kananmuna
Muinaisimmassa kosmogooniassa maailman muna on kultainen. Muinaisissa kulttuureissa muna myös personifioi aurinkoa kevään uudestisyntymisen lähteenä ja luonnon luovina voimina. Joidenkin kansanperinteen tutkijoiden mukaan aurinko ottaa venäläisissä satuissa zoomorfisen kuvan tulilinjasta, jonka Pimeyden tai Talven voimat sieppaavat noidan tai noidan kuninkaan muodossa; Tulilintu onnistuu kuitenkin munimaan kultaisen munan - seuraavan elämän, valon ja lämmön lähteenä.
Siksi tarinoita munasta kuin elämän lähteestä ja maailmankaikkeudesta on levinnyt monien kansojen keskuudessa. Muinaisista ajoista lähtien on tullut tapa esitellä toisilleen munia ja ylistää niitä pyhissä lauluissa. Plutarch selittää antiikin Rooman tavan maalata munia sillä, että muna kuvaa maailman luojaa ja sulkee sen sinänsä. Persialaiset tiesivät myös tavan tervehdyttää toisiaan lahjalla eri väreihin maalattuina munina. Munat annettiin temppeleihin, haudattiin niihin paikkoihin, joissa rakentamisen piti olla (on legenda, että Napoli rakennettiin munalle). Koodattu kaava "muna-maailma" oli niin pysyvä ja tutkimaton, että se valloitti kristillisen dogman ja tunkeutui kirkon kirjallisuuteen - aluksi
Bysantissa ja sitten Venäjällä. Yhdessä vanhassa käsikirjoituksessa luimme:
Maininnat universaalisesta munasta, josta maailma syntyy (vaihtoehto: ylin jumaluus tai esi-jumala), löytyy monien kansojen myytteistä ja legendoista. Useimmissa myytteissä muna, usein kultainen (auringon symboli), kelluu Maailman valtameren vesillä; Joissakin legendeissa esiintyy myös emälintu (kuten esimerkiksi egyptiläisessä myytissä). Intialaisessa mytologiassa Brahma on syntynyt Hiranyagarbhasta, "kultaisista hedelmistä", jotka kypsyvät maailmanmunan (Brahmanda) ytimessä ja kelluvat vesillä, ja hänestä ilmestyy Prajapati; Martandan nimi, oletettavasti aurinkojumala, tarkoittaa "syntynyt kuolleesta munasta". Orfinen myytti kertoo demiurgin - jumalallisten Phanes - syntymästä meressä kelluvasta munasta. Suomalaisessa myytissä ankka munii munaa, josta maailmankaikkeus nousee, kukkulalla keskellä merta (tai neito Ilmatarin polvessa);Kiinan legendassa maailmankaikkeus oli aikaisemmin jotain kananmunaa, josta Pan-gu-sukupolvi syntyi. Legendejä maailmanmunasta löytyy Euroopan, Intian, Kiinan, Indonesian, Australian, Afrikan, kansoista.
Tämä on sama kultainen muna, jonka Ryaba Chicken makaa kuuluisassa venäläisessä sadussa (täällä koko mytologinen seurakunta haihtui, vain koodattu kuva-symboli jäi jäljelle, siirrettiin sukupolvelta toiselle ja lapsen omaksuma melkein yksi ensimmäisistä). Yleensä Ryaba Chickenin tarina on hyvin outo tarina:
Isoisän ja isoäidin pitäisi näyttää olevan onnellinen siitä, että kive murtui, koska he sitä halusivat, mutta he itkevät. Miksi niin? Mikä algoritmi on salattu tässä yksinkertaisimmassa tarinassa? Ehkä isoisä tai isoäiti joutui murtamaan kiveksen? Ja miksi hiiri on niin tärkeä hahmo kuin toisessa venäläisessä sadussa?
Nauris
Toinen salaperäinen venäläinen satu on "Nauri", joka tunnetaan kaikille lapsuudesta asti. Itse nauri, keltainen ja pyöreä, voi olla auringon symboli, joka on pelastettava alamaailman vankeudesta, jotta se voi loistaa taas ihmisille, mutta sadussa se, että eri osallistujat kutsutaan apuun, on mielenkiintoinen. Toisaalta se symboloi vahvaa yhteyttä eri sukupolvien välillä, jotka ratkaisevat yhdessä geneerisiä ongelmia, mutta toisaalta se osoittaa myös ihmissukupolvien suhdetta biosfääriin. Loppujen lopuksi, kun isoisän, isoäidin ja tyttärentytön "ihmisyydellä" puuttuu voima, he alkavat kutsua Bugia, Murkaa ja hiiriä. Mutta mysteeri on edelleen olemassa: miksi tyttärentytärien äiti ja isä puuttuvat sadussa? Sukupolvien välisen yhteyden vaikutuksen parantamiseksi osoittaa, kenen pitäisi olla vuorovaikutuksessa kenen kanssa suurimmassa määrin - isovanhempien ja lastenlasten kanssa? Loppujen lopuksi isovanhempamme huolehtivat aina lapsista. Tai ehkä he eivät ole samasta salaperäisestä syystä, miksi Joulupukilla ei ole tytärtä, mutta on tyttärentytär?
Meillä ei ole valmiita vastauksia näihin kysymyksiin, samoin kuin muihin artikkelissa esiin nouseviin kysymyksiin. Jätä ajatuksesi kommentteihin.
Arkut ovat keskinäisen riippuvuuden symboli
Yksi venäläisten satujen yleisimmistä aiheista on pääkontta - Kuolematon Koshchei - kuoleman salaisuuden salaaminen, jota ei voida tappaa tavanomaisin keinoin. Sankarit etsivät rintakehystä, joka sijaitsee useimmiten tammen oksilla - maailmanpuun symbolina.
Rinnan sisällä on eläimistä tehty venäläinen pesimukke, joka piilottaa munan, jonka sisällä Koschein kuolema on neulan muodossa.
Samanlainen salaamisnäkymä löytyy muinaisen Egyptin tarinasta "Satni-Hemois and the Mummies", jossa päähenkilö etsii salaista kirjaa, johon jumalallinen tieto on piilotettu ja joka vapauttaa sen, mikä voi aiheuttaa epäonnea maan päälle.
Rinnat, jotka olivat sisäkkäin sisäkkäin, muistuttavat myös rintakehää, joka tallentaa Koshchein kuoleman. Vain rinnat ovat halkaisijaltaan vastakkaisia. Venäläisessä sadussa rinta pitää pahan juuren, ja egyptiläisessä - viisaus, maailmankaikkeuden lait. Peittämisvaiheet ovat samanlaisia, mutta sisällöltään erilaisia. Kuolemattoman Koshchein tappamiseksi sinun täytyy lyödä tammi, jonka rinnassa roikkuu, avata kansi, kiinni jänis ja ankka, rikkoa muna ja rikkoa neula. Venäläisten satujen pesutasot ovat biosfääristä, ja egyptiläisissä - pesäketasot teknisestä ilmapiiristä, sisäkkäin sisäkkäin.
Mukaan A. K. Bayburin, tämä "pesänukkejen" periaate on ominaista kuoleman kuvaukselle, ja sen elävä esimerkki on arkku talossa (talon talo). Toisin sanoen sellaisessa rakenteessa on selvästi kuoleman symboliikka (vrt. Muinaisen egyptiläisen hautausriitti, jolle on tunnusomaista, että muumio on sijoitettu useisiin sisäkkäisiin sarkofagiin).
Neula symboliikka
Neula, tappi - kansankulttuurissa, talismani ja samalla vahinkoase. Neulan symbolismi perustuu sen ominaisuuksiin, kuten terävyys, pieni koko, kyky tunkeutua esineiden läpi tai syvään esineisiin ja myös helposti kadota (katoa). Itäslaavilaisten ja puolalaisten ideoiden mukaan noita, käärme tai tulinen käärme voi muuttua neulaksi, joten löydetyn neulan noutoa ei suositeltu - "se on epäpuhtaista päästä yli", etenkin neula, joka makaa kärjen kanssa löytölle, ja jos joku noutaa neulan, hiusneulan tai baarin lattiasta, täytyy heti rikkoa ne ja heittää ne lattiaväliin kotimaisen riidan välttämiseksi. Puolalaisissa legendoissa kerrotaan, kuinka pahat henget putosivat suuhunsa pieninä tapina, jotka katosivat heti ruohoon, pyhään paikkaan tuotujen pahojen hengen "pilaamien" joukossa.
Venäjän ja egyptin myytit ovat muodoltaan samanlaisia, mutta sisällöltään hyvin erilaisia, voidaan sanoa, että ne ovat päinvastaisia.
Kaikkien kansojen (etenkin Euraasian) mytologia on yleensä rakennettu yhdestä yleisestä myytistä. Ja egyptiläisen suhde venäjän myyttiin on tässä suhteessa hyvin ohjeellinen. Tutkijat ovat todenneet, että kun slaavien esi-isät, iranilaiset, intialaiset, eurooppalaiset asuivat yhdessä, olivat yksi kansa, jolla oli yhteinen kulttuuri ja maailmankuva. Aleksanteri Nikolajevitš Afanasjev kirjoitti kirjansa "Venäjän kansantarinat" johdannossa:
Mutta koska käsitys elämän tarkoituksesta on eri sivilisaatioissa erilainen, niin myös eri sivilisaatioiden edustajien elämäideaalit eroavat toisistaan, mikä ilmaistaan myös saduissa, mahdollisesti samanlaisina muodoltaan, mutta semanttisen sisällön mukaan erilaisilla.
FireBird
Tässä suhteessa tärkeä upea ylösnousemuksen symboli on tulipalo (länsimaisessa sivilisaatiossa - Phoenix-lintu, joka syntyy uudestaan ja uudestaan). Feniksin kuvaa pidetään mytologisena heijastumana auringonnousun ja auringonlaskun prosessista, mutta jos katsot syvemmälle, länsimaassa oleva Phoenix on symboli ihmisen sisäiselle puhdistukselle jatkuvan henkisen kasvun prosessissa ja aineellisen maailman voittamisesta syvempien ja tärkeampien arvojen hyväksi.
Tulipalon lintukuva on eri kulttuureissa saanut omat yksityiskohdat ja sävyt, riippuen koko sivilisaation ihanteista ja siinä elävistä ihmisistä.
Slaavilaiset yhdistivät tulilinjan kultaan ja aarteisiin uskoen, että lintu osoittaa heille. Missä se laskeutuu, siellä on aarteita, jotka ovat piilossa. Toisinaan sanottiin, että Kupala-yönä tulilintu laskeutuu maahan, ja sen säteily on erehtynyt saniaisen kukkaan. Venäläisen sadun mukaan jokainen hänen sulka
Firebirdin kultainen väri, sen kultainen häkki, liittyy tosiasiaan, että lintu lentää toisesta ("kolmekymmenes valtakunta"), josta tulee kaikki kullanvärinen. Tulilintu voi toimia sieppajana lähestyessään tässä tapauksessa Tulista käärmettä: hän vie sadun sankarin äidin "kaukaisten maiden ulkopuolelle". Vertaileva analyysi viittaa muinaiseen yhteyteen Firebirdin ja slovakkilaisen "firebirdin" välillä muihin mytologisiin kuviin, jotka ilmentävät tulta, etenkin tuliseen hevonenlintuun.
Egyptiläiset uskoivat, että Bennu (Ben-Ben) - Phoenixin analogi - on jumalan Ra sielu. Nimi liittyy sanaan "weben", joka tarkoittaa "loistaa". Bennu on linkki jumalallisen suunnitelman ja suunnitelman toteutuksen välillä elämässä, muistuttaa jumalallisesta luomisesta ja elämän herättämisestä.
Legendan mukaan Bennu ilmestyi tulipalosta, joka palai pyhän puun päälle Ra-temppelin pihalla. Toisen version mukaan Bennu pakeni Osiriksen sydämestä. Häntä kuvattiin harmaana, sinisenä tai valkoisena haikaranauhana, jolla oli pitkä nokka ja kimppu kahta höyhenä, sekä keltainen kärki tai kotka punaisilla ja kultaisilla höyhenillä. On myös kuvia Bennusta mieheksi, jolla on haikara. Symbolisoi auringon alkua. Bennu personoi kuolleista ylösnousemuksen ja Niilin vuotuiset tulvat. Egyptiläinen kuolleiden kirja sanoo:
joet, jotka ottivat Phoenixin historian Egyptistä, uskoivat, että linnun elämä liittyy syklisesti maailmanhistoriaan ja riippuu planeettojen kulusta (aurinko, kuu ja muut planeetat palaavat "entisiin" paikkoihinsa). Stoikit sanoivat tämän tueksi, että maailma, kuten lintu, menehtyy ja syntyy tulessa, eikä tälle muutokselle ole loppua.
Iranilaiset tiesivät tämän linnun toisen nimen - Simurg. Linnulla oli ennakoinnin lahja, mutta sen luonne oli kaksinkertainen, sisältäen sinänsä "hyviä" ja "haitallisia" puolikkaita.
Sufismissa Simurg symboloi täydellistä ihmistä, jolla on tietoa jumalallisesta olemuksesta. Tätä kokonaisuutta, kuten legendaarista lintua, ei voida nähdä.
Juutalaiset, jotka kutsuvat ihmelintua Milhamiksi, sanoivat, että vain hän kieltäytyi syömästä kiellettyjä hedelmiä, ja tästä syystä Jumala myönsi hänelle kuolemattomuuden.
Baruchin varhaiskristillisessä apokryfassa kirjoitettiin lintu:
Kiinalainen tulinen Fen-huan oli yksi neljästä pyhästä olennosta ja symboloi kuolemattomuutta, täydellisyyttä ja anteliaisuutta. Tällaisen linnun esiintyminen edes unessa merkitsi käännekohtaa ihmisen elämässä, tarvetta tehdä merkittävää tekoa tai erityisillä kyvyillä varustetun lapsen syntymää.
Keskiaikaisen Euroopan alkemistit pitivät Phoenixia uudestisyntymisen, suuren teoksen valmistumisen symbolina. Heille se tarkoitti myös tulen, kemiallisen elementin rikin ja punaisen puhdistamista ja muuttamista.
Linnun kuvaus on hyvin samanlainen eri kansojen välillä.
- "Ilma kukkii kaikilla sateenkaaren väreillä. Kauniita ääniä tuli linnun höyhenistä ja siipistä - sanottiin 1300-luvun arabilaisessa tutkielmassa loistavasta linnusta Simurgista - siitä tuli miellyttävä tuoksu …"
- ”Siellä on toinen pyhä lintu,… ja hänen nimensä on Phoenix”, Herodotus kirjoitti. "Hänen ulkonäkönsä ja siitä tulee hyvin kuin kotka, ja hänen höyhenensä ovat osittain kultaisia, osittain punaisia."
- "Cinnabar-lintu, liekin aine", "sen väri on miellyttävä silmälle, - sanoi kiinalainen viitaten eteläisen hallitsijan Feng-huangiin - hänen kammansa ilmaisee vanhurskautta, hänen kielensä on vilpitön".
- Lintu-palo, - slaavilaiset uskoivat tarkoittaen tulilintua, - voit helposti polttaa itsesi sen hölynpölystä. Jokainen sulka hehkuu kuin monet kynttilät ja on terävä, vahvempi kuin bulaatti. Ja hän itse loistaa sinisellä, sitten purppuravalolla.
- "Oi Atum-Khepri, - muinaisen egyptiläisen laulun sanat maailman luomisesta kuulostavat - loistit [Benin kuvassa] iankaikkisella Ben-Ben-mäellä …"
Kukaan ei ole luonut, alkuperäinen lintu lensi valtameren vesien yli, kunnes lopulta teki pesän itselleen Ben-Ben-kukkulalla. Tai ehkä se ei ollut ollenkaan Bennu, vaan kaunis valkoinen hanhi Suuri Gogotun, joka muni samaan mäkeen munan, josta aurinkojumala syntyi? Monet kansakunnat kertovat kuitenkin, että lintu osallistui maailman luomisprosessiin.
On epätodennäköistä, että ihmiset tienivät tarkalleen, kuka loi maailman, mutta häikäisevän linnun kuva pysyi myyteissä ja legendeissa, ja Heliopolisin lähellä sijaitsevan muistomäen obeliskit loistivat heijastaen aurinkoa.
Sisäinen haku ja tärkein testi venäjän satuissa
Satujen sankarit joutuvat usein arvoituksen edessä:
Ja he menevät sinne, "en tiedä mihin." Mitä tämä tarkoittaa? "Siellä, en tiedä missä" on ensinnäkin sankarin sisäinen, henkinen matka itsensä sisällä. Ja tämän matkan aikana sankarit pääsivät yleensä haarukkaan, jossa tienvarsikivi seisoi.
Venäjän eepos ja sadut sankarin matkoista tienvarsikivillä annettujen ohjeiden tai Baba Yagan ohjeiden mukaisesti kertovat pohjimmiltaan hyvästä testikaverista, joka on suorittanut hänen psyykerakenteensa tyypin tunnistamisen - hänen sisäisen olemuksensa, joka on hänen persoonallisuutensa ydin, koska kaikki tiedot ja taidot - vain myöhäisyys yksilön psyyken rakennetyyppiin.
"Menet vasemmalle - tapetaan." Tämä on koe itsestään säilymisen vaistoille. On mahdollisuus kieltäytyä heti eikä mennä ilmoitettuun suuntaan myöntämällä pelkuruuttasi. Jos menet, ryöstö tai joku yksin, kuten Nightingale ryöstö, hyökkää. Jos sankari ei ole naamioitunut, mutta todellinen, jolla on taidetta valloittaa vastustajia voimakkaammin, hän läpäisee tämän testin.
"Menet suoraan - olla naimisissa". Tämä on testi seksuaalisten vaistojen alistumiselle. On myös mahdollista olla menemättä epäillen saalista ja kieltäytymästä soittamasta olosuhteisiin. Mutta on olemassa mahdollisuus uskoa, haluaakseen hiljaisen olemassaolon perhe-elämässä, rentoutua, aseistaen itsensä ja mennä. Jos menet, niin sankari tulee torniin, missä kaunotarit jo odottavat häntä, jossa on tapana houkutella matkustaja varovasti ylellisyyteen, riisua, hieroa, ruokkia, antaa päihtyä ja ryöstää uninen, myydä orjuuteen tai tappaa. Mutta et voi ottaa todellista venäläistä sankaria (vaikka teeskentelemistä venäläiseksi sankariksi voidaan pitää väärennettynä "tytönä"): hän menee ehdotetussa suunnassa, saavuttaa tornin, kaverit tapaavat hänet, mutta hän haisee saalis mailin päässä, ja kun hän tapaa, hän näkee kaiken niiden malleja, ja siksi käämittää punokset nyrkin ympärille,ja tappaa pahat typerät ilman omatuntoa.
"Menet oikealle - olla rikas." Tämä on koe ihmisten demonisen kulttuurin - elitismin - perinteille alistumisesta. On harvat ihmiset, jotka haluavat luopua vauraudesta, joka itsessään kelluu käsiin. Mutta jos menet, sankari pääsee kaupunkiin, jossa he tapaavat hänet leivällä ja suolalla, tarjoavat valtakunnan ja vaurauden. Vanhurskas sankari hyväksyy vaurauden ja antaa sen köyhimmille, jonka jälkeen hän lähtee kaupungista antaen asukkaille mahdollisuuden hoitaa asioitaan itse: ei ole huonompaa työtä kuin tyhmien laiduntaminen, ja tämä ei kuulu venäläisten ritarien moraaliseen velvollisuuteen, koska he olivat rikkaita ei vaurauden hankkimiseksi, "kauniin naisen" itsensä vakuuttaminen tai suosiminen (tämä erottaa Venäjän sankarillisen eeposen länsimaisista balladeista miehistä, joiden pää on juuttunut "teekannuihin").
Nämä ovat kaikki testejä. Ensimmäistä testiä ei voida läpäistä, kun psyyke on lähellä eläintä, kun yksilön käyttäytyminen valtaosassa elämäntilanteista on alistettu pelkäävän jäniksen tyyppisille instinktiivisille kehotuksille. Toista on mahdotonta siirtää psyyken muun eläinrakenteen kanssa. Kolmannesta on mahdoton päästä läpi psyykkisen demonisen rakenteen kanssa (kun he elävät periaatteen "mitä haluan, käännän sen", nauttien omasta älystään) ja zombi-psyyken rakenteen (kun käyttäytyminen määräytyy useimmiten kertyneiden käyttäytymisen stereotyyppien perusteella): demoni tai zombi pysyy hallituskautenaan ja hukkuu vihollisissa. kiinnostuksia tai heidät tapetaan.
Kolmas testi osoittaa, että esi-isämme eivät olleet kiinnostuneita eroista biorobotin ja demonin välillä, ja pohjimmiltaan he olivat oikeassa, koska molemmat ovat automaatteja, mutta käyttäytymisensä algoritmi on erilainen.
Mutta on vielä yksi testi:
"Jos menet sellaiseen ja sellaiseen metsään, menetät hevosesi." Tämä on tärkein testi, vaikka monille se näyttää ensi silmäyksellä vähiten merkitsevä: sankarillinen hevonen, vaikka se on kallis, ei silti ole itse sankari, jolloin toinen hevonen löytyy myöhemmin. Mutta tämä erityinen matka on testi psyyken ihmisen rakenteelle. Sankari ratsastaa osoitettuun suuntaan ja susi hyökkää hevosen alla. Susi, joka on jo nostanut useamman kuin yhden hevosen monien sankarien alla, lopettaa hyökkäyksen totteleen suoritetun ihmisen sanaa ja tahtoa ja alkaa palvella sankaria.
Neljäs testi on mahdollista läpäistä sellaisella tuloksella, että vain onnistunut henkilö. Tämä ei ole taikurin auktoriteetin ja kouluttajan pätevyyden testi: Taikuuden sankaria ei ole koulutettu eikä hänellä ole keinoja vaikuttaa villiseen petoon. Hän käskee pedon yksinkertaisesti taitavana ihmisenä:
Ja peto palvelee häntä, alistuen yllä olevasta luonnosta harmoniaan, jota häiritsee ihmisten nykyinen ilme, joiden sivilisaatio on epäinhimillistä. Humanoidinen aihe, joka on poikennut siitä, että hänet on ennalta määrätty, luonnon kanssa sopusoinnussa olevaksi petoksi, ei ole asetus: tällainen kohde ei vain menetä hevostaan, vaan voi myös menettää henkensä.
Toisin sanoen, sadut ja eepos kuuluvat implisiittisen oppimisen järjestelmään, keskittyen inhimillisen tyypin henkisen rakenteen saavuttamiseen. Valitettavasti nykypäivän erittäin sivistyneet yhteiskunnat rakentavat koulutusjärjestelmänsä laadullisesti erilaisen päämäärän asettamisen mukaisesti, jossa ilmaistaan muita moraalisia ja eettisiä periaatteita.
Piparkakku-ukko
Toinen opettavainen venäläinen satu on Kolobok, vaikka monille tämä satu näyttää olevan melkein kauhuelokuva, jolla on huono loppu.
Muistakaamme hetkeksi juoni niille, jotka eivät ole lukeneet sitä pitkään aikaan: Isoisä pyysi leipomaan pulla - nainen paisti sen ja asetti ikkunalle jäätymään. Piparkakku mies ajoi metsään. Metsässä hän tapaa ja laulaa laulunsa eri eläimille, joista hän sitten "karkaa" ja lopulta tapaa kettu, joka söi hänet.
Minun on sanottava, että tämän tarinan alkuperäinen versio oli hiukan erilainen: eläimiä oli enemmän ja kukin eläin myös hiukan palanen kolobokista:
Ja nyt - selitys.
Lapsuudesta jokaiselle tuttu tarina saa aivan toisenlaisen merkityksen ja paljon syvemmän olemuksen, kun havaitsemme, että tämä tarina on kuvauksellinen kuvaus esivanhempien kuukauden liikkumisen tähtitieteellisestä havainnosta taivaasta täysikuusta täysikuuhun.
Kolobokin "vaivaaminen" - täysikuu, tässä tarinassa, tapahtuu Neitsyt ja rotu -halli (vastaa suunnilleen Neitsyt ja Leon nykyaikaisia tähdistöjä) Svarozh-ympyrässä. Lisäksi, alkaen villisian salista, kuukausi alkaa heikentyä, ts. kukin kokoushallista (joutsen, korppi, karhu, susi) - "syö" osa kuukautta. Mitään ei jää Kolobokista Fox Halliin - Maa sulkee kokonaan kuukauden auringosta.
Siten lapset saivat perustiedot tähtitiedestä ja tähtikartan tutkimisesta (huomautus, käytännössä kehto). Vahvistus tästä Kolobokin tulkinnasta löytyy venäläisistä arvoituksista V. Dahlin kokoelmasta:
"Sininen huivi, punainen pulla: huivin kiinnittäminen, ihmisten virnistely (auringon liikkuminen taivaalla)."
Ja sana "kalenteri" itsessään tulee kalenterin nimen "Kalyady Dar" liitoksesta, joka tarkoittaa kirjaimellisesti lahjan jumalaa Kalyada (Kolyada).
Omena
Venäjän kansantarinoissa oleva omena on kuolemattomuuden ja iankaikkisen nuoruuden symboli. Kohdassa "Tale of Apples for noorentäminen ja elävä vesi" omenat ovat yleinen "lääke" vanhuudelle. Muissa saduissa omenoilla oli myös taianomaisia ominaisuuksia, jotka muuttavat ihmisen elämää, symboloivat viisautta ja nuoruutta.
Mutta länsimaisessa perinteessä, jossa on omena, kaikki ei ole niin yksinkertaista. Jos leikkaat sen kahteen yhtä suureen puolikkaaseen, näet siemenpalkoja, jotka on taitettu pentagrammin (viiden kärjen tähden) muodossa, mikä on hyvin yleistä länsimaisessa kulttuurissa ja joka puolestaan on merkki tiedosta ja aloituksesta.
Apple (sen pallomaisen ulkonäön vuoksi muinaisina aikoina) - iankaikkisuus ilman alkua ja loppua.
Pohjoisen ja kelttiläisen myytit omenoista ovat lähellä slaavilaisia. Pohjoisten kansojen myytteissä omenat ovat ikuisen nuoruuden symboli. Legenda kertoo, että jumalatar Iduna vartioi maagisia kultaisia omenoita, jotka auttoivat jumalia pysymään ikuisesti nuorena. Mutta sen jälkeen kun jumala Loki antoi Idunalle siirtyä jättiläisten valtakuntaan, jumalat alkoivat muuttua harmaiksi ja ikääntyä. Jumalat pakottivat Lokin tuomaan Idunan takaisin. Kelttiläiset myytit mainitsevat myös omenan jumalan hedelmänä ja kuolemattomuuden lähteenä.
Omenoilla on erityinen paikka monissa kreikkalaisissa myytteissä. Jumalien kuningatar Hera omisti useita erittäin arvokkaita omenapuita, jotka hän sai lahjana Gaialta, maan äidiltä. Hesperidit, Illan tyttäret pitivät näitä omenapuita ja vartioivat kova lohikäärme. Näiden puiden omenat olivat kultaisia, kuten venäläisissä satuissa, maistuivat hunajalta ja omistivat maagisen voiman. Ne voivat parantaa, uudistua itsensä (ilmestyä uudelleen) syödessään. Jos tällainen omena heitetään jonkun tai jonnekin, se osui aina maaliin ja palasi takaisin siihen, joka heitti.
Myytit sanovat, että Hercules joutui 11: nnen feat: insa saamaan joitain näistä omenoista. Vaikean pitkän matkan jälkeen Pohjois-Afrikan läpi Hercules värväsi jättiläisen Atlasin avun, joka tuli sisään puutarhaan, sitoi lohikäärmeen ja sai omenat. Hercules toimitti omenoita Kreikkaan, mutta Athena palautti ne geesferideihin.
Mutta sitten omena saa erilaisia ominaisuuksia. Heran puutarhasta varastettu omena synnytti troijalaisen sodan, joka oli yksi Kreikan mytologian (ja historian) keskeisimmistä tapahtumista.
Riitojen jumalatar Eris oli vihainen siitä, ettei häntä kutsuttu kutsumaan hääjuhlaan. Saapuessaan juhliin ilman kutsua, hän heitti pöydälle yhden omenoista, merkittynä "kauneimmaksi". Hera, Athena ja Aphrodite - kumpikin heistä uskoi, että omena oli tarkoitettu hänelle. He pyysivät Troijan prinssiä Pariisia ratkaisemaan asian, ja hän ojensi omenan Afroditelle. Kostona Hera ja Athena tukivat kreikkalaisia sodassa, joka johti Troyn kaatumiseen. Tähän asti ihmiset käyttävät vakaata ilmaisua "epäsopun omena".
Muinaisesta irti kasvaneessa kristillisessä perinteessä omenalla on myös kaksitahoinen merkitys, mutta jo vallitseva negatiivisuus. Toisaalta se tarkoittaa pahaa (latinaksi malum) ja on Aadamin ja Eevan viettelemisen hedelmä, jonka paholainen heille esitteli. Toisaalta, se on kuvattu Kristuksen tai Neitsyt Marian kanssa, se osoittaa uudelle Aadamille ja pelastukselle. Apina, jolla on omena suussa, tarkoittaa pudotusta. Kristillisessä perinteessä se liittyy kiusaukseen. Omenan tarjoaminen tarkoittaa rakkauden julistamista. Kuten oranssi kukka (hedelmällisyyden symboli), omenakukkia käytettiin koristeena morsiameille. Symbolismi liittyy mahdollisesti tosiasiaan, että pitkittäisleikkauksen omenan ydin muistuttaa vulvaa. Elämäpuun hedelmä, itse elämän symboli, todellinen kuva tarkoittaa elämän menestystä ja nautintoa menestyksestä. Omena on avainasemassa raamatullisen sivilisaation elämässä. Ei ihme, että yhden menestyneimpien länsimaisten yritysten symboli on Eve, joka on purettu.
Tuntuen omenan roolista lännen mytologiassa, Aleksanteri Sergejevitš Puškin pelaa tätä hyvin epätavallisesti teoksessaan.
KUTEN. Toimintansa puolesta Puškin sai erilaisia hyvin houkuttelevia määritelmiä muilta ihmisiltä: venäläisen runouden aurinko,”jumalien” urut, venäläisen sivilisaation suojelusenkeli, mutta hän toi esiin koiran”Sokolko” muodossa tarinassa “Kuolleesta prinsessasta ja seitsemästä sankarista”.
On huomattava, että Puškin toimi jollain tavalla tulevaisuuden ohjelmoijana, koska ottaen lähtökohtana sekä länsimaisia että venäläisiä satuja, hän muotoili ne uudelleen ja muutti siten matriiseja (monimuuttujaisia tai ei kovinkaan käyttäytymisskenaarioita), joita nämä sadut tukivat, sukupolvien ihmisten välittämiä.
Yksi lännen päätarinoista, jota edelleen pelataan lännen taiteessa, on tarina nukkuvasta kauneudesta. Puškini muotoili tarinan matriisin täyttämällä sen venäläisellä sisällöllä.
Omena on Raamatun länsimaisen kulttuurin symboli. Aleksanteri Sergejevitš Puškin, kuten koiran Sokolko seitsemässä sadun sankarissa, näytti meille tämän "omenan" myrkytetty olemus - toisin sanoen lännen globalisaation ideologinen epäjohdonmukaisuus. Ja monet raamatullisen kulttuurin "omenat" ovat edelleen ideologisesti myrkytettyjä ja myrkytettyjä kuin prinsessa. Ja kuinka moni ihminen, joka ymmärtää / on ymmärtänyt "omenoiden" vahingollisuuden eri syistä, ei ole / ei pysty "tavoittamaan" myrkytettyjä / myrkytettyjä ihmisiä?
Tämä koira huomautti kaikille myrkyllisestä raamatullisesta omenasta ja sen sisältämästä ilkeästä käsitteestä, josta Puškin itse kirjoitti kauan ennen sitä runossa "Gabrieliad":
Joten Puškin, "juostaan" läntisen profeettojen instituutin, aloitti koko raamatullisen käsitteen uudelleen muotoilun, jota hän oli tehnyt pohjimmiltaan koko elämänsä ajan. Runosta "Ruslan ja Lyudmila" tuli tavallaan Aleksanterin Sergeevitšin upea luovuuden kruunu. Tässä muutamia jakeita, jotka osoittavat sen merkityksen tänään:
Mutta Puškinin satujen joukossa on yksi huvittava satu, joka itse asiassa pelasti Venäjän ortodoksisen kirkon erittäin julmalta kansanvastaiselta kostolta, koska se muotoili uudelleen kansatarinan "Tietoja papista ja työmiehestä" juonen.
Maatilan työntekijä Balda
Juoni ahneasta papista ja maatilan työntekijästä, joka hävitti ja rangaisti häntä, on hyvin yleinen kansantarinoissa. Käsitellessään Puškin vahvisti tämän antipopisen tarinan sosiaalista merkitystä ja puhdisti sen joistakin algoritmeista.
Puškinin tiivis äänitys kansantarusta tällä tontilla
Puškin poisti versiostaan satuun sisältyvän tapahtuman kehitysskenaarion, esimerkiksi jakso siitä, kuinka Balda paransi demonin hallussa olevaa kuninkaallista tytärtä, sulki pois Baldan ajamisen metsästä karhun perseeseen, joka puhuu Baldan poikkeuksellisesta fyysisestä voimasta. Hän piti vain tarinan vuokrauksen keräämisestä paholaisilta papin hyväksi (kirkon ministerin "liike" yhteydet - paholaisten kanssa!). Puškin kehitti Baldan työntekijän kuvan korostaen paitsi hänen tajuutensa ja älykkyyttänsä, myös ahkeruutta ("toimii seitsemälle"), hänen kykyään ansaita rakkaus kaikille hänen ympärillään (pappi paitsi). Mutta mikä tärkeintä, Puskin muutti päättymistä. Jos sadun kansanversioissa hukkaan, niin papin että saan, ja joissain versioissa maatilatyöntekijä (josta myöhemmin tuli Balda) vaikuttaa, niin Puškinilla on täysin erilaiset suhteet:
ja toinen tarinan lopputulos:
Pop ei kuole, kuten muissa tarinan versioissa, vaan selviää, hyppää vain kattoon, tulee hiljaiseksi ja menettää mielensä. Myös papin perhe säilyy.
Osoittautuu, että Aleksanteri Sergejevitš Puškin pelasti Venäjän ortodoksisen kirkon kadonneelta myrskyisellä vallankumousvirralla ja kansan vihalta, jonka kertymisen osoittivat papin ja hänen maatilansa työntekijän tarinan muut versiot.
Tällainen satujen ja todellisen historian kudonta on ominaista paitsi meidän aikamme myös muinaisina aikoina.
Venäjän muinaisen historian heijastus kansantarinoissa
Yleensä tärkeimmät sadun aiheet ja juoni liittyvät varmasti ihmisen elinkaaren tärkeimpiin rituaaleihin, jotka ovat muuttuneet vain pinnallisesti vain olennaisesti samoiksi. Tämän avulla satu ei menetä vetovoimaisuuttaan ja merkitystään nykypäivänä. Tällainen jatkuvuus antaa menneisyydestä lähtevän sadun olla nykyisyydessä ja rakentaa sillan tulevaisuuteen.
Esimerkki tästä on 1700-luvulla syntynyt kirjallinen tarina, jonka perinteet kehittyvät menestyksekkäästi vuosisadallamme. Sadun "Tuhkimo" perusteella E. Schwartz kirjoitti elokuvan käsikirjoituksen. Moderni "unelmatehdas" - Hollywood, käyttää myyttejä satujensa luomiseen. Esimerkiksi hän teki modernin Cinderella-kuvan yhdestä amerikkalaisen unelman symboleista vääristäen sitä tuntemattomana elokuvassa Pretty Woman.
Mutta on juonteita ja hahmoja, joiden juurtuminen on antiikkia, heijastaen pitkät menneisyyden tapahtumat, jotka ovat jääneet ihmisten muistiin vain kollektiivisina kuvina joistakin sosiaalisista ryhmistä ja ilmiöistä, sekä niiden vuorovaikutuksen algoritmeina.
Venäläisiä kansankertoja luettaessa kohtaamme usein sellaisia hahmoja kuin käärme Gorynych, tsaariherra, tsaari Maiden, Baba Yaga, Koschey Kuolematon. Nämä symboliset kuvat ovat luoneet kansan fantasia useiden sukupolvien ajan, ja olemme tottuneet ajattelemaan, että nämä ovat vain satuja, joilla ei ole mitään tekemistä todellisten tapahtumien kanssa.
Mutta osoittautuu, että tässä tapauksessa venäläiset sadut kertovat totuuden, koska kaikki yllä olevat hahmot ovat ehdottoman todellisia - pitkän historiamme aikana heillä oli fyysinen ruumiillistuminen. Ajan myötä muinaisten aikojen tapahtumat unohdettiin, legendoista kasvatettiin ja muuttui kansaneposteemaksi - alkuperäiskertomuksemme. Monet slaavilaiset tutkijat puhuivat kansankertomusten ja todellisten tapahtumien suorasta suhteesta, etenkin muinaisen Venäjän historian johtajat kuten akateemikot G. S. Grinevich ja B. A. Rybakov.
Sukupolvelta toiselle siirrettiin tarinoita menneiden päivien tapahtumista, muuttuen siten satuiksi. Mutta satujen uskomattomien ihmeiden ja runollisen kauneuden takana heillä on aina johtava lanka, joka yhdistää meidät todelliseen menneisyyteen. Se tallentaa sivilisaation integroidun informaatioalgoritmisen kokemuksen satujen muodossa. Ei ihme, että he sanovat:
Se ei sisällä vain sivilisaation ihanteita, unelmia, yhteiskunnan tavaroita, kansallista luonnetta, vaan myös isänmaan (sen algoritmisen osan) historiaa.
Kuningasherneet
Muinaiskreikkalainen historioitsija Herodotus mainitsee, että tietty Targitai oli ensimmäinen slaavilaisia yhdistävä kuningas. Hän huomauttaa myös, että legendan mukaan Targitaivan vanhemmat olivat: Zeus (Perun Thunderer - venäjäksi); ja Borisfen-joen (Dnepr) tytär - (Dana, vesien jumalatar).
Slaavilaisissa tarinoissa Targitai tunnetaan meillä nimellä Tarkh Tarkhovich tai Gorokh. Ja kun tänään sanomme, että”se oli vielä tsaariherran hallituskautena”, tämä tarkoittaa paitsi symbolista aikaetäisyyttä, myös noin toisesta vuosituhannesta eKr., Kun esilaaviset asettuivat Keski-Eurooppaan. Jotkut slaavilaiset tutkijat kuitenkin väittävät, että protaslaavien historia on vielä vanhempi.
Zmey Gorynych
Kaukaiset esi-isiemme asuivat monien muiden kansojen ympäröimänä: Härkä asui Krimissä, meotit asettuivat Mustanmeren rannoille ja idässä (Donin ulkopuolella) vaelsivat indo-iranilaiset heimot - cimmerien, skyyttien ja sarmaattien esi-isät. Vuoteen XI luvulla eKr. muinaiset slaavit saavuttivat suuren menestyksen rakentamisessa, kaupassa, seppä- ja valimoissa. Tällä vuosisadalla slaavilainen maa kokenut koiton, mutta …
Tiedetään, että pakanalliset simmerit kunnioittivat monien muiden jumalien lisäksi erityisesti käärmejumalaa.
Reunanmuistiinpanot
Cimmerien totem oli käärme tai käärme. Mutta tämä totemi oli ominaista kaikille indo-arjalaisille yleensä, mikä voidaan havaita jopa nykypäivän Intiassa käärmeelle ominaisen jumalautumisen kautta. Pyhillä käärmenagoilla on edelleen siellä ennenkuulumaton kunnia ja kunnioitus, ja ne ovat uskonnollisen palvonnan kohde. Intialaiset fakirs-käärme hurmurit ovat laajalti tunnettuja. Ja muinaiset myyttien kirjoittajat kuvaavat simmerialaisia ihmisinä, joilla on käärmeet jalkojen sijasta - käärmeet. Pyhän käärmeen muinaisten indo-arjalaisten perinteiden perillisillä, cimmerien, savromaattien ja belojalaisten, udmurttien ja Kazanin bulgarien (”tatarit”) jälkeläisillä ja edelleen (kuten monilla muilla kansoilla) on ominainen elementti naisten kansallispukuissa - monista, kolikoista kerätyt kaulakorut kuten käärmevaa'at. …
300 vuoden ajan vaihtelevalla menestyksellä Cimmerin käärme pilasi maan Tonavalle ja Vistulaan asti. Taurus Krimissä, kaukasialaiset heimot valloitettiin ja koko VIII vuosisata eKr. "Käärme" ryöstäi Urartun, Assyrian, Lydian ja Palestiinan. Muinaisten historioitsijoiden, jotka ovat cimmerialaisia, mainitsemien "meren kansojen" hyökkäyksen alla hetiittivaltio kaatui.
Slaavilaiset torjuivat tuolloin myös paimentolaisten jatkuvat hyökkäykset mailleen. Sankarilliset ulkomaailmat, puolustusrakenteet rakennettiin, he kaivoivat syviä ojia ja kaatoivat korkeita valleja, joita kutsuttiin Zmieviksi, sen vihollisen nimen jälkeen, jota vastaan ne pystytettiin. Monien kilometrien päässä historiasta "käärme-akselit" tunnetuilta tunnetuilta linnoituksilta - nämä voimakkaat linnoitukset, jotka puolustivat muinaista Venäjää (myöhään keskiaikaisen legendan mukaan tämä nimi annettiin, koska Dobrynya Nikitich kynsitti maata käärmeessä). Mutta VIII luvulla eKr. toi maahan salaisuuden tehdä raudan miekkoja, jotka olivat paljon tehokkaampia kuin vanhat pronssiset. Ja lopuksi, 7. vuosisadan alussa eKr. esivanhempamme rikkoivat käärme hirviön takaosan.
Reunanmuistiinpanot
Käärmeakselien alkuperästä on mielenkiintoinen legenda. He sanovat, että valleilla ilmestyi mahtava sankari voiton jälkeen miehensyövä käärme. Sankari voitti käärmeen, veti hänet auraan ja pakotti hänet kyntämään valtavia uria, joiden kaato muodosti käärmeen akselit, ja käärme tästä suuresta työstä sairastui ja kuoli. Paljon näkyy tässä legendassa. Käärme venäläisessä kansanperinteessä on paimentolaisen stepin persoonallisuus, muistakaamme ainakin Tygarin Zmeevich. Aura-sankari on maanviljelijä, joka otti työn päähän, kovaa jopa upeaan Ogre-Käärmeen, mutta kruunattiin menestyksellä - käärme kuoli!
Slaavilainen maa ei lepäänyt kauan. Vanhan korvaamiseksi nuori käärme lensi nomadisissa skytialaisissa heimoissa tuolloin parhailla ratsuväkeillä. 7. - 6. vuosisadalla eKr. Skytiat (tosin sukulaisiin-skolotteihin liittyvät) ryöstivät myös slaavilaisia maita, Kaukasian valtakunnat, Vähä-Aasia, määräsivät kunnianosoituksen Medialle ja tuhosivat mahtavan Assyrian, jonka jälkeen jälkimmäinen lakkasi olemasta.
Muinaisella Venäjällä oli kuitenkin kasautumassa voimaa, ja pian skytianlaisten kampanjat päättyivät.
6. vuosisadan lopulla eKr. slaavilaiset ja skytiat muodostivat allianssin - Dubravin ja stepien rauhanomainen olemassaolo edisti yleistä hyvinvointia. Tullin läpäisy on lisääntynyt, kaupungit, kylät, käsityöläisten aseet, vaatteet ja käsityöt ovat samankaltaisia toistensa kanssa. Ei ole syytä, että Herodotus yhdistää skolotit-slaavia ja skytiat-indo-iranilaisia yleisellä nimellä”skytiat”; hänen aikansa mukaan se oli jo yksi kansa.
Baba Yaga
III vuosisadalla eKr. Steppe aloitti jälleen liikkumisen. Baba Yaga laukkasi hevosen selässä laumojen edessä, jotka peittivät taivaan reunan pilvillä. Volgan laajuuksista, joita kaadettiin Donin "vaimon hallitsemien" sarmaattilaisten kautta, nomadit heimot muistuttivat skytiaalaisia, vaikka samoilla cimmerialaisilla oli äitijumalattaren kultti. Sarmatialaisten "Maiden Kingdom" asettui pohjoiseen Mustanmeren alueelle. Venäläisten satujen sarmatialainen tsaari-neiti pakottaa Ivan Tsarevitšin naimisiin hänen kanssaan uhkaaen hänen isäänsä:
Lähes viisisataa vuotta "Baba Yaga" piti kaikkia naapurimaita alistuneena, ravistelemalla kunnianosoitusta ja tuhoamalla maata.
Mutta 1. vuosisadan alussa A. D. Venäjä vahvistui jälleen ja rauhoitti "vaimonsa hallinnoimia" naapureitaan, minkä jälkeen muodostettiin slaavilais-sarmatialainen liitto; ja jo II vuosisadalta alkaen A. D. muinaiset historioitsijat sekoittuvat Skolots-Skytian ja Sarmatian päiväkirjoihin eivätkä näe eroa heidän välilläan. Joten kulttuurien keskinäisen läpäisyn ansiosta ajan mittaan syntyi muinainen slaavilainen etnos.
Koschei Kuolematon
Tällainen värikäs kansankertomushahmo, kuten Koschey the Immortal, on erittäin merkittävä. Suurin osa venäläisen kansanperinteen tutkijoista on yhtä mieltä siitä, että jälkimmäinen personoi Khazarin tai ylimmän hallitsijan Khaganin. Khazaria, joka sijaitsee Donin ja Volgan välillä sijaitsevilla arojen laajennuksilla, alkoi toimia Venäjän kanssa 5. vuosisadalla jKr. Muistakaamme, että luinen vanha mies Koschey on kuvattu mustilla väreillä, häntä ympäröivät lukuisat palvelijat (upea paha henki), hän asuu linnassa korkealla kalliolla, usein saarella. Hänen elämänsä salaisuus (neula) on piilotettu kaukana:
Tämä saattaa heijastaa vihollisleirin symbolista esteettömyyttä. Itse asiassa Khazar Kaganaten hallitsijan palatsi sijaitsi saarella keskellä Volga-jokea; ympäri makasi telttikaupunki - Itilin pääkaupunki. Samoin Khazarin linnoitus Sarkel (jälk.: Belaya Vezha) sijaitsi saarella keskellä Donia. Se on "siellä Koschey säkä kultaa", tarina sanoo; jolla on myös todellinen perusta. Historiasta tiedämme, että vaikka Khazarian tavalliset kansalaiset tunnustivat paikallista politeismia ja islamia, hallitseva eliitti noudatti juutalaisuutta, joka perustuu koronkeruun globaaliin taloudelliseen oppiin - juutalaisten kulttuurikoodeihin kirjattuun kilpailukykyyn - kirjoihin, joiden otsikko on "Vanha testamentti". Ja joku näkee tämän pragmatismina ja super-säästäväisenä asenteena rahat, ja joku - loisena muiden ihmisten elämässä.
Saduissa Koschey muuttaa ihmiset kivipatsaiksi ja vie kauniin prinsessan linnaansa - näin sadut kertovat symbolisesti noin 400-vuotisesta paimentolaisten ryöstöstä, kun khazarit veivät vankeja syvälle valtakuntaansa. Koshchein kuoleman salaisuus oli vihollisen sydämessä: hallitsematon prinssi Svjatoslav vuonna 969 voitti Koshchein tuhoamalla Sarkelin ja Itilin, minkä jälkeen Khazaria lakkasi olemasta valtio. Tuhannet vangit vapautettiin.
Tietysti olisi virhe identifioida ehdottomasti kaikki kansantarinoiden hahmot todellisilla historiallisilla tapahtumilla Venäjän historiassa. Merkittävä osa satuhahmoista ja seikkailuista on luotu rikkaan kansan fantasian avulla, ja se on vain suosikki-folk-motiivien allegorinen sanonta. Mutta päinvastoin, ei pitäisi syrjimättä kieltää satujen todellista suhdetta isänmaan historiaan …
Lev Prozorov teki erittäin mielenkiintoisen tutkimuksen kansaneeposten ja historian välisestä suhteesta kirjassa "Eeposten jalanjälkiä ajan syvyyksiin", jota suosittelemme lukemaan.
Muinainen kotimaa
Venäläisissä kansankertomuksissa kaksi hahmojen toimintatilaa ilmenee selvästi, kaksi maailmaa - tavallinen maailma ja "erilainen" hyvin kaukana oleva maailma.
Tämä maailma, alue, jolla sankarille alkaa tapahtua erilaisia ihmeitä, satuissa on useimmiten kolmaskymmenes valtakunta. Ja jos katsotaan, että satuissa hänelle kiinnitetään enemmän huomiota, pääosa kaikista toiminnoista ja seikkailuista tapahtuu siellä, voidaan päätellä, että tämä keijumaailman alue on tärkeämpi kuin tavallinen, josta sankari lähtee.
Matka Far Away -valtakuntaan avaa sankarille paljon uutta tietoa, esimerkiksi kyky nähdä ja kuulla tuntematon ja aiemmin tuntematon.
Lännen satuissa siirtyminen "toiseen" maailmaan on äkillistä, kuten kuolema ja symboloi siksi sankarin kuolemaa, tiettyä aloitusriittiä (kuten tapahtuu lännen erilaisissa järjestyksissä - hän pääsi järjestykseen - hän kuoli aikaisemman elämänsä vuoksi), kun taas venäjän saduissa ja maailmankatsomuksessa yleensä ei ole selkeää rajaa, ja siirtyminen maailmasta toiseen on asteittainen, käsittämätön ja avoin kaikille, jotka sitä haluavat. Sadusta "Tsaari Maiden":
Vaikka satuissa siirtymistä maailmojen välillä kuvataan usein erittäin aikaa vieväksi. Sadusta "Sammakkoprinsessa":
Mutta voi käydä niin, että kaukainen valtakunta on todella olemassa oleva valtio. Ja saavutuksen monimutkaisuutta ja kestoa osoittavat asiat, joiden avulla sankari siirtyy "toiseen maailmaan" - rautaleipä, henkilökunta, saappaat.
On mielenkiintoista, että sekä venäläisissä legendoissa että intialaisissa legendoissa on tietoa tietystä kaukana pohjoisessa sijaitsevasta maasta, jota eurooppalaisessa perinteessä kutsutaan Hyperboreaksi. Michel Nostradamus kutsuu centuriaan venäläisiä "Hyperborean kansalle", joka on tullut kaukaa pohjoista. Monien kuvausten mukaan käy ilmi, että pohjoisen ilmasto oli aikaisemmin erilainen, mistä osoittavat fossiilisten trooppisten kasvien löytöt pohjoisilla leveysasteilla.
M. V. Lomonosov pohti geologisessa teoksessaan "Maapallon tasoilla" missä Venäjän kaukoosassa:
Yksi muinaisista tutkijoista, Plinius vanhin, kirjoitti hyperborealaisista todellisesta muinaisesta ihmisestä, joka asui napapiirin lähellä ja oli geneettisesti yhteydessä helleeneihin Apollo Hyperborean -kultin kautta. Hänen "Luonnontieteensä" (IV, 26) sanoo kirjaimellisesti:
Tätä venäläisen kansanperinteen paikkaa kutsuttiin Auringonkukkavaltakunnaksi. Sana Arktika (Arktida) tulee sanskritin juuresta Arka - aurinko. Äskettäiset tutkimukset Skotlannin pohjoisosassa ovat osoittaneet, että 4000 vuotta sitten ilmasto tällä leveysasteella oli verrattavissa Välimereen ja termofiilisiä eläimiä oli paljon. Venäläiset valtameri- ja paleontologit totesivat myös, että vuosina 30-15 000 eaa. arktinen ilmasto oli riittävän leuto. Akateemikko A. F. Treshnikov päätyi siihen tulokseen, että vedenalaiset kalliomuodostumat - Lomonosov- ja Mendelejev-harjut - nousivat Jäämeren pinnan yläpuolelle 10-20 tuhatta vuotta sitten, ja siellä oli lauhkean ilmaston alue.
Hyperborea Gerardus Mercator kartalla, 1569.
Siellä on myös kartta kuuluisasta keskiaikaisesta kartografista Gerard Mercatorista, päivätty 1569, jossa Hyperborea on kuvattu valtavana arktisena mantereena, joka koostuu neljästä saaresta, joiden keskellä on korkea vuori. Tätä yleismaailmallista vuoria kuvataan sekä hellenisissä myytteissä (Olympus) että intialaisessa eeposessä (Meru). Tämän kartan aitouden vahvistaa se, että siinä on jo kuvattu Aasian ja Amerikan välinen salmi, jonka Semyon Dežnev "löysi" jälleen vasta vuonna 1648 ja joka alkoi nimetä V. Beringin mukaan vasta vuonna 1728. Tämä kartta on selvästi koottu joidenkin tuntemattomien muinaisten lähteiden mukaan. Joidenkin venäläisten tutkijoiden mukaan Jäämeren vesillä on todellakin pohja, joka käytännössä saavuttaa jääkuoren. Tutkijat ehdottavat, että hän, kuten edellä mainitut harjut,syöksyi meren syvyyteen suhteellisen äskettäin. Hyperborea on merkitty myös ranskalaisen matemaatikon, tähtitieteilijän ja maantieteilijä O. Fineyn kartalle vuonna 1531. Se näkyy myös yhdessä Madridin kansalliskirjastossa pidetyssä 1500-luvun lopun espanjalaisessa kartassa.
Tämä kadonnut muinainen maa mainitaan pohjoisten kansojen eeikoissa ja tarinoissa. Matkaa Auringonkukkavaltakuntaan (Hyperborea) kuvaa muinainen legenda folkloristin P. N. Rybnikova:
Lisäksi on mielenkiintoista, että tällä "lentokotkalla" on kiinteät siipi: "lintu lentää eikä läpäise siipiään", ovatko nämä satuun omituiset yksityiskohdat?
Intialainen tutkija tohtori Gangadhar Tilak kirjoitti teoksessaan "Arktinen kotimaa Vedassa" muinaisen lähteen (Rig Veda) lainauksen, jossa todetaan, että "Seitsemän suurta viisautta" (iso karhu) on aivan meidän päämme yläpuolella. " Jos henkilö on Intiassa, tähtitieteen mukaan Big Dipper on näkyvissä vain horisontin yläpuolella. Ainoa paikka, jossa se on suoraan yläpuolella, on napapiirin ulkopuolella. Joten Rig Vedan hahmot asuivat pohjoisessa? On vaikea kuvitella intialaisia viisaita, jotka istuvat kaukana pohjoisessa lumisateiden keskellä, mutta jos nostat upotettuja saaria ja muutat biosfääriä (katso yllä), Rig Vedan kuvaukset saavat merkityksen.
johtopäätös
Mitä ihanaa nämä sadut ovat!
Kansantaiteen tyylilajien käyttö oli ominaista useiden venäläisten kirjailijoiden työlle. Myös A. S. otti heihin yhteyttä. Puškin ja M. Yu. Lermontov ja N. V. Gogol ja M. E. Saltykov-Štšedrin. Mutta samaan tapaan satu osoittaa kansanperinteen omaperäisyyden ja sen yhtenäisyyden maailmanlaajuisesti kirkkaammin ja paljastavammin, paljastaa ihmiselle ja ihmiskunnalle ominaiset yhteiset piirteet.
Kuten huomaat, venäläiset kansantarinat tarjoavat meille valtavan tilan tutkimukselle ja uusille odottamattomille löytöille. Tämä on kiehtova ja mielenkiintoinen prosessi, koska satuja ei erotella todellisuudesta, ne pitävät yllä suurta määrää tietoa venäläisistä ihmisistä, heidän tapoistaan, vakaumuksistaan, ideoistaan ja menneisyydestään. Joskus näyttää siltä, että satu sisältää vastauksia kaikkiin kysymyksiin.
Ehkä se on.
Sanan jälkeen
Kirjoita kommentteihin versiot siitä, kuinka tietyt tarinat tulkitaan. Emme ole koskeneet paljon, mutta et todennäköisesti voi kattaa kaikkea yhdessä artikkelissa.