Nykyajan tutkijat väittävät yleensä, että kesäpäivänseisausloman nimi Ivan Kupala ilmestyi myöhemmin, slaavilaisten maiden kristinuskon jälkeen. Useat tosiasiat ovat perustana tällaiselle lausunnolle, joista vain kaksi ansaitsee huomion. Ensinnäkin Ivan Kupalan juhlapäivä 7. heinäkuuta (24. kesäkuuta) osuu samaan aikaan kuin Johannes Kastajan kristillinen päivä, ja nimi saattaa ilmetä juhlan päähenkilöiden nimien samankaltaisuuden vuoksi. Toiseksi, dokumenttilähteitä, jotka sisältävät tietoa siitä, kuinka tätä päivää kutsuttiin esikristillisessä Venäjällä, ei löytynyt. Mielestäni ei voi olla epäilystäkään siitä, että perinteet viettää niin merkittävää tapahtumaa kuin päiväseisaus ovat peräisin muinaisista ajoista.
Suurin osa kesäpäivänseisauspäivänä pidetyistä perinteistä ja rituaaleista on säilynyt tähän päivään verrattuna luotettavassa muodossa, ja nyt Ivan Kupalan lomaa voidaan kutsua yhdeksi suosituimmista kansanjuhlista. Nykyään se tunnetaan myös nimellä Ivanov's Day, rohdosvalmistaja Ivan ja muilla nimillä, alueesta riippuen, ja se on omistautunut, kuten muina päivinäkin, luonnon kukinnan ja siihen liittyvän runsauden kannalta.
On huomattava, että tärkeimmät rituaalitoimet tapahtuvat yöllä loman aattona. Muinaisista ajoista lähtien tulen ja veden elementit on liitetty Kupalan nimeen; uskottiin myös, että tänä yönä yrtteillä on erityinen voima ja että niitä voivat käyttää taikuuteen perehtyneet ihmiset. Ennen pimeyttä ihmisen on välttämättä uimattava; tätä tarkoitusta varten pohjoisilla alueilla lämmitettiin kylpyjä, lämpimämmillä alueilla ne upotettiin luonnonvaraisiin vesistöihin, jokiin ja järviin. Joillakin alueilla nämä toimet olivat massiivisia, mikä aiheutti paheksunnan ortodoksisille papeille, jotka näkivät heissä demonisen himoa ja saatanallista hauskaa. Yön tultua pankeille tehtiin tulipaloja; tämä toiminta symboloi kahden elementin, tulisen ja veden, sulamista. Tulipalojen ympärillä suoritettiin pyöreitä tansseja, Kupalaa ja kesäjakson alkamista kunnioittavien kappaleiden mukana. Valkovenäjän alueelle, tulipalon keskelle, asennettiin korkea pylväs, jonka päällä oli pyörä. Usein hevosen pääkallo asetettiin pyörälle, lyötiin tulipalossa ja heti, kun se oli palanut, he aloittivat juhlallisia tansseja.
Perinteisesti kaikkien siirtokunnan naisten ja tyttöjen oli tarkoitus kokoontua tulipalon ympärille; oikeudenmukaista sukupuolta, joka ei ilmestynyt tulipalossa, voidaan epäillä noituudesta. Samalla joillain alueilla oli tapana polttaa taloustavaroita, joista tuli tarpeettomia Kupalan tulipalossa. Pojat ja tytöt, käsi kädessä pareittain, hyppäsivät tulen yli ja näin “puhdistivat” mahdollisen negatiivisuuden. Lisäksi uskotaan, että jos pari onnistui voittamaan tulipalon avamatta käsiään, niin heidän keskinäinen kiintymyksensä päättyy pian häihin.
Kupalaa edeltävänä yönä vedellä on legendojen mukaan erityinen voima, joka kykenee parantamaan sairauksia ja pidentämään elämää. Myös loitsujen ja ennusteiden teho kasvaa huomattavasti, joten tänä yönä tehtyjä ennusteita pidettiin kiistattomina. Tässä suhteessa avioliiton aikaansaaminen on yleistä tytöissä, jotka ovat saavuttaneet avioliittoon sopivan iän. Saadakseen selville, pidetäänkö pian tapaaminen tulevan puolisonsa kanssa, tytön on laskettava seppeleensä (tyttöisyyden symboli) veteen. Jos seppele kelluu pois rannalta, sitä pidetään varmana merkkinä välittömästä avioliitosta. Tämä on ehkä tunnetuin Kupalan rituaaleista, jotka ovat säilyneet tähän päivään asti.
Kuvaillujen lisäksi tämän yön taikaan liittyy monia muita rituaaleja, ennustamista ja uskomuksia. Joidenkin Ivan Kupalan lomalle omistettujen rituaalien lisäksi jokaisella alueella on omat alkuperäiset perinteensä, joista on yksinkertaisesti mahdotonta puhua yhden artikkelin puitteissa. Lopuksi lisään, että ortodoksisen kirkon tuominnosta huolimatta juhannus on yksi harvoista muinaisista lomista, joilla on säilytetty, vaikkakin suhteellinen, aitous ja massaluonne.