Kupala (Kupailon tai Kupailan oikea ääntäminen) on muinainen slaavilainen aurinkojumala, joka henkilöistää auringonvalon aktiivisen luovan energian apoteosin. Kupalan kuva metaforisena kuvana alkuperäisestä tulipalosta on erottamaton hänen sisarensa ja vaimonsa Kostroman kuvasta (vesielementin ruumiillistuma). Tarkkaan ottaen, tämä on ainoa insesti (ja jopa silloin - vahingossa) muinaislaavilaisessa mytologiassa, joka erottaa tietyssä määrin esi-isiemme uskomukset muista uskonnollisista järjestelmistä, joissa verisukulaisten välistä avioliittoa pidettiin ainakin normina.
Muinaisen legendan mukaan salaperäisen Kuun jumalaa ja kiihkeää tulta Simargl Svarozhichia, joka ilmestyi kaukaisille esivanhemmillesi siipisen koiran muodossa, pidettiin taivaallisen tulisijan pysyvänä pitäjänä. Voimakas ja vastustamaton tulinen miekka kädessään, hän suojasi valppaasti aurinkoa maalliselta pahalta, jätämättä häntä hetkeksi. Mutta Semarglin perän sydän ei ollut ollenkaan sahattu kivistä, kuten muut jumalat uskoivat. Semargl tuli tulemaan vilpittömästi ja intohimoisesti rakastaen yön jumalattarta, Uima-naista, ja tiesi, että hänen tunteensa olivat molemminpuolisia.
Päivittäjä kutsui päivittäin rakastajaansa kauniin Ra-joen rannoille (muinainen slaavilainen nimi Volga), vaikka hän ymmärsi, että Semarglu ei saisi lähteä taivaalta. Mutta kerran (syksyisen päiväntasauksen päivänä) Semarglin sielussa rakkauden tunne varjosti velvollisuuden tunteen. Jumala jätti taivaallisen postin ja meni alas Ra-joelle omaksuakseen lopulta rakkaansa. Ja siitä hetkestä lähtien, yö alkoi voittaa takaisin ylimääräisiä minuutteja auringosta, muuttuen pidemmäksi.
Yhdeksän kuukautta myöhemmin (kesäpäivänseisauksen päivänä) lapset syntyivät Semargliin ja Kupalnitsaan - Kupalaan ja Kostromaan. Thunderer Jumala Perun oli erittäin onnellinen veljensä Semarglin puolesta ja antoi vastasyntyneelle epätavallisen lahjan. Perun laski hiukkasen voimastaan saniaiselle, joka ei koskaan kukinnut, ja esitteli ihmeellisen kauneuden kukkanen Semarglin ja uimauran lapsille.
Semarglin ja uimareiden lapset kasvoivat vahvoina, terveinä ja helläinä olevina. Mutta eräänä päivänä tapahtui epäonne. Muinaisista ajoista lähtien Ra-joen rannat ovat olleet Sirin-linnun suosikki elinympäristö, viisauden jumalan Velesin tumma inkarnaatio. Sirin-lintu tunsi monia muinaisia kauniita kappaleita, ja hänen äänensä oli niin kaunis, että kuultuaan se ei kukaan ihminen eikä Jumala voinut haluta kuulla sitä uudestaan. Semargl varoitti lapsiaan tästä, mutta nuori Kupala, luottaen rauhoittamattomaan tahtoonsa, pakeni sisarensa ja vanhempiensa kanssa yhden yön kuunnella Sirinin lauluja.
Koska Kupala ei pystynyt vastustamaan tumman linnun maagista ääntä, hän seurasi häntä, kunnes pääsi Naviin, kuolleiden maailmaan. Semargl ja Kupalnitsa etsivät monta vuotta poikaansa, mutta eivät koskaan löytäneet häntä.
Vuosien kuluttua, säteilevästä ja suloisesta tytöstä Kostroma muuttui nuoren tytön häikäiseväksi kauneudeksi. Mutta kuinka moni rohkea kaveri ei kutsunut Kostromaa naimisiin, hän ei halunnut antaa sydäntänsä kenellekään heistä. Hän kudoi kauniin seppeleen ja pani sen päähänsä ja ilmoitti olevansa vaimo sille, joka kykenee ottamaan tämän seppeleen itseltään. Mutta kukaan kostromaa hallussaan pitävistä stipendiaatteista ei onnistunut ottamaan häneltä seppeliä, joka oli kerätty peltokasveista.
Ja jonain päivänä Kostroma meni Ra-joen rannoille ja huusi päätään aurinkoon huutaen: "Katso, jumalat, maapallolla ei ole ketään, joka olisi minua todella arvoinen!" Ja seuraavana hetkellä mahtava jäinen tuulenpuuska repi seppeleen Kostroman päästä ja heitti sen jokeen. Ja mikä oli Kostroman yllätys, kun hän huomasi, että seppele putosi veteen kaukana veneestä, jossa istui nuori ja komea muukalainen. Kaveri otti seppeleen ja toi sen Kostromaan, jota odottamaton sulhanen kiehtoi. Pian päätettiin pelata häät, sillä vilpittömän rakkauden särkymättömät siteet sitoivat nuoria heti, kun he näkivät toisensa.
Mainosvideo:
Mutta häiden jälkeisenä aamuna Semargl ja Kupalnitsa tunnustivat Kostroman aviomiehessä äkillisesti kadonneen poikansa Kupalan, joka ihmeellisesti onnistui palaamaan Navi: sta ja vaelsi maanpinnan kanssa vuosia etsimään perhettään. Kostroma ja Kupala, ymmärtäessään olevansa veli ja sisko, eivät kyenneet ajattelemaan, että heidän rakkautensa ei ollut lainkaan sukua, mutta todellinen syvä tunne, joka niin harvoin syntyy miehen ja naisen välillä. Kädestäan Kostroma ja Kupala menivät Ra-joen korkeimmalle rannalle ja heittivät julmaan lyijyveteen.
Kupala kuoli ja Kostromasta tuli Mavka. Hän asettui Ra-joen tuhoisimpaan uima-altaaseen. Heti kun hän näki yksinäisen kaverin kävelevän rannikolla, hänestä tuli heti kaunis tyttö ja houkutteli hänet uima-altaaseen. Sitten ymmärtäessään, että seuraava stipendiaatti ei ollut ollenkaan Kupala ja että hän ei silti pystyisi sammuttamaan kaiken kaipaavaa kaivon liekkiä, joka oli asettunut ikuisesti Mavkan sydämeen, hän heitti sen ja ui pois.
Jumalat armahtivat Mavkaa. He palasivat Kupalansa kuolleiden maailmalta ja kutoivat ikuisesti ruumiinsa kauniiksi kukkaksi, jota paljon myöhemmin kristityt alkoivat kutsua Ivan da Maryaksi. Vaikka alun perin kukka kantoi täysin erilaista nimeä, jonka koostumuksessa ei ole juutalaisia nimiä.
Joten Kupalasta tuli vilpittömän, hellä, arvokkaan, mutta samalla traagisen, kielletyn rakkauden symboli. Hänen kuva on eräänlainen allegooria alkeellisesta, sisäisestä tulesta, ihmisen ja koko maailman elintärkeistä voimista. Tietysti tässä suhteessa Kostroma näyttää selvästi vesielementistä, vähemmän dynaamiselta ja luovammalta. Eli on metaforinen tarina kahden vastakohdan yhtenäisyydestä, joiden ydin on pääsalaisuus ja samalla avain maailmankaikkeuden ymmärtämiseen. Kaksi perustavaa laatua maailmaa muodostavaa voimaa pyrkivät toisiinsa, ja vaikka heillä on ensi silmäyksellä erilainen polaarisuus, todellisuudessa osoittautuu, että heillä on yksi lähde, ja siksi he ovat etukäteen. Toisin sanoen näiden voimien olemuksilla on sama vektori, sama varaus, mikä tarkoittaa, että heidän on pakko työntyä pois toisistaan.
Tämä on suuri totuus, jonka kaukaiset esi-isämme piilottivat näennäisen yksinkertaiselta, vaikkakin kauniilta legendalta. Tietenkin, tässä Kupala on mies jumaluus. Ihanteellinen kuva nuoresta miehestä, vahva, komea ja vahva tahto, mahtavien alkujumalajen jälkeläinen. Itse asiassa Kupala on eräänlainen ihmisjärjestyksen metafyysinen makrokosmos, joka seisoo samalla mittaamattomasti korkeammalla kuin ihminen itse.
Mutta tässä legendassa on toinen tärkeä varoitus, jota esivanhempamme kunnioittivat korkeimpana ja muuttumattomana lakina. Insesti. Insestiä tai veren sekoittamista muihin slaaviin kuuluvan toisen rodun edustajan kanssa pidettiin kauheana rikoksena, josta vain yksi rangaistus oli määrätty - kuolema. Kostroma ja Kupala, vaikka he eivät halunneet sitä, tekivät tämän rikoksen ja olivat kunniallisesti vastuussa teoistaan. He sovittivat syntinsä puolesta, vaikka tietysti Kostroma sai enemmän, ilmeisesti ylpeyden takia (jakso seppelellä).
Siksi Kupala on yksi tärkeimmistä mytologisista symboleista etäisten esi-isiemme uskonnollisessa järjestelmässä. Se hienosti toisiinsa sidottujen slaavien lainsäädäntörakenteen osia, heidän kunniansa ja oikeudenmukaisuuden ideoitaan sekä auringon kaiken valloittavan voiman muuttumattomia motiiveja. Todennäköisesti Kostroman ja Kupalan hääpäivä lankesi heidän omaan syntymäpäivään - kesäpäivänseisauspäivään. Ja siksi ei ole sattumaa, että slaavit kunnioittivat tätä päivää yhtenä suurimmista lomista (uudenvuoden ohella). Tänä päivänä (tai pikemminkin tänä yönä) he sytyttivät tulipaloja ja uivat joissa yhdistäen kaksi sovittamatonta elementtiä yhdeksi kokonaisuudeksi. Hyppääminen avotulessa ja uiminen voimakkaassa vedessä puhdistettu kaikista vaivoista, fyysisistä ja henkisistä pahoista. Tulipalossa heitetty potilaan paita joutui aina parantumiseen ja rakkaus, joka puhkesi kahden nuoren välillä tänä päivänä,itse pitää sitä pyhäksi ja siunattuksi.
On uteliasta, että kristityt, jotka ovat vuosien ajan istuttaneet uskontoaan koko Venäjän alueella, eivät ole pystyneet lopulta voittamaan ihmisten sydämissä ja sieluissa koko kesäpäivänseisauksen koko elämää vahvistavaa olemusta. Uusi uskonto ei voinut ylittää suuria ja tuhoutumattomia perinteitä, jotka kaukaiset esi-isänsä satoja tuhansia vuosia olivat antaneet arjalaisille. Sitten yliopisto … Kristityt käyttivät suosikkiasettaan - käsittämätöntä ovelaa. Tämän ei-triviaalisen uskonnon perustajan Christian Christian Kastajan (tai John the Forerunner) syntymäpäivä on 24. kesäkuuta. Tässä tapauksessa kesäpäivänseisauspäivä maapallon aseman suhteen aurinkoon laskee vuosittain 20., 21. tai 22. kesäkuuta. Muutamassa päivässä ero ei ole suuri kymmenen vuosisadan välein. Joten kristityt yhdistivät kaksi lomaa ja ajan myötä tuli yksinkertaisesti mahdotonta erottaa toisistaan. Ja nyt, tuhannen vuoden kuluttua, kukaan ei edes kysy: mistä muinainen slaavilainen jumala Kupala todella sai postimerkin juutalaisella kaksoisnimellä Ivan? Vaikka ajatteleville ihmisille, jotka säilyttävät sielussaan ja sydämessään esi-isiensä todelliset perinteet, tämä kysymys ei todellakaan ole sen arvoinen. Tällaisille ihmisille Kupaila on symboli kaiken voittavalle auringon tähdevalolle, puhtaalle verelle, vilpittömyydelle ja suurien ihmisten kunnialle.tämä kysymys ei todellakaan ole sen arvoinen. Tällaisille ihmisille Kupaila on symboli kaiken voittavalle auringon tähdevalolle, puhtaalle verelle, vilpittömyydelle ja suurien ihmisten kunnialle.tämä kysymys ei todellakaan ole sen arvoinen. Tällaisille ihmisille Kupaila on symboli kaiken voittavalle auringon tähdevalolle, puhtaalle verelle, vilpittömyydelle ja suurien ihmisten kunnialle.
Kupalan symbolit ovat aurinko sellaisenaan, samoin kuin mikä tahansa aurinkokoriste tai tyylitelty liekin kuva. Tällaisen symbolismin ominaisuuksia ovat elämä, ilo, onnellisuus, valon voitto pimeyden yli, samoin kuin (pyhässä muodossa) ymmärrys kärsimyksestä.