Intialaisessa mytologiassa Yama on sama paikka kuin kreikkalainen Pluto. Hän on kuolemanjumala ja on vastuussa useista helmistä, jotka mainitaan Puranasissa. Hänen tuhoavan luonteensa vuoksi häntä kutsutaan Shivan avustajaksi. Hän ajaa puhvelilla kahden koiran seurassa, jokaisella on neljä silmää. Nämä koirat auttavat häntä vetämään kapinalliset sielunsa helvettiin.
Yamalla on sihteeri nimeltä Chitragupta, joka pitää kirjassa kuolevaisten hyviä ja pahoja tekoja. Kun kuoleman jälkeen ihminen saapuu Yamaan, hän kehottaa Chitraguptaa lukemaan ääneen kertomuksen teoistaan. Lukemisen jälkeen johtopäätös tiivistetään. Jos osoittautuu, että se ei ole henkilön eduksi, hänet lähetetään helvettiin, missä häntä kidutetaan Yaman valvonnassa.
Vedat sanovat, että Yama oli ensimmäinen henkilö, joka kuoli ja meni toiseen maailmaan tullessaan sen autokraatiksi. Häntä ei kutsuta suoraan helvetin kuninkaaksi. Bhavishya Purana sisältää tarinan siitä, kuinka Yama meni naimisiin kuolevaisen naisen kanssa. Hän rakastui Vijayaan, brahmanan kauniiseen tytärtä, ei naimisiin hänen kanssaan ja vei Yamapurin asuinpaikkaansa. Täällä hän kielsi hänet pääsemään valtavan palatsin eteläosaan. Vijaya oli jonkin aikaa kuuliainen, mutta myöhemmin uteliaisuus voitti, ja”ajatellessaan, että Yamalla on oltava toinen vaimo”, hän tuli kielletylle alueelle ja näki siellä helvettiä ja sieluja. Kiusattujen sielujen joukossa oli hänen äitinsä. Hän tapasi Yaman siellä ja pyysi häntä vapauttamaan äitinsä. Yama sanoi, että vapauttaminen voidaan saavuttaa vain, jos sukulainen uhraa. Uhri tehtiin, ja Yaman äiti vapautettiin.
Yama on eteläisen hallitsija, joten tätä suuntaa pidetään epäsuotuisana hindujen keskuudessa. Kuolemaan viitataan allegoraalisesti”matka etelään”.
Perustuu Paul Thomasin kirjaan: Intia. Eeppinen, legendat, myytit / Per. englannista. N. G. Krasnodembskaya - SPb.: Kustantajaryhmä "Eurasia", 2000
Yama tai Yama (Skt. यम - "Twin") on hindulaisuuden jumala, alamaailman herra, eteläisen rauhanvalvoja, kuoleman ja oikeuden kuningas.
Muinaisimman naturalistisen käsityksen mukaan tämä on Auringon jumaluus, joka on Kuun kaksos. Yama on nimeltään veli Yami (tai Yami - Yami). Vedassa Yama ja hänen sisarensa Yami käyvät vuoropuhelua, jossa hän tarjoaa hänelle insestiä, mutta hän kieltäytyy esittämästä läheistä suhdettaan; tämä periaate heijastuu myöhemmin Intian lakilakeihin.
Yaman aurinkoinen merkitys esiintyy joissakin Rig Vedan lauluissa. Hän näyttää olevan Vivasvyat (tai Vivasvant - Uivasvanti), toisin sanoen aamunkoitto (päivä), ja Saranyu, ts. Pakeneva (yö), Tvashtarin tytär. Auringon näkyvä päiväkierros palveli muinaisia hinduja ihmisen elämän symbolina. Kuten laskeva aurinko, Yama oli heidän silmissään alamaailman kuningas ja siinä asuvien ihmisten kuolleet esi-isät (pitarat - isät). Muinaisimpien hindukäsitteiden mukaan Yaman valtakunnassa kuolleet esi-isät elävät edelleen samaa elämää kuin maan päällä, syömällä ruokaa ja hyödyntämällä järjen tyydytystä. Uskonnollisen ajattelun kehityksen myöhemmässä vaiheessa Yama on jo synkkä, rankaiseva kuolemanjumala, joka kävelee maan päällä ja hahmottaa uhrauksiaan. Hänen mukanaan on kaksi kauheaa koiraa, joita kutsutaan lähettiläiksi ja jotka kuljettavat kuolemaan tuomittuja ihmisiä. Kehittyessä antropofyysiseen suuntaan, ajatus Yamasta aurinkojumalana muuttui ajatukseksi hänestä kuin ensimmäisestä kuolleesta henkilöstä, joka avasi tien jälkipuolelle seuraaville ihmissukupolville. Tämä ajatus ilmenee erityisen selvästi Rig Vedan X-kirjan 14. kappaleessa. Yaman vapauttaminen ihmisen tasolle ei kuitenkaan hukannut Hindan myöhemmässä mytologiassa Yaman jumalallisuutta: häntä pidetään yhtenä neljästä tai kahdesta maailmanvalvojasta (lokapaias) yhdessä suurten jumalien Agni, Indra ja Varuna kanssa. Yaman vapauttaminen ihmisen tasolle ei kuitenkaan hukannut Hindan myöhemmässä mytologiassa Yaman jumalallisuutta: häntä pidetään yhtenä neljästä tai kahdeksasta maailmanvalvojasta (lokapaias) yhdessä suurien jumalien Agni, Indra ja Varuna kanssa. Yaman vapauttaminen ihmisen tasolle ei kuitenkaan hukannut Hindan myöhemmässä mytologiassa Yaman jumalallisuutta: häntä pidetään yhtenä neljästä tai kahdeksasta maailmanvalvojasta (lokapaias) yhdessä suurien jumalien Agni, Indra ja Varuna kanssa.
Mainosvideo:
Katha Upanishadissa, joka on yksi kuuluisimmista Upanishadista, Yama kuvataan opettajaksi. Hän on Yudhishthiran (tunnetaan myös nimellä Dharmaraja) isä, joka on 5 Pandavan vanhempi veli, ja hänen sanotaan inkarnoituneen Viduraksi joidenkin kertomusten mukaan Mahabharata-aikana.
Kuopan nimi on Kala ("Aika"). Shivaa kutsutaan myös Kalaksi ("Aika"), samoin kuin Mahakalaksi ("Suuri aika") hänen muodossaan maailman tuhoajaksi.
iconography
Taideteollisuudessa jotkut sanskritinkieliset lähteet sanovat, että Yaman tulisi olla tummansininen, samanlainen kuin gnoosipilvi, kahdella kädellä, tulisilla silmillä ja ulkonevilla kimppuilla. Hänet on kuvattu punaisissa vaatteissa ja hän istuu leijonan valtaistuimella tai hän on puhvelin. Erilaiset ikonografiat kuvaavat Yamaa neljällä varrella ja kullankeltaisilla kylpytakilla. Joskus hänellä on köysilmukka (pass) yhdessä kädessä.
Jumalat - maailman maiden vartijat (Lokapala)
Itään
Kun Indra voitti kaikissa sodissa, Brahma jakoi maailman vallan hänen ja niiden jumalien välillä, jotka auttoivat häntä. Indra itse sai vallan itään, jumalamaan. Siitä lähtien itää vartioi hänen valkoinen norsunsa Airavata - neljän maailman norsujen pääpää, joista kukin on kuin valtava vuori ja jolla on neljä kärpästä. Indra hallitsee itäpuolella yhdessä seitsemän suuren taivaallisen viisaan kanssa, ja kaikki jumalat, planeetat ja tähdet, tuulet ja pilvet palvelevat häntä.
etelä
Tämän esi-isien maan vastaanotti Yama - kuolemanjumala. Siellä, maan lopun ulkopuolella, sumuina peitettynä, seisoo hänen palatsinsa. Mutta polkua siihen vartioivat kaksi hirviömäistä Sharbar-koiraa, kirjava ja nelisilmäinen. Yaman alue on synkkä, puut eivät anna varjoa, ei ole vettä ja ilmaa, mutta hyveellisten ihmisten sielut löytävät sieltä helpotusta. Kuoppa omistaa myös seitsemän alamaailman alla sijaitsevat kauhistuttavat surkeat paikat. Sieltä virtaa verinen ja tulinen Vaitarani-joki, ja ne, jotka ovat tehneet rikoksen maan päällä, menevät sinne. Yksikään rikollinen ei pakene kuopasta, koska aurinko, kuu, tuuli, tuli ja vesi toimivat vakoojina. Tuomari ja oikeudenmukaisuuden kuningas Yama hallitsee esi-isien valtakuntaa ja kuolemaa, ja hänen norsunsa Mahapadma vartioi etelää.
länsi
Tämä maa kuuluu Varunaan, joka hallitsee upeassa valkoisessa palatsissa valtameren pohjalla. Tätä palatsia ympäröivät upeat puutarhat, joissa jalokivet kasvavat puissa ja joissa se ei ole liian kylmä eikä liian kuuma. Kun kuolleet ihmiset lähtevät Yaman valtakuntaan, niin taistelussa kuolleet asukkaat menevät Varunaan, jota hän tuomitsee ja rankaisee heidän syntistään, aivan kuten Yama tekee sen ihmisten kanssa. Merihirviöiden, valtamerten, jokien, järvien ja lähteiden joukko palvelee Varunaa, ja hänen norsunsa Vamana suojaa lännettä.
pohjoinen
Sitä hallitsee Kubera, rikkauksien kuningas ja Yakshas - vuoristohenkeä, jotka vartioivat aarteita, hallitsija. Kuberalla on melko hauska ilme: suuri pallomainen vatsa, kolme jalkaa, vain kahdeksan hammasta ja yksi silmä suussa. Hänen omaisuutensa ovat täynnä aarteita, hänen valtaistuimellaan ovat suuren vuoristoalueen Merun yläosassa vuoret, vaununsa vetää Guhyakas - puoli hevosta, puoli lintua ja hänen norsunsa Sarvabhauma vartioi maan pohjoispäätä.
Lokapaly
Näitä neljää jumalaa kutsutaan Lokapals - maailman vartijoiksi. Ja kun he sanoivat, että maata tukee neljä norsua, he tarkoittivat juuri heidän norsujaan. Niin kauan kuin ne seisovat ja pitävät maata, maailmalle ei ole vaaraa.
KUVAUS KORJUMISESTA PITKUN KUNINGASKUNNASSA
1. Garuda kysyi:”Mitä kärsimystä syntinen on nähnyt Yaman polulla asuinpaikkaansa? Kerro siitä, Keshavasta"
2. Siunattu Herra sanoi:”Kuuntele, oi Vinantan jälkeläinen. Kerron tämän sinulle alusta loppuun. Mutta sinä vapistut jopa pelkästä helvetin kuvaamisesta.
3. Neljäkymmentä neljä jojanaa, O Kasyapa, Bahubhitin kaupungista, on oikeuden kuninkaan suuri kaupunki.
4-5. S syntinen huutaa kuullessaan samanlaisten syntisten joukon valituksen - jokainen menee Yaman kaupunkiin. Kaikki menevät portinvartijan luo ja raportoivat hänelle. Ovimies Dharmadhavaja on aina päivystyksessä.
6. Hän vieraili Chitraguptassa * ja ilmoitti pahoista ja hyvistä teoista. Sitten Chitragupta kertoo tämän oikeudenmukaisuuden kuninkaalle.
* sen olennon nimi, joka tallentaa ihmisten asiat
7. Ateistit, Oi Tarksya, ja synnissä vahingoittuneet ihmiset ovat hyvin tiedossa oikeudenmukaisuuden kuninkaalle, niin kuin heidän pitäisi olla.
8. Hän kuitenkin kysyy Chitraguptalta heidän synnistään. Chitragupta, vaikka hän on kaiken tietoinen, kysyy Shravanovilta (kuulijat).
9. Sravanit, brahmanan pojat, jotka asuvat taivaassa, maan päällä ja alemmilla alueilla, kuulevat ja ymmärtävät kaukaa ja näkevät hyvin kaukaa.
10. Heidän vaimonsa ovat samanlaista luonnetta, ja heitä kutsutaan Shravaniksi. He tietävät ehdottomasti kaiken, mitä naiset tekevät.
11. He kertovat Chitraguptassa kaikesta, mitä kukin henkilö on sanonut tai tehnyt, avoimesti tai salaa.
12. Nämä oikeudenmukaisuuden kuninkaan tuomarit tietävät tarkalleen kaikki ihmiskunnan hyveet ja pahat sekä mielen, puheen ja kehon tuottamat karmat.
13. Tällainen on niiden valta, joilla on valta kuolevaisiin ja kuolemattomiin. Siksi Shravans puhuu aina totuutta ja kertoo ihmisen toiminnasta.
14. Henkilölle, joka osoittaa heille askeettisuutta, rakkautta ja rehellistä puhetta, he ovat hyväntahtoisia ja myöntävät taivaan ja vapautuksen.
15. Tietäen syntisen pahat teot ja kertomalla niistä oikeudenvaltakunnalle, näistä totuuden lähettäjistä tulee kärsimyksen antaja.
16. Aurinko ja kuu, tuli, tuuli, taivas, maa ja vesi, sydän. Kaivo, päivä ja yö, hämärä aamulla ja illalla, ja oikeudenmukaisuus - tuntevat ihmisen teot.
17. Oikeudenmukaisuuden kuningas, Chitragupta, Shravana, aurinko ja muut tietävät täysin ruumiillistuneen olennon synnit ja hyvät teot.
18. Sitten Yama, vakuuttunut syntisten synneistä, summaa heidät ja näyttää heille kauhistuttavan kuvansa.
19-21. Hyvin syntiset ihmiset näkevät Yaman kauhistuttavan kuvan - hänellä on valtava ruumis, hän istuu puhvelilla, sauva kädessä. Rummus kuin pilvi pralayan aikana, musta kuin noen vuori, kauhistuttava ase, joka vilkkuu kuin salama, hänen kolmenkymmenenkahden kätensä muodossa, korkeus kuin kolme yjaanaa, silmät kuin kaivot, aukollisella suulla, josta valtavat tuulettimet työntyvät esiin, punasilmäisinä ja pitkä nenä.
22. Jopa Chidragupta on kauhea, kuoleman, kuumeen ja muiden ympäröimä. Hänen vieressään kaikki lähettilät, ulkonäöltään Yaman kanssa, karjuvat.
23. Nähdessään tämän epäonninen mies huutaa pelossa. Syntiinen sielu, joka ei tuonut lahjoja, vapisee ja valittaa.
24. Sitten, Yaman käskystä, Chidragupta osoittaa kaikille näille syntisille, jotka itkevät ja surravat heidän karmaansa.
25.”Oi te syntiset, pahantekijät, itsekkyyden saastuttamat, epäoikeudenmukaiset - miksi teit syntejä?
26. Oi typerät ihmiset, miksi teitte nämä surulliset synnit, jotka syntyivät himoista, vihasta ja ystävyydestä syntisten kanssa?
27. Tähän saakka olet syyllistynyt synteihin iloisesti, siksi kärsimys on nyt osoitettu sinulle. Älä käännä kasvojasi poispäin.
28. Olet tehnyt syntisiä tekoja joukkoissa, ja nämä synnit ovat väistämättömän epäonnistuksen syy.
29. On tiedossa, että Yama kohtelee tyhmiä ja oppivia, köyhiä ja rikkaita, vahvoja ja heikkoja
30. Kuultuaan nämä Chitragupta-sanat, syntiset surravat katkerasti karmansa suhteen ja ovat hiljaa ja liikkumattomia.
31. Oikeuden kuningas näkee, että he seisovat liikkumattomina kuin varkaat, ja määrää sopivan rangaistuksen jokaiselle syntiselle.
32. Sitten töykeät lähettiläät, lyötyään heidät, sanovat: "Mene, syntinen, kauheimpaan, kauhistuttavaan helvettiin".
33. Lähettäjät Prachanda *, Chandaka ja muut, jotka suorittavat Yaman tuomioita, sitomalla ne kaikki yhdellä silmukalla, vetävät heidät alamaailmaan.
* molemmat nimet tarkoittavat "kovaa" tai "kauhistuttavaa".
34. Siellä on valtava puu, joka näyttää palavalta tulelta. Se on viisi yojanaa korkea ja yksi yojanapaksuinen.
35. He lyövät syntisiä ketjuttamalla ne puuhun ja ripustamalla ne ylösalaisin. Onneton, jolle ei ole pelastusta, voihkaa, polttaa tulessa.
36. Tällä puulla ripustetaan monia syntisiä, jotka ovat nälän ja jaon kimppuuna ja jotka Yaman lähettiläät lyövät.
37.”Voi, anna anteeksi syntini!”, Nämä hyvin syntiset ihmiset huutavat lähettiläille täydellisessä avuttomuudessa, taittaen rukoilevia käsiään.
38. Yaman palvelijat lyövät niitä uudestaan ja uudestaan metallisilla sauvoilla, klubeilla, klubeilla, klubeilla ja suurilla survinta laastista.
39-40. Voitettu, ne jäätyvät elottomassa tilassa. Sitten, nähtyään rauhoittuneiksi, Yaman palvelijat kääntyivät heidän tykönsä näin:”Oi te syntiset, pahan palvelijat, miksi teitte niin ilkeitä tekoja? Et ole edes tehnyt yksinkertaisia ruuan ja veden tarjouksia.
41. Et antanut edes puoli kourallista ruokaa variksille tai koiralle, et kunnioittanut vieraita, et tarjonnut vettä uhreillesi esi-isillesi.
42. Et keskittynyt kunnolla Yamaan ja Chitraguptaan, et toistanut heidän mantrojaan, jotka lievittävät kidutusta.
43. Et ole koskaan käynyt pyhissä paikoissa tai palvonnut jumalia. Vaikka olit kotitalouden omistajia, et edes osoittanut myötätuntoa.
44. Et ole suorittanut mitään hartauttavaa palvelua. Kerää omien syntiesi hedelmät! Koska sinulta ei anneta vanhurskautta, ansaitset pahoinpitelyn rangaistuksen.
45. Synnit anteeksiantaa Herra Hari, Ishvara. Rangaistamme vain pahoinpitäjiä vain käskyn mukaisesti."
46. Näin puhumalla lähettiläiset lyövät syntisiä armottomasti, ja sellaisista lyönteistä he putoavat maahan kuin punainen kuumahiili.
47. Laskeutuvat, ne naarmuuttavat teräviä lehtiä, ja kun ne ovat alapuolella, koirat purevat niitä ja huutavat äänekkäästi.
48. Sitten Yaman palvelijat täyttävät huutavan suuhun mudalla, sitovat toiset lukuisilla silmukoilla ja lyövät ne vasaralla.
49. Jotkut syntiset sahataan sahoilla kuten puu, toiset leikataan akselilla paloiksi levittäen maahan.
50. Joidenkin ruumiit on hukutettu tervaan ja nuolet työntyvät päähänsä. Muut, koneen keskelle asennetut, puristetaan kuten sokeriruoko.
51. Jotkut poltetaan polttavilla hiileillä, taskulamppujen ympäröimänä ja sulatetaan kuin malmin pala.
52. Jotkut upotetaan kiehuvaan öljyyn, toiset lämmitettyyn öljyyn ja kääntyvät kuin paistinpannuun heitetty kakku.
53. Jotkut heitetään tielle valtavien raivostuneiden norsujen edessä, kun taas toiset ripustetaan ylösalaisin kädet ja jalat sidottuina.
54. Jotkut heitetään kaivoihin, toiset heitetään ylhäältä, toiset istutetaan kaivoihin matoja, jotka syövät niitä.
55. Valtavat saalistavat korpit ja korppikotkat, joilla on kiinteät nokat, nokkaavat ne pään, silmien ja kasvojen päälle.
56. Toiset protestoivat äänekkäästi:”Anna, anna minun varani, jonka olet minulle velkaa. Näen, että Yama-valtakunnassa nautit rikkaudestani."
57. Tällaiset helvetissä kiistelevät syntiset kantavat hirvittävän rangaistuksen - Yaman lähettiläät repivät lihaa pihdillä.
58. Yaman määräyksellä Yaman palvelijat vievät nämä riita-asiat pois ja heittävät ne kauhistuttavaan helvettiin, Tamisraan ja muihin.
59. Helvetti, täynnä suuria kärsimyksiä, on täällä, kaukana puusta; kurjuus ja kärsimys niissä uhmaa kuvaus.
60. Helvetti, lintu, on 8 400 000 helvettiä, joiden keskustassa on kaksikymmentäyksi kauheimmista ja kauheimmista.
61-64. Tamsira (pimeys), Pohshanku (teräskeihäät), Mahoraurashalmali (kauhistuttava villapuu), Raurava (kauhu), Kudmala (kukinta), Kalasutraka (kuolemanlanka), Putimrittika (haiseva liha), Sanghatata (kerääntyminen), Lohitoda (rauta giri), Savisha (myrkyllinen), Sampratapana (palava), Mahaniraya (loistava uloskäynti), Kaka (varikset), Ulu (pöllöt), Sanjivana (avoliitto), Mahapayakhin (suuri polku), Avichhi (rauhallinen), Andhatamisra (pimeyden estäminen), Kumbhipaka (potimainen), Samratapana (palava), Tapana (kuuma).
Kaikki on luotu monenlaisista suruista ja sairauksista, synnin erilaisista hedelmistä, ja monet Yaman palvelijat asuvat niissä.
65, hulluja syntisiä, joilta on vanhurskautta ja jotka ovat päässeet sinne, kokevat heissä erilaisia pirullisia vaivauksia kalpan loppuun asti *.
1 päivä Brahmaa = 4,320 000 000 aurinkovuotta.
66. Tamisra, Andhatamisra, Raurava ja muut helvetit kiduttavat miehiä ja naisia heidän salaisuuksiensa vuoksi.
67. Jokainen, joka tukee perhettä tai tyydyttää kohdun tarpeet, saa vastaavat hedelmät, jättäen molemmat kuoleman jälkeen.
68. Heittänyt pois ruumiinsa, jota hän ravitsi muiden olentojen kustannuksella, hän menee suoraan helvettiin, missä kaikki on täysin vastapäätä onnea.
69. Ihminen kokee inhottavaa helvettiä, mitä kohtalo on hänelle määrännyt, kuten rappeja, jotka on ryöstetty hänen omaisuudestaan ja perhetuestaan.
70. Jokainen, joka tuki perhettään väärin saamilla varoilla, päätyy Andhatamisraan, jossa hallitsematon pimeys vallitsee.
71. Koettuaan helvettiä piinaa oikeassa järjestyksessä, hän tulee jälleen tänne - jo puhdistettu."
Yama Tiibetin buddhalaisuudessa
Yaman maailmaa (Yāma, Tib. Thab.bral) kutsutaan myös "taivaksi ilman taisteluita", koska se on ensimmäinen taso, fyysisesti erillään maallisen maailman ongelmista. Yaman maailmaa hallitsee deva Suyama; Hänen vaimonsa on Siriman, Rajagrihan kuparin, joka oli Buddhan aikana erittäin antelias munkkeille, reinkarnaatio. Tämän maailman olennot ovat 2250 jalkaa korkeita ja elävät 144 000 000 vuotta (sarvastivada). Tämän maailman korkeus on 160 yjaanaa maan päällä.
Yama tai Yamaraja (Skt. Ja Pali Yama, Yamarāja - Yaman hallitsija; Tib. Gshin rje, gshin rje rgyal po, gshin rgyal - kirjaimellisesti "kuolleiden kuningas", "kuoleman herra", tässä gshin - kuollut, kuolema, rje ja rgyal - hallitsija, kuningas) - dharmapala, Vajrayana-buddhalaisuudessa, anuttarayoga-tantra-luokan jumaluus. Gelug-koulussa Yamarajaa pidetään yhtenä tämän koulun kolmesta suojelusjumalasta. Sanotaan, että Vaisravanan ja Kuuden aseellisen Mahakalan kanssa Yama oli Lama Tsongkhapan erityinen suojelija.
Yksi sanskritin sanan yama merkityksistä on käskyjen hillitseminen, käytösääntöjen rajoittaminen; se voi tarkoittaa myös hallintaa, todentamista. Hallitsija Yama on jumala, joka hallitsee olentojen reinkarnaatiota.
Sutra-perinteissä Yamaraja tunnetaan Yama-taivaan hallitsijana. Buddhalaisen kosmologian mukaan Yama asuu Yaman taivaassa (Skt. Yamaloka, Tib. Gshin rje'i 'jig rten, lit. "Yama World"). Passion-maailman jumalien kuuden taivaan joukossa hänen maailma on neljän vahvan hallitsijan taivaan ja kolmenkymmenenkolmen jumalan taivaan yläpuolella, mutta muiden kolmen taivaan alapuolella. Jumala Yama tuomitsee kuolleiden sielut ja tekee päätöksen, missä sielun tulisi uudelleensyntyä viimeisen elämänsä aikana kertyneen karmansa mukaan. Tästä syystä Tiibetissä häntä kutsutaan "kuolleiden kuninkaaksi".
Oletukset kehon, puheen ja mielen toimintojen kautta koko elämän keräävät karmaa (Skt. Karma, pali kamma; Tib. Kar ma, phrin las, 'phrin las; kirjaimellisesti toiminta, teko, karma). Tehtyjen tekojen luonteen mukaan erotetaan kolme karman tyyppiä: hyvä karma, paha ja neutraali. Karman piirre on, että sillä on taipumus pysyä siihen saakka, kunnes ilmenee vastaavan ilmiön muodossa. Se on samanlainen kuin geneettinen kartta, mutta karmakarttamme kirjoittavat valon hiukkaset, sanskarat (Skt. Saṃskāra, Tib. 'Du byed - muodostettu kokemus, karmiset jäljet). Huono karma on tietoa pahoista teoista, hyvä karma on tietoa hyvistä teoista. Tapahtumat, joihin olemme osallistuneet elämämme aikana, ovat oman karman osoituksia. Näin palaamme meille aikaisemmin tekemämme asiat.
Sutrat sanovat, että taivaan Yaman jumalat lukevat menneen elämän aikana kertyneen kuolleen sielun karman käyttämällä karman ja kivien peiliä laskemiseen: valkoiset kivet - valkoisten tai hyvien, karman ja mustien kivien laskemiseen - mustien laskemiseen, tai huono karma. Huonot teot ovat syy rangaista ei-hyveellisiä sieluja reinkarnaation muodossa alamaailmoissa, täynnä kurjuutta ja kärsimystä. Hyvät teot ovat syy uudestisyntyneelle onnellisissa maailmoissa. Neutraali karma ei tulevaisuudessa tuota hyviä eikä huonoja hedelmiä. Hyväksi palkkiona kuoleman jälkeen on välttämätöntä suorittaa hyviä tekoja elämän aikana.
Yaman taivaanjumalat kontrolloivat seuraavassa elämässä syntyvien olentojen uudestisyntymistä yhdessä taivaan alapuolella olevista maailmoista. Ja nämä ovat maailmoja kolmenkymmenenkolmen jumalan taivaasta helvettiin, myös ihmisten maailma kuuluu näihin maailmoihin.
Yama Yepin epiteetti on Dharmaraja (Skt. Dharmarāja, Tib. Chos rgyal, chos kyi rgyal po - "Dharman kuningas", "Opetuksen kuningas"; Tib. Gshin rje chos rgyal, gshin rje chos kyi rgyal po - Yama Dharmaj).
Tutkijat uskovat ilman syytä, etteivät Tantran perinteistä peräisin olevat Yama ole sama henkilö kuin Yama Dharmaraja, joka tunnetaan meille sutrasta. Bhairava Tantran juuressa Manjushri on muodossa Yamantaka kukistaakseen Jaman, joka on kuolema ja joka symboloi Samsaran toistuvaa kärsimysprosessia.
Thangkan keskellä on Yama siskonsa Yamin kanssa, molemmat jumaluudet seisovat puhvelilla ja polkevat ihmisen kehon (huom. He usein kuvaavat naista intohimoisen kiintymyksen symbolina). Heidän ympärillään - räjähtävän tulen kielten halo. Seuralaisia, Yamarajan kiihkeitä avustajia, kuvataan usein ympärillä.
Pit (vasen) - petroglyfi lähellä Tiibetin Sera -luostaria.
Ikonografiassa Yama on edustettuna seuraavissa muodoissa
1. Muoto, jossa Yamantaka voitti hänet. Kuoppa on kuvattu punaisella. Itse puhvelin pään kanssa hän seisoo puhvelilla digugin ja kapalan (veitsi ja kallokulho) kanssa. Joskus he kuvaavat häntä pitäen keulaa ja nuolet keulanaruilla taisteluvalmiudessa. Tämä on salainen Yama Dharmaraja.
2. Muoto, jossa tumma sininen tai musta Yamaraja, jossa on puhvelinpää, on myös kuvattu puhvelilla, mutta jo luun sauvalla ja lassolla (huom. Sauva on tehty ihmisen kallo ja selkäranka, joka on peitetty ihon iholla ja norsun iholla; lassolla Yama kiinni ja sitoo sieluja. kuollut). Häntä kuvataan vaimonsa Chamundin seurassa (huomautus: toisen version mukaan tämä on hänen sisarensa Yami), joka tuo kapalan huulilleen. Tämä on ulompi Yama Dharmaraja.
3. Ylin tuomari olemisen bardo. Toisin kuin aiemmissa muodoissa, hän ei seiso puhvelilla, mutta uimurissa, hänellä on antropomorfinen ulkonäkö, käsissään itku ja tippuminen. Häntä on kuvattu tummansinisenä. Tämä on sisäinen Yama Dharmaraja (Tib. Gshin rje chos rgyal nang ba).
Olemisen bardo-tuomarina Yama Dharmaraja on kuvattu myös Bhavachakra thangkassa, jossa hän omaksuu Olemisen Pyörän. Helvetin viisaana hänet on kuvattu olemisen pyörällä helvetin valtakunnassa. Tuomarina hänet kuvataan myös symbolisesti helvetin olennoissa.
Kirjasta: René de Nebesky-Voykovitz "Tiibetin miehet ja oraaklit"
Venäläinen käännös: Petra Goryashko
Yamaa, kuolleiden tuomaria ja kaikkien sellaisten elävien olentojen hallitsijaa, jotka syntyivät uudessa kuumassa tai kylmässä helvetissä sovittamaan menneiden elämiensä synnit, kutsutaan yleensä Tiibetissä gShin rje: ksi, "kuoleman herraksi" - tämä termi kuitenkin tarkoittaa
Sovelletaan koko joukkoon kuolemaa tuomita demonia, jäljempänä nimitystä Chos kyi rgyal po, "dharman kuningas", ilmaisu, joka korreloi sanskritin dharmarajaan tai, yhdistäen nämä molemmat termit, nimellä gShi rje сhos kyi rgyal po. Tämä jumaluus kuuluu oletettavasti kahdeksanteen luokkaan.
Yamaa on eri muotoja, joista tärkeimpiä kutsutaan phyi sgrubiksi, nang sgrubiksi ja gsang sgrubiksi tai phyi nang gsang gsumiksi yhdistettynä.
Phyi-sirun tai "ulospäin" -muodon tapauksessa Yama on kuvattu sinisenä, puhvelin päällä, jolla on maila, jonka päässä on kallo (ota tupla) oikeassa kädessä ja lasso vasemmassa kädessä. Se on sinisen puhvelin takana, joka polvistuu naisvartaloon. Yleensä eläintä kuvataan murskaamaan hammastunut henkilö, mutta joissain tapauksissa on selvää, että nainen ja puhvelit ovat seksuaalisen liiton tilassa tantran käsitteiden mukaisesti. En ole kuitenkaan tavannut Tiibetin ikonografisissa tekstissä kirjaimellisia merkkejä tästä.
Yaman vasemmalla puolella hänen siskonsa Yamia kuvataan usein seisovanaan, tarjoamalla hänelle tippu verta. Klong rdol bla ma määrittelee tämän Yama-muodon Chos rgyal phyi sgrub maksi, jonka hän on Gdong-kansi, ja mainitsee kahdeksan uros ja kahdeksan naista gshi rje (gshi rje pho brgyad mo brgyad) hänen seurakuntansa.
Yaman (ulompi) muoto (nang sgrub) on myös tummansininen, mutta tässä tapauksessa helvetin hallitsijalla on vihainen raksasa pää, hän pitää käsissään digugia ja kapalaa. Hän seisoo ruumiissa. Klong rdol bla ma: n mukaan tätä muotoa kutsutaan Nang sgrub srin gi gdong can; hänen uusintaansa sisältää neljä muuta muotoa tästä jumaluudesta: Zhi ba'I gshin rje, rGyas pa'I gshin rje, dBang gi gshin rje ja Drag gi gshin rje.
Yaman "salainen" näkökulma on kuvattu punaisella puhvelinpäällä seisoen samanvärisellä puhvelilla. Sen ominaisuudet ovat jalokivi ja tippuva.
Sitten on ryhmä, jossa on neljä Yama-väriä eri väreissä, joista jokaisessa on damaru ja ennustamisnuoli. Jokainen näistä hahmoista liittyy yhteen suuntaan: itäinen Yama on valkoinen, etelä on keltainen, länsi on punainen ja pohjoinen on vihreä (tai sininen).
Rin 'byung kuvaa seuraavia Yama-muotoja konsortioiden ja palvelijoiden kanssa: Chos rgyal las kyi gshin rje mtihing ga (R. Vol. II, fol. 435 "Dharmaraja, taivaansininen sininen kuoleman herra, karman herra"), samanlainen kuin Las gshin dpa' gcig mukaan Zur kha brgya rtsa (fol. 205). Rin 'byungissa häntä kuvataan "ilmeisimmäksi peloisimmassa muodossa" ja vastaa jo mainittua muotoa Yama phui sgrud. Hän on tummansininen, härän päällä. Hänen oikea käsi pitää sinut dbug Jumaluutta kuvataan alastomana, pystyssä peniksen kanssa, seisovan puhvelin takana, jota koristaa kahvan vasemmalla puolella oleva vazhra, vasemmalla kädellä, sormet taitettuna tarjam'mudruun, heiluttaen mustaa lassoa.
Yaman vasemmalla puolella on musta sakti Tsamundi. Hänellä on roikkuva rinta ja hiuksensa roikkuu löysästi säikeissä. Chamundin vaatteet ovat härän ihoa ja mustia silkkejä, hänen ominaisuuksiensa ovat trisula ja tippuva. Dharmaraja ja hänen sakti ympäröivät kahdeksan jumalia; neljä ensimmäistä, jotka mainitsimme jo keskusteltaessa mGon po zangs gri -sarjasta
Las gshin-dinaari po ta ru rtse bzhis skorba (R, osa II, fol. 440 a)
Punainen, vihainen Yama on aseistettu miekalla ja "palavalla tuulipyörällä" (rlung gi 'khor lo' bar ba). Hän on pukeutunut ihon ihoon ja tiikeri-ihoon seisoen puhvelilla. Hänen sakti on musta jumalatar Ekajati, pukeutuneena ihmisen ihoon. Hänellä on rautakoukku ja tippuu. Neljä punaista jumalia, jotka on aseistettu veitsillä, partakoneen terävillä lasoilla ja bse bya -lintujen ratsastajilla, seuraavat tätä Yama-muotoa. Jokainen heistä liittyy tiettyyn demonisten olentojen luokkaan;
Las gshin dmar po khrag mdog (R, osa II, fol. 443 a) Kuten nimestä käy ilmi, tämän Yama-muodon väri on verenpunainen. Hänen oikeassa kädessä on viiden kärjen vajra ja ihmisen sydän, vasen käsi, taitettu tarjam-mudraan, heijastaa lassoa. Jumaluus on täysin alasti, lukuun ottamatta tiikeri-ihon kangaspuuta. Vasemmalla on hänen tummanpunainen sakti Dus mtshan ma; hänen ominaisuudet ovat miekka ja tippuu. Hän ajaa muulilla astuen pilviin, josta punainen salama iskee.
Las gshin lha bcu gsum (kuten kuvataan julkaisussa Zur kha brgya rtsa). Tämän kolmentoista jumalan ja jumalattaren ryhmän pääjumala on Yama samassa muodossa, joka on kuvattu otsikossa Chos rgyal las kyi gshin rje mthing ga, mutta tässä tapauksessa hänen parivara (uusinta) on erilainen.
Nämä neljä jumaluutta ovat tummansinisiä, joissa on yksi pää ja kaksi käsivartta. Vasemman käden ominaisuutta ei ilmoiteta tekstissä. Neljässä välijaksossa on neljä mamoa, tummanpunaista, pelottavaa ja rumaa, joista kumpikin pitää noppaparin vasemmassa kädessään.
Neljää porttia vartioivat neljä pelottavaa valkoista jumalia, joita kutsutaan sgrol 'gying chen bzhi:
Yama-muoto on "keltainen kuin puhdasta kultaa". Yamalla on tässä tapauksessa metsällisen puhvelin pää, jolla on lapis lazuli-sarvet; tuli tulee ulos niiden päistä. Hänellä on kolme silmiinpistävää silmää, hänen suu on auki ja hän paljastaa hampaitaan, teräviä kuin jääpuikot. Viiden kalloa sisältävä diadem koristaa otsaansa, ja viidenkymmenen verenvuotopäätä ympäröivä seppele ripustetaan kaulassaan. Oikeassa kädessään hänellä on maila, jonka päässä on ihmisen pääkallo, vasemmalla, taitettu tarjam-mudra, musta lasso. Hänen taivutettu oikea jalka astuu valkoisen leijonan päähän, vasen jalkansa on ojennettu.
Muutamia lisäsanoja tulisi sanoa Yama-satelliiteista. Hänen muodossaan, joka tunnetaan nimellä Chos rgyal phyi sgrub, häntä seuraa kaksitoista suurta Ma Mo: ta. Tucci mainitsee yksitoista heistä: gShin rje'i pho nya mo, Dus kyi zhags pa ma, gShin rje dam sri ma nag mo, gShin rje sreg ma, Dus mtshan ma, gSod ma, Nag mo, Nam gru, Sha ga li, gShin rje phebs ma ja gShin rje phebs mo. Kun verrataan tätä luetteloa tässä luvussa mainittujen Yama-retinueen kuuluvien jumalien nimiin, havaitsemme, että kuudessa tapauksessa nimet ovat lähes identtiset. Yaman tunnetut seuralaiset ovat tanssiva luurankojen pari Dur khrod bdag po (Citipati).
Samankaltainen luku on Keng rus dkar -jumala, "valkoinen luuranko", jonka ominaisuuksina ovat pari ristikkäitä vajraa ja kelloa. Yamalla on myös käytettävissään monia hirvi- ja pöllötieluja, jotka ovat hänen säteilynsä ja joita hän käyttää lähettiläinä (pho nya). Yaman eri muodoilla, hirvipäisillä lähettiläillä ja Dw khrod bdag -poilla on tärkeä rooli Tiibetin uskonnollisissa tansseissa ('cham).
Luettelon jälkeen Yaman tunnetuista muodoista Rin 'bymg mainitsee dharmapala-ryhmän, joka liittyy pääasiassa rNying ma pa: iin. Tässä ensimmäisessä ja kolmannessa kohdassa mainitut jumaluudet ovat epäilemättä Yama-muodot, kun taas toinen dharmapala on lähinnä Mahakala-ryhmään. Dw khrod bdag po oppii dral (R, osa II, fol. 446
"Hautausmaan omistajat ovat veli ja sisko" tai "sankarit, hautausmaan omistajat ovat sakta ja sakti (seksuaalisessa unionissa)", dPa 'bo dur khrod bdag po yab yum, on tämän jumaluuden ja hänen seuralaisensa tavallinen muoto. Teksti kuvaa kuitenkin vain saktaa, valkoista luurankoa, jolla on "pelottava ulkonäkö". Hänellä on kolme silmää, hänellä on tiara koruja, ja hänen kehonsa alaosa on kääritty monivärisiin silkkeihin. Hänen ominaisuuksiaan ovat klubi, jossa on kallo (thod skam gyi dbyug pa) ja kapala, joka on täynnä verta. Molemmat jumaluudet ovat palaavan tulen keskellä, ja niitä ympäröi lukemattomat dakinit.
Pu tra lcam dral (R, osa II, fol. 450 a) Tämän jumaluuden nimi ja muoto viittaavat siihen, että hänet liittyy Gw rngon -ryhmään, erityisesti jumaluuksiin, joista keskustelimme kappaleessa Gw gyi mgon po lha brgyad. Pu tra learning dral on musta ja sitä kutsutaan asianmukaisesti rDo rje nag po. Hänen oikeassa kädessään on digugi, vasemmalla on kapala rinnan edessä, käsivarsillaan taikakeppi ('phrul gyi gandi), jonka olemme jo maininneet Mahakalan eri muotojen tyypillisenä ominaisuutena. Hänellä on kolme silmää, hampaat paljaat, keltaiset hiukset kasvatettu. Pukeutuminen ja korut Pu tra lcam drall - tiikerin ihosta, monivärisistä silkkivaatteista, kallojen kruunusta, viidenkymmenen päähän seppeleestä valmistetut kangaspuut, luun korut ja käärmeet. Musta lintu seuraa oikealla, musta koira juoksee vasemmalle, šakali on takanaan, musta mies kävelee edessään, khyung lentää hänen yläpuolellaan.
Shakti Pu tra lcam dral on sininen Ekajuti, joka pitää aluksen täynnä amritaa molemmin käsin. Hänen ruumiinsa keskiosa on kääritty tiikerin ihoon ja hänellä on valkoiset silkki korut.
Lese bdud gshin rje nag po (R, osa II, fol. 456) Musta jumala, jolla on musta pää, neljä päätä iski siihen ja verenvuotoinen sydän, jota imevät kaksi mustaa myrkyllistä käärmettä. Hän seisoo tanssipoosassa, pukeutuneena mustiin vaatteisiin. silkkiä, joita käärmevyö pitää yhdessä. Hänellä on korkeat saappaat jaloissaan ja vyöhön on kiinnitetty khram-shing. Bran bdud gshin rje nag po -tukeen liittyy tuhka-harmaa shakti Spu gri ta on kuvattu alasti, koristamaton, hiukset löysät. Liekit puhkeutuvat hänen suustaan, hänen kaksi käsivarret ovat nousseet uhkaavasti, palopilvet nousevat hänen kämmenistään, ja hän kyykkyyttää kohti seuralaistaan.
dKar mo nyi zla lcam dral (R, osa II, fol. 460 a) Tämä valkoinen dharmapala velkaa nimensä tuhannen auringon ja kuun kaulakorulla, jota hän käyttää kaulassaan. Oikealla kädellään hän nostaa Sumeru-vuorta. Edellä mainitun kaulakorun lisäksi dharmapalassa on myös vuorottelevalla silmukalla yhdeksänsadan yhdeksänkymmentäyhdeksän aurinkoa ja kuuta pitävä seppele. Päähänsä hänellä on kallon kruunu, jota aurinko ja kuu ylittävät. Hän on pukeutunut tiikeri-ihoon ja valkoisiin silkkivaatteisiin, ja hänen ruumiinsa koristavat jalokiviä ja käärmeitä.
Tätä uskonnollisen lain suojelejaa seuraa jumaluus, jota kutsutaan bDud rgyal dpa 'bo thod' phreng can ", bdudin kuningas, sankari kallohelmillä", musta ja ratsastaa mustan hevonen bdud. Hänen nimensä toinen osa tulee hänen pääominaisuudestaan - vasemman käden ihmisen kalloista tehdystä rukousrooksesta.
Shani (Skt. शनि, Śani IAST) on Saturnuksen planeetta, yksi Navagra (yhdeksästä taivaankappaleesta) Intian tähtitiedessä ja astrologiassa. Henkilöistysmuodossaan Shani on neitsyt, Suryan poika hänen vaimonsa Chhai (siksi Shani kutsutaan myös Chhayaputra). Hän on hindu kuolemanjumalan Yama vanhempi veli. Shani palkitsee tai saa henkilön kärsimään elämänsä aikana tekonsa tuloksista, kun taas Yama rankaisee tai palkitsee henkilöä kuolemansa jälkeen.
Legendan mukaan kun Shani avasi ensimmäisen kerran silmänsä syntymän jälkeen, tapahtui auringonpimennys. Shania pidetään suurimpana opettajana. Hän tuo paljon kärsimystä niille, jotka seuraavat pettämisen ja epäoikeudenmukaisuuden polkua. Häntä pidetään suurimpana viisaana ja se, joka antaa suurimman kärsimyksen. Hindujen taiteessa Shani on kuvattu tummalla iholla, mustissa vaatteissa pukeutuneena, miekalla, nuoleilla ja kahdella tikarilla istuen hänen wahanissansa - musta korppi tai paha, ruma vanha mies.