Kuinka 1800-luvulla venäläinen mytologia keksittiin länsimaisella tavalla, kuka sitä tarvitsi, ja mistä Lel, Yarilo ja Zimtserla ovat kotoisin?
Kabinetin mytologia
1800-luvulla, kun venäläiset historioitsijat ja kirjailijat kokivat olevansa tasavertaisia osallistujia Euroopan historiaan, he halusivat kirjoittaa Venäjän historian eurooppalaiseen malliin. Nuori valtakunta tarvitsi ensinnäkin omaa antiikkiaan: legendaarisia hallitsijoita, eeposta ja mytologista panteonia. Slaavilainen pakanallisuus ei onnistunut kehittymään antiikin tasolle: siellä ei ollut joukko jumalia eikä vakaa myytti heidän hierarkiastaan, teoistaan ja sukulaisuussuhteisiinsa. Mutta 1800-luvun historioitsijat uskoivat, että oli mahdollista ja tärkeää todistaa, että kaikki tämä oli. He keräsivät kerrallaan tietoja, ja missä oli valkoisia pisteitä, he eivät epäröineet miettiä. Ja eikö Venus Fidasova ole paremmin käsillä ja jaloilla, jotka ovat taottuja tämän kuuluisan muinaisen mestarin maussa, kuin silloin, kun vain hänen vartalo jääisi, ja sitten ehkäpaikoissa, jotka ovat vielä pahoinpidelty? - runoilija, proosakirjailija ja kääntäjä Grigory Glinka kirjoitti vuonna 1804 mytologisen sanakirjansa johdannossa.
Näin venäläinen "nojatuoli-mytologia" ilmestyi - kaleidoskooppi jumaluuksista, joita ei koskaan ollut tai jotka olivat vääristyneet tuntemattomina ja jotka oli räätälöity Homeruksen tyylin mukaan kirjoituspöydälle.
Ensimmäiset venäläiselle ja slaavilaiselle pakanallisuudelle omistetut kirjat ovat kirjoittaneet ja publicistiset historioitsijat. Vuonna 1767 julkaistiin Mihhail Popovin "Lyhyt mytologinen sanakirja", vuonna 1768 - "Kuvaus muinaisesta slaavilaisesta pakanallisesta tarusta, joka on kerätty useilta kirjoittajilta ja varustettu muistiinpanoilla". Vuonna 1804 Grigory Glinka julkaisi julkaisun "Slaavien muinainen uskonto", samana vuonna julkaistiin filologin ja patonorjuuden poistamisen mestarin Andrei Kaisarovin "Slaavilainen ja venäläinen mytologia". Ne kaikki ovat sanakirjoja, joissa aakkosjärjestyksessä kerätään kaikki tiedot pakanallisista jumaluuksista, joita onnistuimme keräämään lähteistä: Tatishševin ja Lomonosovin teokset, useita kronikoita, latinalaisten kroonikkojen ja bysanttilaisten maantieteilijöiden sekä elävä kansanperinne. Baba Yaga muutti heidän sulkansa alla "helvetin jumalatarksi"vaatien verisiä uhrauksia tyttärentytärilleen, ja brownieista ja goblinista tuli "unenomaisia puolisonia". Yhdessä rivissä seisoivat keskiaikaisissa lähteissä kuvatut länsislaavien jumalat, Kiovan epäjumalit, Maslenitsa-ilmiöt, Boyan "Igoorin isäntäpaikasta", väärennös Joachim Chroniclen noita ja historioitsijoiden lukemattomien virheiden hedelmät. Yhdessä he asettuivat Venäjän Olympuksen päälle, laskeutuvat siitä kirjallisuudeksi ja ideologiaksi, ja monet ovat edelleen elossa. Tässä on joitakin niistä.ja monet ovat edelleen elossa. Tässä on joitakin niistä.ja monet ovat edelleen elossa. Tässä on joitakin niistä.
Ilahduttaa
Mainosvideo:
Näin Grigory Glinka kuvaa Delightia: “Ilo otsalla, punastu poskeilla, hymyilevät huulet, kruunattu kukilla, pukeutunut huolimattomasti kevyeen kaapuun, pelaamalla kobzaa
ja tanssimalla yhden äänelle, siellä on elämän ilon ja nautintojen jumala …"
Paroni Sigismund von Herberstein. Yuri Shubitsin maalaus Slovenian kansallismuseon kattoon. 1885 vuosi.
Slaavilaisen Dionysuksen alkuperähistoria on seuraava. Menneiden vuosien tarinan kronikka kertoo prinssi Vladimir Svyatoslavichin ensimmäisestä uskonnollisesta uudistuksesta - yrityksestä virtaviivaistaa ja keskittää alaistensa uskomuksia (ensimmäinen uudistus epäonnistui, ja toinen oli kristinuskon omaksuminen). Aikakirjailija luettelee epäjumalit, jotka Vladimir on asettanut Dneprin rannoille. Hän nimitti ensimmäisenä "Perun drevyana, päänsä srebryana ja ys kulta". Yksi menneiden vuosien tarinan kopioista tuli 1500-luvulla paroni Sigismund von Herbersteinin, diplomaatin, matkustajan ja "Moskoviittiasioita koskevan muistiinpanon" kirjoittajan käsiin. Herberstein ei puhunut venäjää, mutta osaa sloveniaa, mutta tämä ei riittänyt selvityksen tekemiseen menneisyyden tarinasta: Hänen kuvauksessaan Vladimirin panteonista Perunin "us zlat" muuttui erilliseksi jumaluudeksi - Delight. Joten itävaltalaisen diplomaatin keksimä nimi sai venäläisille kirjailijoille, ja he tekivät hänelle jo elämäkerran ilojen suojeluspuolesta.
Zimcerla
Zimzerla mainittiin ensimmäisen kerran käännöksessä 1700-luvun dalmatialaisesta historioitsijasta Mauro Orbinista; Venäjällä hänet tunnettiin nimellä Mavrurbin, ja hänen kirjansa slaavilaisten nimen, kunnian ja laajuuden kunnioittamisen historiografiasta tuli venäläiselle lukijalle vuonna 1722. Orbini esittelee myös juonteen menneiden vuosien tarrasta epäjumalista Dneprin rannalla - todennäköisesti hän kirjoittaa Herbersteinin uudelleen, koska Delight on hänen jumalluettelossaan. Semargla Orbini tallentaa seuraavan nimellä Simaergla. Mutta tässä kääntäjä tekee virheen: ilmeisesti ensimmäisen "a": n sijasta hän näkee "c" ja poistaa "g" eufonian vuoksi. Näin Zimtserla näkyy slaavilaisessa olympiassa.
Yhden mytologisen sanakirjan kirjoittaja Mihhail Popov kirjoitti Zimtserlistä vuonna 1768:”Kiovan jumalatar; Mitä ominaisuuksia hänelle annettiin, siitä ei tiedetä mitään; paitsi jos sen rikki nimi tehdään nimestä "talvi" ja verbistä "poistaa", joten sitä kutsutaan Zimsterloyksi ja se muistuttaa Auroraa tai Floraa, kukkajumalattarta."
Aleksanteri Bestužev-Marlinsky. Georgy Grachevin kaiverrus alkuperäisistä akvarelleista, esitelty venäläisen Starinan päätoimittajalle Mihhail Semevskylle. Vuosi 1889.
Tästä hetkestä alkaen kauniin jumalatarin voitollinen kulkue venäläisen kirjallisuuden kautta alkaa: Gabriel Kamenev
se”kukkii kuin punainen ruusu” (”Thunderbolt”, 1804), Nikolai Polevoy
"Zimtserla palaa taivaalla hohtamalla kultaa" ("Stenka Razin", 1832), Vasily Narezhny
”Zimtserla levitti purppuransa telttansa yli sinisen taivaan” (”Slaavilaiset illat”, 1809), Gavrila Derzhavin pitää keisarinnaa hänen kanssaan (“Apollon ja Daphnen esiintyminen Nevan rannalla”, 1801), Aleksanteri Radishchevin Zimtserla valjastaa hevoset Znichin jumalan kuljetukseen., valoa ja lämpöä, ja hän itse on “höyhenpeiteinen”, aivan kuten Homericin “vaaleanpunainen sormi” Eos (“Bova”, 1799-1802). Ja romanttinen runoilija ja tulevaisuuden dekabristi Alexander Bestužev-Marlinsky päättää kutsua hänen almanakkaansa "Zimtserla" - vuonna 1818, kun Puškin kirjoittaa "Chaadaeville" ja kynnyksellä "kiehtovan onnen tähdet" katsovat monia venäläisiä vapaa-ajattelijoita. Bestužev ei saanut lupaa almanakkaan julkaisemiseen.
lel
Lel, jota 1800-luvun mytologit kutsuttiin "rakkauden tulehduksen jumalaksi", löytyy Puškinin runosta "Ruslan ja Lyudmila": prinssin juhlassa "… suloinen laulaja ylistää / Ludmila viehätys ja Ruslana, / ja Lel seppele vääntynyt". Mutta hänen paras roolinsa oli Alexander Ostrovskin näytelmässä "Snow Maiden", jossa kultakarvainen slaavilainen Eros osoittaa kaiken loukkaamattomuutensa.
Lel esiintyi häälauluista: kuorossaan toistetaan "lel-polel", "oh-luli-lel" ja vastaavat yhdistelmät, tutkijat seuraavat ne huutomerkkiin "hallelujah" (esimerkiksi Nikita Tolstoy artikkelissa "Hallelujah" sanakirjassa " Slaavilaiset muinaiset "). Lelen jumaluuden ensimmäiset maininnat sisältyvät puolalaisten 1500–1600-luvun historiografien, mukaan lukien Jan Dlugosz ja Matej Stryjkowski, teoksiin. He vähensivat koko perheen kansanrunouden kuoroista: tunnetun rakkauden jumalan, Lelin, hänen veljensä ja avioliiton suojeluspuolen, Polelin (koska rakkautta seuraa avioliitto) ja heidän äitinsä Lada. Venäläiset historioitsijat päättivät jo 1800-luvulla, että puolalaiset pomomjumalat ansaitsevat tulla Venäjän mytologiseen panteoniin.
Edellinen
Snow Maiden ja Lel. Luonnos Viktor Vasnetsov oopperalle "Snow Maiden" Nikolai Rimsky-Korsakoville.
Tsaari Berendey. Luonnos Viktor Vasnetsov oopperalle "Snow Maiden" Nikolai Rimsky-Korsakoville.
Kevät on punainen. Luonnos Viktor Vasnetsov oopperalle "Snow Maiden" Nikolai Rimsky-Korsakoville.
Joulupukki. Luonnos Viktor Vasnetsov oopperalle "Snow Maiden" Nikolai Rimsky-Korsakoville.
Yarilo
Alexander Ostrovskin näytelmässä "Snow Maiden" Yarilo on "laiska Berendein polttava jumala", kaiken kaikkiaan ja vihainen. Snegurochkan kuoleman ja maailmanjärjestyksen palauttamisen jälkeen hänen juhlapäivänään Yarilo ilmestyy hänelle omistettujen vuorten ihmisille muodossa "nuori kaveri valkoisissa vaatteissa, oikeassa kädessä hehkuva ihmisen pää, vasemmalla - ruisunäyte".
Todellisuudessa Yarilo (tai Yarila) on kesäkorjuufestivaalin personifikaatio, joka löytyy joidenkin, lähinnä Venäjän eteläisten alueiden, kansanperinneperinteestä. Tämä nimi oli variksenpelätin, sama kuin Maslenitsa, Kostroma, Kostrubonka ja muut. Nuket tehtiin lomalle, ne koristeltiin, annettiin seksuaalisia piirteitä, kannettiin kylän ympärillä kappaleilla ja haudattiin tai poltettiin sitten. Tässä rituaalissa 18-18-luvun kirjailijat arvasivat auringonjumalan merkkejä ja ajattelivat kaikkia sen ominaisuuksia. Näin hänet näkevät edelleen modernit uuspaganat.
Radegast
1800-luvun lopulla - 1800-luvun alkupuolella keskusteltiin aktiivisesti slaavien alkuperästä, slaavilaisten riunojen olemassaolosta ja myyttisestä Retran kaupungista. Keskustelun keskipisteessä ovat Prilwitzin epäjumalit, pronssiset hahmot, jotka lääkäri näki vuonna 1768 potilaansa talossa Prilwitzin kylässä Mecklenburgissa, Saksassa. Potilaan poika kertoi, että hänen isoisänsä kaivoi slaavilaiset jumalat, pilkkasi runoja kirjoittamalla puutarhaan yrittäen istuttaa päärynä. Patsasten joukossa oli Radegast, jumalan kuva, joka tunnetaan keskiaikaisten kroonikkojen todistajista: hänen rintaansa peittää samanlainen kuin kilpi härän päällä, kypärässään - kuva linnusta. Löytöt kuvattiin ja kaiverrukset tehtiin motiiviensa perusteella. Radegast päätyi mytologisten sanakirjojen lisäksi myös esimerkiksi Nikolai Rimsky-Korsakovin oopperabalettiin Mlada.
Radegast - Prilvitsky-idoli. Kuva Andres Gottlieb Mashan ja Daniel Voghen teoksesta "Muinaiset liturgiset esineet, jotka ovat koristeltu temppelistä Retrassa, Tollenzer-järvellä". Berliini, 1771.
Hahmot tietenkin tunnistettiin nopeasti väärennöiksi. Lisäksi moderni tiede epäilee Radegastin olemassaoloa: On olemassa versio, että häntä koskevan myytin lähde on XI-luvun Titmarin saksalaisen kronikirjoittajan teksti, joka puhuu Radogoshchen kaupungista slaavilaisen Redars-heimon maassa, jossa jumalanpalvelusta Svarozhichia palvotaan. Jälkiliite -gost / -gosch on todella ominaista slaavilaisille paikannimille, ja Svarozhich on monien lähteiden vahvistama jumaluus (Svarog menneiden vuosien tarinassa). Myöhempien historioitsijoiden kirjoituksissa tämä kohta oli vääristynyt niin paljon, että Svarozhich katosi, kaupungin nimi muuttui jumalan nimeksi ja heimo heti myyttiseksi Retran kaupunkiin.
Valmistaja Kasya Denisevich