Edellinen osa: Druidimaailman pyhä keskus
Françoise Leroux'in kirjan viimeisen viidennen luvun keskusosa on omistettu kelttiläisten uskoon sielun kuolemattomuuteen, mikä oli melkein ainoa muinaisten kirjoittajien tunteman druidilaisen oppin piirre, mutta joka löysi heidän mielikuvituksensa. Leroux lainaa melkein kaikkien tämän juonen maininneiden Posidonian perinteen kirjoittajien todistuksia ja huomauttaa, että näissä todistuksissa esiintyy klassisille kirjailijoille ominaista rationalistista taipumusta. Tämä tuomio on kuitenkin hiukan kiireinen yleistys. Kuten artikkelin alussa osoitettiin, posidonian perinteen lisäksi, joka sisältää suurelta osin realistista materiaalia druideista, on myös Alexandrian perinne, joka idealisoi rajoittamattomasti kelttejä. Lisäksi Posidonian perinteessä esiintyy myös polissi-kriisin ajan muinaiselle historiografialle ominaista taipumusta idealisoida barbaareja, vaikkakin hiukan verhotetussa muodossa. Jos kirjoittaja olisi pitänyt mielessä muinaisten lähteiden luokituksen, joka hyväksyttiin nykyaikaisessa tieteessä ja tutkimuksessa muinaisten kirjoittajien barbaaristen kansojen idealisoinnista, niin ehkä druidilainen usko sielun kuolemattomuuteen olisi helpompi ymmärtää ja selittää.
Lerouxilla on kuitenkin oma mielenkiintoinen lähestymistapansa lähteisiin. Hän uskoo, että Caesar ja muut muinaiset kirjailijat olivat erehtyneet väittäen, että druidit saarnasivat sielun kuolemattomuutta hengittääkseen sotilaallista voimaa, rohkeutta ja pelottomuutta maanmiehensä sydämeen. Hänen mukaansa sota oli liian tavallista keltille, liian luonnollinen, jotta druidit olisivat huolissaan psykologisen luonteen perusteista. Sielun kuolemattomuus on omavarainen ongelma. Kysymys on päättää, mihin druidit todella uskoivat: sielujen siirtymään (metempsychosis) tai kuolemattomuuteen, kun sielu kuoleman jälkeen elää edelleen toisessa maailmassa. Näin Françoise Leroux määrittelee tehtävänsä.
Irlannin ja Walesin lähteiden tutkimuksen perusteella hän päättelee, että keltteillä kuolemattomuudella ja metempsykoosilla oli kaksi vierekkäistä, mutta erilaista sovellusaluetta. Vaikka kuolemattomuus oli ihmisen sielun normaali ja universaali kohtalo, kyky reinkarnaatioon ja metempsykoosiin oli vain poikkeuksellisilla, persoonallisuuden erityisillä tarkoituksilla, myyttisillä hahmoilla. [112 - Katso läsnäolo. painos sivu 213.]
Leroux mainitsee kaksi katkelmaa Irlannin eeposta, joissa sanotaan, että kelttiläiset soturit haudattiin täyteen panssariin, heidän kasvonsa kääntyivät vihollisen suuntaan, ikään kuin he aikovat jatkaa taistelua muussa maailmassa. On helppo nähdä, että nämä tekstit ovat samat kuin La Tene -kauden kelttiläisten sotureiden hautaamisista peräisin oleva arkeologinen aineisto. Arkeologia voisi tällöin täydentää täydellisesti kirjallisten lähteiden todisteita, antaa heille aitoutta. Kirjailija kieltäytyy kuitenkin käyttämästä arkeologista materiaalia sillä perusteella, että:”Sosologisen tai uskonnollisen teorian perustaminen kelttilaisten hautausmenetelmän perusteella olisi vaikeaa.” [113 - Cm. esittää painos s. 264, n. 37.]
Mainosvideo:
Yrittäessään rekonstruoida joitain druidilaisen opin piirteitä, Leroux omistaa erityisen kappaleen kelttiläisen käsitteen kolminkertaisesta maailmankuvasta. Hän mainitsee useita esimerkkejä irlantilaisista saageista, kun jumalat Tuatha De Dahn, druidit, Irlannin myyttiset asukkaat, on ryhmitelty kolmeen. [114 - Katso nykyinen. painos Ch. 5, § 6.] Tämä on tärkeä havainto, joka antaa kuvan kelttilaisten uskonnollisen-mytologisen perinteen yhdestä pääpiirteestä. Kerran, J. Vandry huomasi, että kolmikkokaava, joka ryhmittelee kolme tosiasiaa tai kolme käskyä, on hallitseva genre Irlannin tai Walesin gnomisessa kirjallisuudessa ja kolmoishahmot ja kolmikot ovat tärkeässä asemassa molempien kansojen eeppisessä perinteessä. Gnomot kirjallisuudessa ovat lyhyitä sanontoja, jotka sisältävät jonkin yleisen maallisen viisauden tai filosofisen ajattelun säännön. J. Vandry huomautti:”Irlannin legenda rakastaa kuvaamaan yhtä henkilöä (jumalaa tai sankaria) kolmessa henkilössä.” [115 - Vendryes J. La Religion des Celtes. S. 250.]
Duval mainitsi teoksessaan useita roomalaiselta gaulilta peräisin olevia muistomerkkejä, jotka kuvaavat Tricephalusia - jumaluutta, jolla on kolme päätä tai kolme kasvoja. Hän kutsuu tätä tekniikkaa "voimakkuuden toistoksi", joka perustuu ajatukseen kertoa numero. Tässä joukossa keltit pitivät parempana numeroa "kolme". Duvall kirjoittaa: "Heillä oli tapana kertoa kolmella koko luku tai osa jumaluuden hahmosta ilmaistakseen voimakkaammin hänen voimansa." [116 - Duval PM Les dieux de la Gaule. Painos 2. Pariisi, 1976. s. 65.] Samanaikaisesti kolminkertaistuminen on merkki paitsi intensiteetistä, myös kokonaisuudesta, joka sisältää jokaisen asian alun, kehityksen ja lopun. Tämän tyyppisen taipumuksen esiintyminen druidien opissa vahvistaa heidän sitoutumisensa filosofiaan, jonka klassiset kirjailijat omistavat heille.
Françoise Leroux päättää kirjansa druidilaisella ennusteella maailman lopusta, jonka Strabo mainitsee:”Eräänä päivänä tuli ja vesi voittavat.” [117 - Strabo, IV, 4.] Sitten kirjoittaja esittää ongelman lyhyen kysymyksen muodossa: “Maailman loppu tai syklin loppu ?”[118 - Katso nyt. painos sivu 232.]
K. Julian ratkaisi tämän ongelman kauan sitten. Hänen ajatuksensa ymmärtämiseksi on tarpeen lainata koko Strabon todistus:”Druidien lisäksi myös muut väittävät, että sielut ja maailmankaikkeus ovat tuhoamattomia; mutta silti lopulta tuli ja vesi hallitsevat heitä.”[119 - Strabo, IV, 4.] C. Julian teki nerokkaan arvauksen. [120 - Jullian C. L'histoire de la Gaule. V. II. P. 176. ei. 3]. Järjestelemällä uudelleen tämän tekstin lauseita, hän tuli siihen tulokseen, että Strabon todistus ei tarkoita pelkästään sitä, että keltit uskoivat maailman lopulliseen tuhoamiseen tulen avulla vedellä, vaan myös uskovat maailman uudestisyntymiseen viimeisen katastrofin jälkeen. Tämä tarkoittaa, että druidien profetia tarkoitti vain jakson loppua, ei maailmaa, ja että druidilaiset opetukset sisälsivät ajatuksen maailmankaikkeuden iankaikkisesta luomisesta ja tuhoamisesta, jota M. Eliade kutsui "iankaikkisen paluun myytiksi".
Siksi Françoise Leroux'n monografiassa tarkastellaan kaikkia druidismin näkökohtia: druidien yhdistymisen rakennetta ja siinä olemassa olevaa hierarkiaa, pappien erikoistumista, druidien asemaa yhteiskunnassa, druidien suhdetta yhteisöjen maallisiin voimiin, rituaaleja ja druidien taikuutta, heidän opinsa pääpiirteitä. Ehkä jos Leroux käyttäisi lähteinä ja materiaaleina myös kelttiläistä arkeologiaa ja tutkisi muinaista kirjallista perintöä druideista sen yhteydeksi filosofisiin ja poliittisiin teorioihin ja muinaisiin sosiaalisiin utopioihin polisin kriisin aikaan, silloin tutkimuksen kuva olisi täydellisempi. Loppujen lopuksi jokaisella tutkijalla on kuitenkin oikeus suosia yhtä tai toista lähderyhmää ja omia menetelmiään työskennellä heidän kanssaan. Kirjailijan itsensä teoksen alussa asettama tehtävä on toistaa kuvan ei-ihanteellisesta,mutta tyypillinen druidi, kuten sellainen oli olemassa, ja kuten kelttiyhteisöt aikoivat kuvitella käyttämällä Irlannin monia legendaarisia druideja ja mitä tunnetaan Gaulin historiallisista druideista - hän esiintyi loistavasti. Ja Françoise Lerouxin kirja esittelee elävästi ja suoraan meille muinaisen druidismin kiehtovaan ja salaperäiseen maailmaan.
Kelttiläiset druidit. Kirja: Françoise Leroux
Seuraava osa: Druid