Jotkut historioitsijat väittävät, että riimut olivat peräisin Pohjois-Euroopan teutooniheimoista 5. vuosisadalla. BC e. Toiset ovat sitä mieltä, että Skandinavian gootit mukauttivat kreikkalaista kirjoitusta kosketuksessaan helleniseen kulttuuriin toisen vuosisadan ympäristössä. n. e. Vielä toiset väittävät, että riimit ovat peräisin paljon myöhemmin Pohjois-Italiasta ja ovat peräisin latinalaisesta aakkosesta. Uskotaan, että viikingit keksivät ne 8. vuosisadalla. n. e. Mutta vaikka tutkijoiden näkemykset eroavat runon kirjoituksen alkuperästä, useimmat ovat yhtä mieltä siitä, että pakanat käyttivät runoja Pohjois-Euroopan laajalla alueella.
Monet näistä heimoista olivat kryoittisten kansojen jälkeläisiä, joiden mytologia ja teologia ilmenevät täydellisimmin myöhemmissä Edda-nimisissä teksteissä. Nämä löyhästi liittyvät runot, laulut ja tekstit yhdistettiin Codex Regiukseen (kuninkaallinen käsikirjoitus), joka nimettiin, koska sitä pidettiin Kööpenhaminan kuninkaallisessa kirjastossa vuoteen 1971 saakka ja palautettiin sitten kotimaahansa Islantiin. Tämä käsikirjoitus 13. vuosisadalta. Se laadittiin yli 200 vuotta Islannin kristinuskoon muuttamisen jälkeen.
Nykyään vanhin Edda on kokoelma kappaleita ja runoja viikingeillä, jotka asuivat Islannissa 8. vuosisadalla. n. e., koonnut kristitty munkki Symund. Nuorempi Edda tai Proosa Edda on kirjoittanut paljon myöhemmin islantilainen historioitsija Snorri Sturulson (1179-1241). Vaikka hänen kronikka sisältää kuvauksia riimista, se ei selitä kuinka niitä käytetään ja mikä voima on niille luontainen. Jotkut nykyajan rune-tutkijat, jotka käsittelevät näitä tekstejä Raamatuna, eivät näytä ymmärtävän, että kirjailija ei ollut aikonut luoda edustavaa tieteellistä tutkimusta runeilla. Sturulson oli itse runoilija ja oli pohjimmiltaan vain antologia muille runoilijoilleen, kuten Cambridgen yliopiston professori RL Page toteaa perustellusti kirjassaan Norse Myths. Professori Page esittää joitain tekstejä analysoidessaan seuraavaa:ovatko ne aitoja norjalaisen mytologian teoksia vai pilkkaa jumalia, joita kristitty uskonto halveksi. Ei ole epäilystäkään siitä, että molemmat kokoelmat ovat kokeneet merkittävän kristinuskon vaikutuksen, eivätkä siksi pysty täysin ja puolueettomasti heijastamaan aikaisia pakanallisia ideoita.
Vanhempi ja nuorempi Edda yrittivät säilyttää paperilla muinaisten runoilijoiden elävän sanan, joka kuvaa allelegorisessa muodossa iankaikkista taistelua luonnon hyödyllisten voimien ja Kaoksen vihamielisten voimien välillä. Ehkä kaikki eivät ymmärrä, että näissä teksteissä kuvatut tapahtumat liittyvät ennemminkin alkuun kuin runeiden uudelleen löytämiseen, verrattavissa vain nykypäivän "rune revivaliin".
Tämä löytö oli sitä tärkeämpää, että suullisen perinteen mukaan riunoilla on paljon pidempi historia kuin nykyajan tieteellisissä teoksissa oletetaan.
Viikingien kulttuurissa, joka kukoisti VI – XII vuosisadalla. n. Runeja käytettiin laajasti. Sana "viking" on käännetty "matkustaja" tai "edelläkävijä". Tämä Skandinavian kansa tuli kuuluisaksi tutkimalla laajoja mannervesiväylien alueita ja pitkiä merimatkoja purjehduksen keittiöillä tai drakkareilla, erittäin edistyneillä aluksilla tuolloin. Shamaanit seurasivat usein viikingejä vaelluksessaan levittäessään tietoa riunoista, myytteistä ja legendoista heidän alkuperästään. Myytti on yritys selittää allegoorisessa muodossa, kuinka elämä sai alkunsa ja kehittyi planeetallamme, miten menneiden aikakausien tapahtumat vaikuttivat ihmiskuntaan. Lukutaidottomat ihmiset muistivat myytit ja välittivät ne suullisesti sukupolvelta toiselle.
Mytologia on epätieteellinen tapa selittää maailmankaikkeuden alkuperää ja luonnon perusvoimien välistä suhdetta. Myytti ilmaisee runollisessa tai narratiivisessa muodossa pikemminkin perusperiaatteita kuin kirjaimellista totuutta ja vetoaa siten intuitioon kuin terveeseen järkeen ja stimuloi mieliä enemmän kuin järkeä. Ero myytin ja legendan välillä on, että myytteillä on taipumus puhua epätavallisesta todellisuudesta, kun taas legendat puhuvat ihmisen toiminnasta tavallisen todellisuuden yhteydessä. Ehkä myytit ovat osa aikaisemman sivilisaation rotumuistia ja esitetään muodossa, joka on käytettävissä maailmanlaajuisen ekologisen katastrofin selvinneiden jälkeläisille. Itse asiassa: Raamattu sisältää myös viittauksia esihistorialliseen sivilisaatioon, jonka tuhosi ekologinen katastrofi. Esimerkki on Nooan arkin vanhan testamentin perinne.
Vanhemman ja nuoremman Eddan myytteissä riimuja ei esitetä ihmisen keksintönä, vaan jo olemassa olevana asiana, joka odottaa vain löytämistä ja vapauttamista. Vielä on epäselvää, ottivatko Odin heidät jumalallisen vaivan alla vai miehen varjolla, jota myöhemmin palvottiin ansioidensa vuoksi. Tämä ei kuitenkaan vaikuta itse löytön tärkeyteen ja sen merkitykseen ihmisille.
Mainosvideo:
Vanhemman Eddan runo "Hawamal" (nimi tarkoittaa "Laulu pitkästä") kertoo, kuinka Odin yritti tehdä jotain ihmisille arvokasta ripustettiin vapaaehtoisesti ylösalaisin yhdeksän päivän ajan ilman ruokaa tai juomaa, naulattuna puulle omalla keihäänsä. Seurauksena hän menetti silmänsä, mutta sai runot, jotka paljastettiin hänelle lahjana ihmiskunnalle shamaanisen kokemuksen poikkeuksellisesta todellisuudesta. Runes tarjosi keinon saada tietoa luonnon salaisista voimista ja elämän taustalla olevista prosesseista. Ne laajensivat havaintoa fyysisten aistien ulkopuolelle, antaen Hengen "nähdä" sisäisen näkemyksen avulla ja "kuulla" kuulumattoman. Persoonallisuuden muutos on mahdollista, koska itse riimut ovat suuri muuntamisvoima.
Seuraava runollinen kohta O dinin kokemuksista on otettu runollisesta Eddasta (n. 1200 jKr), käännetty vanhasta norjasta:
Miksi Odin roikkui ylösalaisin puussa? Runaa kirjoittavien kirjoittajien ohittaa tämä kysymys yleensä, mutta elellä Odin yritti selvästi välittää tärkeätä tietoa.
Levy Odinista, joka roikkuu puussa, muistuttaa tarinaa ristiinnaulinnasta Uudessa testamentissa. Kristinusko oli pohjoisten kansojen hyväksyttävissä pääasiassa siksi, että Jeesuksen ristiinnaulitseminen muistutti heitä Odinin kärsimyksestä, joka oli naulattu puulle keihään kanssa. Mutta sillä erolla, että Odin roikkui ylösalaisin!
Tällaista valintaa voidaan pitää tietoisena marttyyrin, joka on valmis uhraamaan henkensä totuuden saavuttamiseksi, tapana luopua "egostaan" viisauden ja ymmärryksen saamiseksi. Puusta roikkuvan Odinin katse käännettiin juuriin. Tätä voidaan tulkita alitajunnan syvyyksien todistamiseksi, jossa kaikkien ilmiöiden potentiaali on sijoitettu, tai siirtymänä fyysisen olemassaolon ulkoisesta toiminnasta rauhaan ja uusiutumiseen ennen uudestisyntymistä. Odinin itsensä uhraaminen, luopuminen "minusta" korkeamman itsen hyväksi, voisi toimia impulssina äkilliselle inspiraation salamalle - tuolle sisäiselle valaistukselle, joka antoi hänelle mahdollisuuden ymmärtää ruunojen salainen merkitys. Mutta se voi tarkoittaa jotain enemmän.
Vaikka ihmisten ja puiden välillä on tietty affiniteetti, niiden toiminnot ja ominaisuudet ovat päinvastaiset. Esimerkiksi puiden lehdet imevät hiilidioksidia ilmakehästä ja vapauttavat happea. Ihmiset sitä vastoin hengittävät happea ja vapauttavat hiilidioksidia. Puiden juuret ovat maassa, ja niiden lisääntymisjärjestelmä - kukat ja hedelmät - sijaitsevat rungon yläosassa. Ihmisen lisääntymiselimet ovat vartalonsa rungossa, ja "varsi" ja "juuret" ovat päässä, koska vaikka fyysisen ruumiin ravinto on peräisin maapallosta, elämän lähde on maailmankaikkeudessa. Ihmisen mielen keskipiste sijaitsee hänen päässään, ja tämän keskuksen kautta persoonallisuuden kehitys toteutuu. Micho Kushi kirjoittaa "Makrobiotiikan kirjassaan": "Olisi tarkemmin sanoa, että ripustamme taivaasta kuin seisomme maan päällä."
Siten Odin osoittaa shamaanisen kokemuksensa kautta, että "juuret" ovat aivosoluja ja fyysisellä esineellämme olevalla ruumiillamme on ensisijainen henkinen luonne ja että olemme, kuten se oli, keskeytettyinä näiden kahden tilan välillä. Yksi allelegorisessa muodossa ilmaisee ymmärrystä ihmisen energisesta luonteesta ja opettaa meille, että ihmisen elämän päämäärä on taivaan ja maan voimien harmonia kehon, mielen, sielun ja hengen tasapainossa. Hän osoittaa, että vaikka fyysisessä todellisuudessa kehitys on suunnattu ulospäin, Hengen todellisuudessa kehitys on suunnattu sisäänpäin, siemenemme ja lähteemme suuntaan, fyysisen ja henkisen fuusioon.
Puua, johon Odin ripustettiin, kutsutaan pohjoisessa mytologiassa Yggdrasiliksi ja se symboloi Elämän puuta. Joidenkin kirjoittajien mukaan vanha norjalainen sana "igg" on toinen nimi Odinille, mutta mielestäni on parempi kääntää se "minä", mikä osoittaa alkuperäisen hengen läsnäolon meissä. Sana "drasil" tarkoittaa "hevosta" kantajan tai kuljettajan merkityksessä. Tämän seurauksena "minä" hevonen on voima, joka ohjaa alkuperäistä henkeä, luovaa ja rakentavaa periaatetta elämän vaelluksien ja moniulotteisen todellisuuden kokemuksen kautta ihmisen vaalimiseksi ja sen rajojen laajentamiseksi. Siksi Yggdrasil-puu on myös Hengen olemisen puu, ulkopuolella ja ajan sisällä.
Ennen kuin kerrotaan, kuinka riimit paljastettiin Odinille ja mitä hän kokenut, tutkiessaan alitajuntaa, on syytä huomata, että pohjoisen perinteen shamaani tunnettiin myös "henkilöstön kantajana" tai "peruskirjan haltijana". Henkilökuntaa voidaan verrata taikas sauvaan; joskus hevosen pää leikattiin nupistaan tai kiinnitettiin hevosen pään muodossa oleva pommi. Kummallista kyllä, lasten hyppyköysi on peräisin shamaanilaiselta henkilökunnalta, jonka uskottiin palvelevan matkustamista muihin olemisen ulottuvuuksiin - maailmoihin tavallisen fyysisen todellisuuden ulkopuolella. Tämä henkilökunta oli myös noidan luudan edelläkävijä keskiaikaisessa eurooppalaisessa perinteessä. Virallisen uskonnon hallinnan aikana tavalliset taloustavarat toimivat korvikkeena šamanisille työkaluille. Luudanvarsi edusti shamaanin henkilökuntaa; tietenkin hänellä ei ollut maagista voimaa,mutta se toimi symbolisena esityksenä muille tasoille, olemustasoille ja niiden välisille rajoille - juurille, varrelle ja oksille.
Erityistilaisuuksissa naisten ruunisamanit käyttivät mekkoja, joissa oli brodeerattu helma ja kaulakoru meripihkanhelmistä, luista tai kuorista. He myös käyttivät huivia, jossa oli yhdeksän hännää, yksi jokaiselle yhdeksälle todellisuuden tasolle tai haaralle. Päähine kruunattiin hirven- tai hirvieläinten sarvilla, jalat saivat pehmeästä nahasta valmistetut kengät turkisverhoilulla, kuten mokkasiinit. Tamburiinin ja helistimen lisäksi shamaani käytti ruuneilla peitettyä henkilökuntaa hevosen pään muotoisella nupilla. Henkilökunta ei ollut vain palvelun symboli, vaan myös personoinut Yggdrasil, Genesis-puu. Muut ruunun shamaanit tai näkijät käyttivät samanlaisia vaatteita. Joillakin oli nahkatakit, joissa oli turkislakki, joka veti heidän silmänsä rituaalitarkoituksiin.
Runeilla työskentelemiseen on kaksi tapaa - joko omaksi eduksesi ja voiman saavuttamiseksi, jopa muiden kustannuksella, tai henkilökohtaiseen kehitykseen sopusoinnussa ja tasapainossa luonnon voimien kanssa. Koska jokaisella shamaanilla oli omat taitonsa riunojen käsittelyssä, ero havaittiin usein vain heidän työnsä tuloksissa - itsensä ja muiden hyväksi tai pahaksi. Käytän termiä "rune shaman" kuvaamaan niitä ihmisiä, jotka työskentelivät riunojen kanssa niiden luonnollisessa järjestyksessä, jota kuvataan yksityiskohtaisemmin jäljempänä, etkä "perinteisessä" Futhark-järjestyksessä, joka hyväksyttiin ruuninhoitajien keskuudessa.
Runa-shamaanit kohtasivat riimoja jumalallisena lahjana, ei vain siksi, että ne paljastettiin Odinille epätavallisella tavalla, vaan myös siksi, että kuten mikä tahansa kirjoitusmuoto, riimit toimivat välineenä tiedon ja viisauden välittämisessä. Runeja pidettiin ihmiskunnan siunauksena, ne annettiin rakkauden hengessä ja suunniteltiin ymmärtämään luonnossa ja ihmisissä työskentelevät voimat.
Yhdeksän maahan heitettyä sauvaa muodosti kuvion, jossa Odin näki 24 ruunusymbolia.
Shamaanin yhdeksän ruunakeppiä muistutti häntä luomisen kosmisesta laista, jonka kautta aine nousee näkymättömästä energiasta ja palautuu lopulta siihen. Nullasta, Ei mitään -aukosta (Ginnungagap pohjoisessa mytologiassa) kaikkea mitä on olemassa. Mitään suuren mysteerin myötä syntyi singulaarinen Ykseys - Ykseys, joka sisältää vastakohtien dynaamisen dualismin. Kahden yhdistyessä syntyi kolmas, joka käynnisti äärettömien todennäköisyyksien rakenteen. Yhdeksän on kolmen kolminkertainen summa, joka ilmaisee olemisen primaarisen kosmisen kaavan ja luonnossa ja maailmankaikkeudessa tapahtuvien prosessien sekvenssin. Niiden yhdistelmä luo eheyttä. Shamaanille yhdeksän ruunukirjan tikkua edusti koko kosmosta - kokonaisuuden olemusta - rakennettuna yhdeksään todellisuuden maailmaan tai "haaraan",jossa elämäprosessien havaitseminen on mahdollista.
Valmis uhraamaan "egoa" sielun tavoitteiden ja ihmiskunnan perimmäisen hyödyn vuoksi, shamaani Odin otti yhdeksän sauvaa ja heitti ne maahan roikkuen ylösalaisin puussa. Mailat muodostivat pystysuoran ja vinoviivan kuvion, josta 24 kulmasymbolia alkoi ilmestyä peräkkäin, joten ruunit paljastettiin Odinille.
Näistä 24 merkistä tuli myöhemmin tunnetuksi "perinteisenä" tai "vanhempana" Futhark-riimuna johtuen kuuden ensimmäisen merkin foneettisesta yhdistelmästä FU-Th-ARK, jotka esiintyivät aikaisimmissa käsikirjoituksissa, suullisissa runon runoissa ja legendoissa. Tämä on prototyyppi, josta kaikki muut runsaat järjestelmät ovat peräisin. On kuitenkin pidettävä mielessä, että Eddassa annetulla riimujen peräkkäisellä järjestelyllä ei välttämättä ole samaa järjestystä, jossa ne paljastettiin Odinille. Jotta tiedot olisivat saatavilla vain harvoille ja piilotettaisiin niiden todellinen merkitys muilta, oli tapana käyttää allegooria, symboleja tai permutaatiomenetelmiä; viestin merkitys tuli epäselvä niille, joita pidettiin valmistelematta tai jopa kelvottomiksi havaita sitä. Juuri runon symbolien lukumäärä - 24 - sisältää kuitenkin useita tärkeitä shamanismin periaatteita.
Numero 24 on sopusoinnussa harmonisen kosmisen lain kanssa. Se koostuu kolmesta oktaavista tai kahdeksasta, aivan kuten nuotteja. Nämä Runa-oktaavit vastaavat liikettä korkeimman, keskimmäisen ja alimman tason pystytasossa ja vaakatasossa, samoin kuin ulkoista, keskistä ja sisäistä. He luottavat olemisen kolmeen pääkohtaan: fyysiseen, henkiseen ja henkiseen. Lukumäärä 24 voidaan myös edustaa kahtena ryhmänä 12. Kaksitoista on vakauden ja organisaation lukumäärä orgaanisella tasolla, kun taas kaksi edustaa aktiivisten ja ymmärtävien periaatteiden kaksinaisuutta, täydentäen toisiaan Cosmosin dynaamisessa yhtenäisyydessä.