”- Missä suhteessa kristinuskoon opetus, jonka selität? - kysyi yksi läsnäolijoista.
"En tiedä mitä tiedät kristinuskosta", vastasi Gurdjieff korostaen viimeistä sanaa.
”Kestää paljon keskusteluja ajan kuluessa saadaksesi selville, mitä tarkoitat tällä sanalla. Mutta niiden puolesta, jotka jo tietävät, sanon, että tämä on esoteerinen kristinusko.”[1]
Gurdjieffin opetuksia, joista nykyään on olemassa monia ennakkoluuloja, jotka perustuvat alkuvaiheen väärinkäsitykseen, verrataan moniin perinteisiin opetuksiin ja ennen kaikkea sufismiin.
Tämä ei ole yllättävää, koska Gurdjieffin käytännön menetelmät ovat todella samanlaisia kuin sufi-opettajien käyttämät. Tässä yhteydessä on kuitenkin syytä muistaa, että yhtäältä nämä menetelmät eivät ole itsessään sufi-šeikien keksintö, ja että ne tulivat monissa tapauksissa sufismiin muinaisista islamilaista edeltävistä perinteistä; toisaalta, "Gurdjieff-järjestelmän" tai "neljännen tien" opetusten ydin ei selvästikään ole "teknisen" puolella ja menetelmissä, vaan järjestelmän taustalla olevassa metafysiikassa ja siinä syvyydessä psykologian, joka muodostaa strategian polut "olemisen koskemattomuuteen".
Gurdjieffin opetuksen metafysiikka ja ontologia määräytyvät kahdella perustavalla "pyhällä lailla", jotka tunnetaan nimellä "Kolmen laki" ja "Seitsemän laki" tai "Triamazikamno" ja "Heptaparaparshinoks" (kuten Gurdjieff itse kutsui heitä kirjassaan "Kaikki ja kaikki tai Beelzebubin tarinat isoisälleen").”).
Asumatta tässä teoksessa”Seitsemän laista”, joka on”neljännen tien” ontologian ja kosmologian perusta, emme voi ainakaan lyhyesti tarkastella”Kolmen lakia”, koska juuri hän osoittaa kristinuskon (metafyysisen näkökulman kannalta) selvästi tästä opetuksesta.
Itse asiassa kaikissa abrahamialaisissa uskonnoissa (juutalaisuus, kristinusko, islam) pyhä kolmikko (”kolminaisuus”) esitetään kristinuskossa selkeimmässä muodossa ja jopa kirkon opin eksoterisella tasolla, kun taas juutalaisuudessa ja islamissa tämä kolmikko esiintyy vain piilevä esoteerisella tasolla.
Mainosvideo:
Totta, että kaikkein metafyysisesti täydellisimmän kristillisen uskonnon - ortodoksian - dogmaatikot puhuvat "Yhden Jumalan kolmesta hypostaasista, erottamattomista ja sulautumattomista", täsmentämättä tämän "erottamattomuuden ja sulautumisen" olemusta ja luonnetta. Ortodoksisten filosofien teokset valaisevat tätä ongelmaa vain osittain. Täällä ei tietenkään voi olla yhtä mieltä kirkkoisien kanssa siitä, että”tämä mysteeri on suuri” ja että rationaalinen ajattelu ei periaatteessa voi ymmärtää sitä.
Puhumme kuitenkin jostakin muusta: tämän lain ilmaisu (vaikkakin dogmaattisessa muodossa) kristillisen uskonnon eksoteerisella tasolla osoittaa sen erityisen “tilan” ja metafyysisen prioriteetin.
Tässä artikkelissa ei ole mitään tapaa analysoida tämän tilanteen metahistoriallisia syitä; Voidaan kuitenkin todeta, että kristinuskoon sinänsä on ominaista”kolminaisuus”, vaikkakin tulisi pitää mielessä, että esoteerisella tasolla tämä ajatus on läsnä kaikissa perinteisissä opetuksissa.
Gurdjieffin "kolmen laki" on tietyssä mielessä samanlainen kuin kristillinen kolminaisuus [2]. Ero tässä on siinä, että kuten minkä tahansa perinteen esoteerisessa ontologiassa,”kolmen laki” ei ole vain korkein metafyysinen periaate, vaan myös dynaaminen tekijä, joka on mukana kaikilla olemassaolon tasoilla.
Se on kolmen voiman vuorovaikutus ("vahvistaminen", "kieltäminen" ja "sovittaminen" tai "tasapainotus"), joka luo rakenteen eheyden kaikille vakaille muodostelmille poikkeuksetta, jolloin puolestaan samat kolme voimaa alkavat toimia, mutta eri mittakaavassa, määritetään sekä tietyn muodostumisen hierarkkisen tason että sen vuorovaikutustavan kanssa avaruusympäristön kanssa.
Kyseiset vakaat kosmiset muodostelmat täyttävät kaikki universaalin olemassaolon hierarkkiset tasot (”Kosmos”) ja vastaavat koko”asteikkoastetta” - Universumista, galakseista, planeettajärjestelmistä soluihin, molekyyleihin, alkuainehiukkasiin; luonnollisesti henkilö sisältyy tähän "asteikko-asteikkoon".
Tässä ilmenee jo Gurdjieffin opetuksen spesifisyys, joka ilmaistaan seuraavalla kaavalla: "Jokaisen eksistentiaalisen tekijän, jokaisen voiman, jokaisen pyhän lain toiminta ihmisen on tunnettava sekä koko kosmossa että itsessään ja ennen kaikkea itsessään".
Tämä pätee tietysti myös”kolmen lain” piiriin; Vain hänen tietämys ihmisestä "itsessään" voi täyttää raamatun kaavan todellisella sisällöllä, jonka mukaan "ihminen on Jumalan kuva ja samankaltaisuus". Tästä kohdasta, todellisesta itsehavainnosta, itsensä etsinnästä ja itsensä tuntemisesta, alkaa niin sanotusti”käytännöllinen esoteeriikka” - Gurdjieffin”työ”, ts. Henkinen polku, joka johtaa ihmistä “itsensä sisälle”, henkeen, Jumalaan ja olemisen koskemattomuuteen.
* * *
Täällä on tarpeen pysytellä perinteen ekso- ja esoteeristen näkökohtien välisellä suhteella. Kuten Gurdjieff toteaa, nämä kaksi näkökohtaa eivät ole erillisiä paitsi tiedon linjaa (ts. Suhteessa perustavanlaatuiseen ontologiaan ja kosmologiaan), vaan myös olemisen linjaa (eli suhteessa ihmisen eksistentiaaliseen tilanteeseen, hänen "tietään", hänen syväpsykologiaansa).
Kristillisessä perinteessä kirkon eksoteerinen opetus, jossa hyväksytään yhden Jumalan metafyysinen oppi hänen trihypostaasissaan, korostaa koko maailmankaikkeuden ja ihmisen "luomista", ts. Luojan ja Luomisen täydellistä erottelua, Absoluutin täydellistä ylittämistä.
Tämä "luomisen" oppi, joka on ominaista kaikille abrahalaisen syklin uskonnoille (toisin kuin aikaisempien metahistoriallisten syklien uskonnot), muodostaa paitsi kirkon dogman, myös niin sanotusti, kristillisen uskonnon "henkisen käytännön". Ihminen pysyy aina "olennona", jumalasta vieraantuneen maailmankaikkeuden osana. Maailman ja Jumalan "yhdistäminen" tapahtuu vasta "ajan lopussa" "viimeisen tuomion" hetkellä, jolloin ihmisen sielun kohtalo (sen "pelastus" tai "tuhoaminen" päätetään lopullisesti.
Toisin kuin eksoterismi, minkään perinteen esoteeriset opetukset eivät koskaan puhu Luojan ja Luomisen, Jumalan ja Kosmon täydellisestä erottelusta, vaan päinvastoin, korostavat olemisen yhtenäisyyttä.”Yksi, joka ilmenee monissa asioissa”, on kaikkien esoteeristen perinteiden ontologinen patos, joka ei kuitenkaan ole ristiriidassa myös esoteerismin omaksuman oppin kanssa Absoluutin ylittävyydestä.
Tässä yhteydessä on kuitenkin syytä mainita tosiasia, että kaikki sanalliset sanamuotot heijastavat hyvin heikosti olemuksen korkeampiin tasoihin liittyvän todellisuuden luonnetta. Siksi kaikilla eksoteerisillä "metafysiikoilla" on erittäin vähän arvoa esoteerisesta näkökulmasta.
Gurdjieff ei koskaan kyllästy toistamaan, että todellinen metafysiikka paljastuu vain korkeammissa tietoisuuden tiloissa (joissa”korkeampi älyllinen keskus” on kytketty päälle), kun taas tavallinen äly “toimii” vain sanoilla, suurimmaksi osaksi täysin vieraantuneena todellisuudesta. Siksi muinainen perinteinen kaava "Yksi monissa asioissa" on pikemminkin heräävän mielen henkinen suuntaviiva kuin lopullinen "metafyysinen totuus" [3].
Mitä tulee Jumalan "erottamiseen" maailmasta, esoteerismi puhuu pikemminkin syrjäisestä sijainnista.”Erottelu” syntyy jo olemassa ollessa oman ontologiansa puitteissa; monet myytit (gnostinen myytti "pahasta demiurgeista", Kabbalan opetukset jne.) puhuvat tämän "erottelun" syistä, maailman kosmisen prosessin vääristymistä ja "katkoksista". Kirjassa "Kaikki ja kaikki" on samanlainen myytti, mutta tässä ei ole mitään syytä asettua siihen yksityiskohtaisesti [4].
Edellä esitetyn perusteella on selvää, että kristitty esoteeriikka, kuten minkään muun perinteen esoteeriikka, ei hyväksy”luomisen” oppia, joka esoteerisen näkökulman mukaan voi vastata vain tiettyä”kosmista hetkeä”, tiettyä sosiokosmista tilannetta, joka syntyy Manwatara-syklin lopussa, hindujen terminologian käyttämiseen, tai vähän ennen”maailman loppua” käyttää kristillistä terminologiaa, jonka määrittelee Jumalan lopullinen etäisyys kosmisesta elämästä.
Tästä ei kuitenkaan seuraa, että esoteerinen oppi olisi ristiriidassa kirkon opetuksen kanssa (ei muodollis-loogisella tasolla, vaan pohjimmiltaan); Lisäksi kun katsotaan, että eksoteerinen uskonto (asianmukaisessa muodossaan, se ei ole pilaantunut muoto) opetuksensa yksityiseksi osa-alueeksi, esoteerismi hyväksyy sen "lähtökohtana", ensisijaisesti suhteessa todelliseen inhimilliseen tilanteeseen.
Tästä näkökulmasta ihmisen”luominen” ei ole”lopullista totuutta”, vaan heijastaa todellista eksistentiaalista tilannetta, jossa tavallinen ihminen on (eli löytää itsensä) ja jonka hänen on todella toteutettava.
* * *
Jotta jätetään metafysiikka ja ontologia, käännetäänmme suoraan ihmiseen sellaisena kuin hän on; tässä on ensinnäkin todettava, että todellisesta”työstä”, aitosta itsetutkimuksesta hänestä ehdottomasti “puuttuu jotain” puhumattakaan siitä, että kaikki eivät kykene ymmärtämään tällaisen itsehavainnon merkitystä ja välttämättömyyttä.
On korostettava, että emme puhu "älyllisestä spekuloinnista", ei itsereflektiosta eikä emotionaalisesti värillisistä "kokemuksista". Kyse on siitä, pystyykö ihminen, vilpittömästi ja rehellisesti tarkkailemaan itseään kaikissa ilmenemismuodoissaan, tunnistamaan itsensä sellaisena kuin se on, eli kestämään kovan itsensä paljastumisen testin ja yrittämään sitten löytää sisäisestä todellisuudestaan tekijät, jotka hän voisi nojautua tiukasti tiedon ja olemisen etsimiseen.
Tässä vaiheessa ensimmäisen kerran ihmisen on tietoisesti pyrittävä olemaan vilpitön ja rehellinen itsensä suhteen, ts. Luottamaan omatuntoonsa. Harha on siinä, että useimmat ihmiset uskovat, että heillä on jo omatunto, kun taas heillä on vain lähtökohdat (tai jäännökset) siitä, mitä Gurdjieff kutsuu objektiiviseksi omatuntoksi, toisin sanoen omatunto sanan todellisessa merkityksessä, omatunto kaikessa välttämättömässä Tämän käsitteen "volyymi".
Gurdjieff puhuu ihmisen merkittävästä pilaantumisesta viimeksi kuluneiden tuhansien vuosien aikana ja etenkin viime vuosisatojen ajan; tässä hän vastaa täysin kaikkia perinteisiä opetuksia. Tietty spesifisyys ja spesifisyys on tarkalleen kristittyä, nousee kuitenkin esiin Gurdjieff-opetuksen siinä kohdassa, jossa kyse on uskon, toivon ja rakkauden "pyhistä tavoista", jotka ovat ihmisille avoinna aiemmissa metahistoriallisissa aikakausina, mutta suljettuina nykyisyydessä, jolla on omat syyt, joista, tilan puutteen vuoksi emme pysty puhumaan.
Nykyään usko, toivo ja rakkaus ylivoimaiseen enemmistöön ovat vain sanoja, joiden takana ei ole todellista sisältöä. Kyllä, jokaisen takana on joitain "kokemuksia", mutta mikä on heidän luonteensa, ihminen tuskin ajattelee, ja mikä tärkeintä, hän tuskin ajattelee kuinka tietoinen nämä kokemukset ovat. Kyse ei ole yksinkertaisesta järkevästä lausunnosta, vaan koko kokemuksen, sen luonteen ja olemuksen tietoisuudesta. Ja tässä kohtaa vaikeuksia syntyy.
”Jumala on rakkaus”, sanoo kristillinen opetus, mutta eikö tämä “rakkaus”, joka tänään ilmaistaan lavalta, puhutaanko tästä “rakkaudesta” saippuaoopperan sankarit, ja tarkoittaako tämä”rakkaus” henkilöä suhteissaan naapureihin ?!”Jeesus käski rakastaa vihollisia. Ja et voi todella rakastaa edes ystäviäsi!” Gurdjieff toisti. Ja niin on toivon ja uskon kanssa.
"Uskossa" inkvisiittori tuo taskulampun "harhaoppisen" polttamiseen, "uskossa" fanaatikko räjäyttää talot, "uskossa" he sortavat ja sortovat, nöyryyttävät ja tappavat; "uskossa" ihmiset eivät halua olla tietoisia eikä ymmärtää. Mikä on tämä “usko”? Ja mikä on usko yleensä ?! Mitä tämän sanan pitäisi osoittaa, mistä se on kyse ?!
Gurdjieff väittää, että todellinen usko (kuten rakkaus, toivo ja omatunto) ei ole eettisiä tai”psykologisia” käsitteitä; nämä ovat käsitteitä, pikemminkin ontologisia, nämä ovat olemiseen liittyviä käsitteitä. "Jos sinulla on sinappisiemen kokoista uskoa ja sanot tälle vuorelle:" Liikuta! ", Se liikkuu", Jeesus sanoo. Mutta tarkoittaako tämä uskomus tavallista ihmistä vai keskimääräistä”kristittyä” ?!
Gurdjieffin mukaan aito usko voi juurtua vain ihmisen tietoisiin osiin. Todellinen usko ei voi olla tajuton ja”sokea”. Se ei liity suoraan mieleen, vaan liittyy suoraan tietoisuuteen.
Oleminen on olla tietoinen, se on muistaa kaikki itsesi. Ja vain tietoisessa olemassaolossa usko voidaan kiteyttää. "Tietoisuuden usko on vapautta, tunteiden usko on heikkous, ruumiin usko on tyhmyyttä", kirjoittaa Gurdjieff [5]. Mutta tie tietoiseen olemiseen, "muistaakseen itsensä" ei ole lyhyt eikä helppo. Ja tämä polku alkaa itsensä paljastamisesta, josta on jo keskusteltu.
Tämä on kokemusta "omasta merkityksettömyydestään", kokemuksesta "itsestäsi-olennona"; tässä neljännen tien opetus on kirjaimellisesti yhteneväinen eksoteerisen kristinuskon kanssa, mikä ei ole yllättävää, koska "tien löytämiseksi" on läpäistävä "ulkoaita", eksoottinen taso ja mennä älyllisesti, mutta kokemuksen ollessa.
Sinun on oltava tietoinen todellisesta tilanteestasi, ja tämän tietoisuuden ei pitäisi olla vain välähdystä, oivalluksia, älyllistä valaistumista.
Tämä tietoisuus voidaan paljastaa henkilölle emotionaalisesti akuuttina ja pitkäaikaisina kokemuksina, kuten kärsimyksiä, jotka on sietävä ja koettava, koska siitä alkaa polku tarkoitukselliseen kärsimykseen, jota Gurdjieff muistuttaa jatkuvasti. Tämän kokemuksen tulisi”kiteytyä” henkilössä, tulla jatkuvaksi tietoisuuden “taustaksi”, pysyen sen reunalla, mutta jatkuvasti muistuttaen: “Minä, pöly ja tuhka” [6].
Vasta sitten syntyy todellinen mahdollisuus hankkia”kolmas voima” (kristillisessä uskonnossa -”armo”) psykoenergeettisenä perustana”työlle” ja henkiselle kasvulle; vasta sitten todellinen omatunto alkaa herätä, ja sen hajallaan olevat "osat", jotka sijaitsevat pääasiassa ihmisen tajuttomuudessa, alkavat integroitua siihen todelliseen objektiiviseen omatuntoon, joka henkilöllä voi olla ja jonka pitäisi olla hallussaan myös nykyisessä metahistoriallisessa tilanteessa ja jonka perusteella vain hengellinen kasvu on mahdollista ja uskon, rakkauden ja toivon”pyhien tapojen” löytämisen.
”Totuus tunnetaan sydämen verellä”, sanoo muinainen viisaus.”Maahan putovan viljan on kuoleva itämiseksi”, Jeesus sanoo evankeliumeissa. "Ihmisen" itäminen "vie valtavasti vaivaa, toistaa Gurdjieff. - "Tietoinen pyrkimys ja tahallinen kärsimys."
Eikö ole helpompaa nukkua ?!
---
[1] P. Uspensky. Etsitään ihmeellistä. - SPb, 1994, luku 6.
[2] metafyysisen tason ensimmäinen tai”pyhä vakuuttava” voima on Isä Jumala, toinen tai”pyhä kieltävä” voima on Poika Jumala, kolmas tai”Pyhän sovittava” voima on Pyhän Hengen Jumala. Yksi tärkeimmistä ortodoksisista rukouksista (legendan mukaan”tuli suoraan taivaasta”)”Pyhä Jumala, Pyhä Mahtava, Pyhä Kuolematon, armahda meitä”, osoittaa suoraan näille kolmelle hypostaasille ja”kolmelle voimalle”: Pyhä Jumala on “ensimmäinen voima Tai Isä, Pyhä Mahtava - "toinen voima" tai Poika, Pyhä Kuolematon - "Kolmas Voima" tai Pyhä Henki. - Katso G. Gurdjieff. Beelzebubin tarinoita pojanpojalleen. - M.: Fair-Press, 2000, s. 105, 510.
[3] Katso kohta”Etsimään ihmettä”, luku 14.
[4] Puhumme tietystä "poikkeavuudesta" Maapallon evoluutiossa, joka liittyy Gurdjieffin mukaan tietyn kosmisen lain rikkomiseen, jonka seurauksena maapallon kanssa tapahtui katastrofi ja Kuu (entinen osa maata) hajosi siitä. Erityisesti tämä johti siihen, että ihmisissä esiintyi elin”kundabuffer”, joka oli syynä myöhemmin koko ihmiskunnan pilaantumiseen. Katso kohta "Tales of Beelzebub …", luvut 9,10.
5 “Tales of Beelzebub …”, s. 265.
6. Moos. 18:27.