Totuus on aina kiehtonut ihmisiä ja aivan viime aikoihin asti oli ihanne, johon tämän maailman suuret ja pienet kiinnittivät syvimmät toiveensa kaikista mahdollisista hyödyistä, mukaan lukien onnellisuus ja voima. Viimeinkin, olemme aina nähneet hänen polunsa vapauteen ensinnäkin sisäisen vapauden.”Tiedät totuuden, ja totuus vapauttaa sinut”, lue Johanneksen evankeliumin kuuluisat rivit. Mutta voisiko olla toisin, sillä tämä käsite on ajattelun perusta ja siksi itsemme perusta ajattelevina olentoina. Mielen toiminnalla on silloin käytännöllinen käyttö ja merkitys vain siinä tapauksessa, että uskallamme olettaa, että pyrimme ponnistelemaan todelliseen tilanteeseen tai ainakin jonkinlaiseen työvarmuuteen - jotain luotettavaa, eikä vain selvää, että voimme perustaa päätöksemme, toimintamme,itse olemassaolomme. Samaan aikaan totuus on aina ollut ongelmallinen, epämääräinen, vaikea ja hämmentävä ilmiö. Ihmisen sivilisaation olemassaolon aikana sen luonteesta on tullut kolme päätulkintaa: realismi, kohtalainen konstruktivismi ja äärimmäinen konstruktivismi.
Realismi
Realismin asema on ensimmäinen mielipide, jonka mieleen tulee, kun se kohtaa ensimmäisen kerran tiedon suhteen ulkoiseen maailmaan ongelman. Realismi pitää tietoisuutta peilinä, joka oikein sovellettuna pystyy heijastamaan tarkasti ulkoisen todellisuuden olemassa olevat esineet meistä riippumattomasti, ymmärtämään objektiivisen todellisuuden sellaisena kuin se on sinänsä. Tämän käsitteen vanhin, aristotelilainen muotoilu, jonka myöhemmin toisti Thomas Aquinas, määrittelee totuuden kriteerinä tiedon vastaavuuden aiheeseensa ("adaequatio rei et intellectus"). Tämä optimistinen ja erittäin naiivi usko kykyynmme ymmärtää, kuinka kaikki oikein on, ihmiskunnan absoluuttinen enemmistö kantoi heidän mielessään ja sydämessään historian kautta, myös sen suurimpien edustajien henkilössä, alkaen Parmenidesista,Platonista ja Aristotelesista useisiin XX luvun tiedefilosofeihin asti.
Kohtalainen konstruktivismi
Realismin epätyydyttävä, epärealistinen luonne tuli kuitenkin huomattavaksi heti: se vastustettiin kriittisellä antiteesillä konstruktivismin muodossa. Colophonin ksenofaanit noin 5. vuosisadalla BC. opettaa, että ihmiset luovat jumalia omalla tavallaan ja paljastavat tiedon, näkemysten riippuvuuden yksilöllisistä ja sosiokulttuurisista tekijöistä. Tieto ei ole todellisuuden neutraali heijastus, vaan rakenne, luovuuden tuote, johon osallistuvat monet henkilökohtaiset ja transpersoonalliset voimat. 5. vuosisadan puolivälissä. sofistit, ja heidän takanaan IV-III vuosisatojen aikana. skeptikot eivät enää rajoitu tiedon relatiivisuuden osoittamiseen - he luovat voimakkaan väitteellisen perustan ja joukon retorisia strategioita, jotka olivat tuolloin oleellisesti kiistattomia, todistaen tiedon rakentavan luonteen ja toisinaan totuuden hyvin mahdottomuuden.
Esimerkiksi maltilliset rakentajat väittävät, että tietoisuus on todella peili, joka pystyy heijastamaan ulkoista todellisuutta. Mutta miksi eri ihmiset eri kulttuureista, eri aikakausista, yhteiskunnan osista, erilaisista yksilöllisistä piirteistä ja jopa oman elämänsä eri aikoina näkevät joskus samoja esineitä niin eri tavalla? Tämä selitetään vain sillä, että peilin pinnalle muodostuva heijastus riippuu sen erityisominaisuuksista, erityisistä muodoista ja sävyistä. Todellisuus ei ole monoliittinen, ei yksi ja näyttää monimuotoisena, joten tieto tulee aina olemassaolon rajoitetusta osasta. Sellaisenaan kognitioon vaikuttavat sen rajoitukset, ja siksi havainto yhdestä pisteestä eroaa aina havainnosta toisesta. Oleminen on lupaavaa:kognitiivisen toiminnan tulokset riippuvat havainnointi- ja ajattelulaitteiden kehityksen tuloksena kehittyneestä, samoin kuin kaikista tietäjän yksilöllisistä ja sosiokulttuurisista ominaisuuksista, hänen asemansa ainutlaatuisuudesta todellisuudessa.
Mainosvideo:
Siten tieto on jossain määrin aina rakenne, henkilökohtaisen ja sosiaalis-kulttuurisen luovuuden tuote, koska se syntyy pinnalta, johon väistämättä kohdistuu jatkuvia vaikutteita ja muodonmuutoksia. Jotkut peilit heijastavat todellisuutta paremmin, toiset huonommin, mutta yksikään ei voi välttää omia rajoituksiaan eikä yksikään voi sisältää sitä kokonaan.
Lähihistorian vaikutusvaltaisinta ja täydellisintä maltillisen konstruktivismin käsitettä voidaan kutsua marksismiksi tai pikemminkin dialektiseksi materialismiksi. Friedrich Engels kirjoittaa ("Ludwig Feuerbach ja klassisen saksalaisen filosofian loppu"):
Äärimmäinen konstruktivismi
Jo antiikin Kreikassa radikaalit sofistit ja skeptikot alkoivat tehdä tarkkaan seuraavia havaintoja. He tunnustivat, että jotain todella tapahtuu, et voi väittää siitä, mutta mistä syistä meidän on uskottava, että tämä jotain liittyy objektiiviseen todellisuuteen, miksi uskomme onko sitä edes olemassa? Realistit ja maltilliset konstruktivistit väittävät, että totuuden kriteeri on tiedon ja sen kohteen välinen vastaavuus. Näin tehdessään he kaipaavat itsestään selvää tosiasiaa: meillä ei ole koskaan ollut eikä koskaan ole pääsyä mihinkään muuhun kohteeseen kuin oman tietoisuutemme sisältöön. Kun julistamme tiedon ja objektin välisen vastaavuuden, väitämme olennaisesti tietoisuuden ilmiön ja toisen vastaavuuden (loppujen lopuksi, esine annetaan myös meille vain esityksenä, sisäisenä ideana).
Immanuel Kant kirjoittaa logiikan luennoissa:
Itse asiassa totta tai väärin arvioidussa tuomiossa yhteyttä ei luoda kohteen ja idean, vaan idean ja idean, toisin sanoen periaatteessa saman järjestyksen ilmiöiden, välillä. Toisin sanoen, Kantia lainaten, "mieli pystyy luomaan vain omien esineidensä heijastuksia, mutta ei todellisia asioita, ts. Asioita sellaisina kuin ne voisivat itsessään olla, niitä ei voida tunnistaa näiden heijastusten ja esitysten avulla". Muinaiskreikkalaiset sofistit ja skeptikot antoivat ensimmäisen merkittävän panoksen tämän konseptin kehittämiseen, ja sen nykyisen tilan virallistivat I. Kant ja F. Nietzsche, joiden työn jälkeen asiasta ei puhuttu mitään perustavaa laatua, myös postmodernismin filosofiassa. Äärimmäisen konstruktivismin puitteissa totuus tuntuu täysin mahdottomalta aiheen ja kohteen vastaavuudesta klassisessa ymmärryksessä,muinainen harha ja harha, sillä meillä ei ole pääsyä "todellisuuteen sellaisenaan". Mutta ovatko muut totuuden käsitykset mahdollisia?
Fenomenologinen konstruktivismi
Äärimmäisen konstruktivismin perusteet ovat läpäisemättömiä, ja nyt tämä on ymmärrettävissä vielä selkeämmin kuin 1800-luvulla tai vielä enemmän muinaisessa maailmassa. Vaikka monet yhä käyvät tuomittua taistelua hänen kanssaan, lähinnä konservatiivisuuden ja itsepäisyyden takia, totuuden tulkintojen taistelussa meillä on selvä voittaja. Totuus kohde-esine-kirjeenvaihdona, jopa kohtalaisessa konstruktivismissa, on itsestään ristiriitainen anakronismi, kuten uskomus, että Maa on litteä ja lepää kolmen valaan selässä.
Ja silti tämä voitto ei miellytä sydäntämme, sillä äärimmäinen konstruktivismi, joka tuhoaa klassiset totuuden käsitteet, ei ilmeisesti löytänyt niille täysin tyydyttävää korvaajaa. Joskus hän jättää meille vielä suurempia kysymyksiä ja ongelmia kuin ennen. Tämä on erityisen väistämätöntä tilanteissa, joissa äärimmäiset konstruktivistit (muinaisen maailman radikaalit skeptikot ja sofistit, samoin kuin jotkut postmodernit ajattelijat, erityisesti murrosikäiset) kieltävät kaiken totuuden ja luotettavuuskriteerit yleensä mahdottomina. Samanaikaisesti hengellisessä yksinkertaisuudessa ei kuitenkaan oteta huomioon, että sellaisella kieltämisellä on merkitystä vain, jos pidämme sitä luotettavana kuin sen vastakohtana. Asema, joka kieltää totuuden sinänsä, kieltää itsensä sulkeutuessaan noidankehään. Lisäksi,se riistää käytännöltä oman olemassaolon, sillä se tekee jokaisen päätöksen elämässä, jokaisen suosimisen toistensa suhteen, täysin perusteeton ja mielivaltainen.
Kant ja Nietzsche ottivat ensimmäiset merkittävät askeleet kohti uuden totuuden ymmärtämisen luomista, ja jatkoivat sitten Husserl ja Heidegger. Yhdessä varhaisessa artikkelissani sallin itseni kutsua tätä yhä ilmaantuvaa ja esiin nousevaa käsitettä fenomenologiseksi konstruktivismiksi. Sen perusta näyttää olevan ero ilmiön ja ilmiön välillä. Ilmiö on osa kokemusta, tietoa, jonka on jossain määrin heijastettava "esine", "itse itsessään" todellisuutta sellaisenaan. Näin kokemuksemme on aina havaittu ja pidetään yhä - poluna jotain "ulkopuolelle", jonkin esityksenä, vaikka se olisi epätäydellinen. Ilmiö, päinvastoin, on kokemus, tieto, jota ei pidetä minkään heijastuksena, vaan itsessään itsenäisinä esineinä, joka ei juurtu mihinkään muuhun maailmaan kuuluvaan "todelliseen" todellisuuteen.
Keskitä huomio mihin tahansa aineelliseen esineeseen, esimerkiksi pöytään makaavaan kirjaan. Klassiset teoriat opettavat, että käsittämämme kirja on ilmiö - vääristynyt, rajoitettu kuva jostakin totta, joka on olemassa ulkopuolellamme ja itsenäisesti. Aistinen havainto tästä esineestä ja henkiset fabrikaatiomme edustavat yritystä tarttua tähän todelliseen todellisuuteen ainakin peruskysymyksissä. Valitettavasti tällä intuitiivisella ja niin lähellä hengellistä uskomustamme ilmiön ja "itsessään olevan asian" yhteyteen ei ole pienintäkään perustaa. Fenomenologinen konstruktivismi vaatii tämän häiritsevän kaksoispohjan, "todellisuuden" haamun, poistamista ikään kuin jokaisen esineen takana uhkaava. Totuuden käsitteen ei pitäisi perustua miraatiin, näkymättömään ja täysin käsittämättömään todellisuuden kerrokseen kokemuksemme ulkopuolella,jota hänen on vastattava, mutta jo kokemuksesta - eli ilmiöstä.
Ensisijainen totuus on silloin tämä ilmiö, sen avoimuus, kaikki mikä ilmenee edessämme ilmiömäisessä kentässä, ja totuuden kriteeri ei ole tiedon vastaavuus objektiin, vaan ilmiön vastaavuus ilmiöön, viime kädessä tieto tietoon, jonka Kant kirjoitti kaksi vuosisataa sitten, ei joka uskalsi mennä pitemmälle hänen asettamaansa polkua. Totuus on kaikkea, mikä ilmenee suoraan kokemuksemme alueella, vaikka sen roolia ja merkitystä voidaan tulkita väärin (kuten esimerkiksi optisten illuusioiden tapauksessa). Toissijainen totta voi olla monimutkaisia ideoita, joilla on päätelmien, oletusten ja yleistysten luonne ja jotka ovat aina hypoteettisia - toisen tason ilmiöitä. Heidän kykynsä juurtuu mielen kykyyn yhdistää ensisijaisia ilmiöitä ja muodostaa yhteyksiä niiden välillä, mukaan lukien syy-ilmiöt, muotoilla tietoa,välittömien todisteiden ulkopuolella. Koska tällainen tieto voidaan vahvistaa tai kumota asioiden hyvin järjestäytyneellä kululla, se uskaltaa väittää olevansa ilmiömäisen kentän heijastus. Kriteeri, jonka avulla voit tukea päätelmiä tai kyseenalaistaa sen, on tarkistaa sen sopivuus jo kunnioitettujen todellisten (ja osoittaa itsensä sellaisina) yhteyksien kanssa ilmiömäisen kentän sisällä kognitiohetkellä.
Nämä ovat fenomenologisen konstruktivismin yleisiä kosketuksia, järjen totuudet eivät ole siinä absoluuttisia, vaan edustavat toimivia tulkintoja ilmiöiden välisistä yhteyksistä. Tämä tulkinta, jolla ei ole tukea absoluuttisille puolueille, on väistämättä hypoteettinen, koska sen luotettavuus perustuu vain ilmiömäisen kentän rakenteeseen, ja siksi se voidaan molemmat vahvistaa ja kumota lisäkokemuksellamme. Moderni tiede lähestyy yhä enemmän tietoista totuuden ymmärtämistä juuri tällä tavalla. Objektiivisuus, sellaisena kuin se on aiemmin tulkittu, tietysti sanotun perusteella on mahdotonta, koska tieto ei ole vain suhteellisen, vaan myös hypoteettinen. Totuus ja varmuus vapautuvat fenomenologisessa konstruktivismissa mistifioinneista ja ihmisen ylimielisyyden kosketuksesta, saaden paljon vaatimattomamman aseman,johon vain heillä oli aina oikeus.
© Oleg Tsendrovsky