Usko siihen, että ihmisen henkinen osa kohoaa fyysisen ruumiin tuhoa, on ominaista kaikille uskonnollisille perinteille lukuun ottamatta klassista buddhalaisuutta, joka kieltää sielun olemassaolon. Spiritistien itseluottamus kuoleman jälkeiseen elämään ei perustu uskoon, vaan ruumiillistumattomien henkien ilmenemiseen, esimerkiksi väliaineiden kautta. Spiritismin ja psyykkisen tutkimuksen välillä on erimielisyyksiä - tieteen ala, johon "elämän ongelma" kuuluu. Monet psyykkiset tutkijat eivät tunnusta kuoleman jälkeisen elämän ilmiötä todistettuna, väittäen, että ihmisen ylimääräinen havainto on tyydyttävämpi selitys sille. Lisäksi tämän mahdollisuuden selittäminen riippuu medialistisen viestinnän, kehon ulkopuolisten käsitysten ja kliinisen kuoleman tilojen sekä visioiden,aaveet ja poltergeistit.
Usko elämään kuoleman jälkeen on olemassa paitsi valtaosassa uskonnollisia perinteitä; Se on myös osa Amerikan, Afrikan, Aasian ja Australian heimoyhdistysten animistisia esityksiä. Antropologin JB Tylorin mukaan usko ihmisen hengen säilymiseen ruumiin kuoleman jälkeen oli olemassa kerran uskovan uudelleeninkarnaukseen. Animistiset ideat reinkarnaatiosta olennaisena osana sisältyivät hindulaisuuteen, buddhalaisuuteen ja niiden muunnelmiin ja mahdollisesti muodostivat perustan kristilliselle ylösnousemusidealle. Tylorin mukaan animistiset ideat sielusta juontuvat sellaisiin ilmiöihin kuten visioihin, mediaanisiin transsitiloihin ja uniin, joissa ihminen näytti jättävän ruumiinsa ja tapaavansa omaa tyyppiään. Tämä muistuttaa monin tavoin nykyaikaisia spiritualistisia näkemyksiä. Tylor tunnustaa suoran yhteyden animismin ja spiritualismin välillä.
Siksi usko kuoleman jälkeiseen elämään on ominaista melkein kaikille maailman kansoille ja ilmeisesti juontaa juurensa kaukaiseen menneisyyteen. Taipumus epäillä ilmiötä sen tieteellisen "todisteen" mahdottomuuden perusteella juontaa juurensa valaistumisen aikakaudella 1800-luvulla. Yhdeksännentoista vuosisadan spiritismi, vetoamalla siihen "tieteelliseen" todisteeseen, oli suora reaktio tähän ajattelutapaan ja yritys vastustaa sitä omalla tavallaan.
1800-luvun loppuun mennessä spiritismissä oli miljoonia kannattajia Atlantin molemmin puolin. Spiritistien väitteitä yritettiin testata (Psykologisen tutkimuksen seura tai SPR perustettiin vuonna 1882 ja Amerikan psykologisen tutkimuksen yhdistys kolme vuotta myöhemmin).
Psyykkisen tutkijan varhaiset tutkijat joutuivat kuitenkin kohtaamaan lukuisia petosfaktoja ja päättelivät tästä, että spiritualistien väitteet tuskin vastaavat tutkimusta. Vastoin yleistä mielipidettä, psyykkisen tutkimuksen yhteiskuntia ei perustettu tutkimaan kuoleman jälkeistä elämänongelmaa, vaan määrittämään ylen sensuurista havaintoa koskevien väitteiden paikkansapitävyys.
Leonora Piperin ansiosta kiinnostus kuitenkin muuttui tähän aiheeseen. Piper erottui useimmista tuolloin olemassa olleista väliaineista: sen sijaan, että tuottaisi fyysisiä ilmiöitä, kuten kelluvia taulukoita ja esineiden materialisointia, hän siirtyi transsitilaan ja näytti vastaanottavan suullisia viestejä kuolleilta. Piper on toiminut koko uransa ajan tiiviissä yhteistyössä OPI: n ja AOPI: n kanssa. Jotkut tutkijat (esimerkiksi Richard Hodgson, James G. Heislop, Oliver Lodge) uskoivat psyykkisten kykyjensä ansiosta selviytymiseen. Piperin jälkeen ilmestyi muita "mielenterveysväliaineita", joista tuli tutkimuskohteita, mukaan lukien Eileen J. Gareth ja Gladys Osborne Leonard.
Piperin, Leonardin ja Garethin kaltaisten väliaineiden transsiin perustaman viestinnän merkitys oli, että ne toimittivat tietoja, jotka voitiin varmistaa kirjallisilla asiakirjoilla ja elävien ihmisten muistoilla. Siksi, jotta voidaan todeta, että näiden tietovälineiden tiedolla oli paranormaali perusta, oli tarpeen osoittaa, että he eivät saaneet eikä pysty vastaanottamaan tietoja normaalilla tavalla (paitsi petokset), kuten esimerkiksi vierailijoiden erityinen alustava tutkimus. Kuitenkin jopa silloin, kun oli syytä väittää heidän tietomääränsä paranormaalisesta lähteestä, oli mahdollista, että tiedot, joita väliaine sai vastaan ei ihmisen henkistä henkeä, vaan elävistä tietoisuuksista tai fyysisistä lähteistä, ekstrasensorisen havainnon (ESP) kautta.
Mediumien psyykkisiä kykyjä on yritetty seurata monin tavoin, mukaan lukien luottamushenkilöiden osallistuminen istuntoihin, jotka edustavat henkilöitä, jotka haluavat luoda yhteyden kuolleen kanssa ja joilla on vain vähän tietoa istunnon tarkoituksesta. Erityistä huomiota kiinnitettiin satunnaisiin kommunikaattoreihin, täysin tuntemattomille joko medialle tai vierailijoille. Erityistä arvoa annettiin ristikirjeille, joiden tarkoitus selkiytettiin vain vertaamalla kahden tai useamman eri median vastaanottamia viestejä ja joka näin ollen edellytti ohjaavaa mieltä sen takana. Siitä huolimatta ESP voi teoriassa ulottua niin laajalle, että se kattaa myös näiden erityisluokkien todisteet, ja kasvava tietoisuus tästä tosiasiasta on vähitellen johtanut elämän vähentymiseen kuoleman jälkeisissä tutkimuksissa ja kokeiden merkityksen kasvuun.jonka tavoitteena on asettaa ESP-rajat. Tämä tänään jatkuva liike sai voimakkaan sysäyksen J. B. Rainin tutkimuksesta.
Mainosvideo:
Vahvaa näyttöä fyysisestä keskittymisestä myös alkoi ilmestyä vuosisadan vaihteessa. Eusapia Paladino on antanut merkittävimmän kuvan näkemysten vaihtamiseen aiheesta. Paladinon keskustelu muistutti J. D. Kodin, ainoan 1800-luvun kuuluisan median, keskustelua, joka ei aiheuttanut epäilyjä petoksesta. Sitten suoritettiin perusteellinen laboratorioanalyysi istunnoista Schneider-veljien kanssa. Aineellistamisilmiöitä on raportoitu Schneidersin ja Martha Béraudin ("Eva K."), samoin kuin tutkijoiden, kuten William Jackson Scofford ja Thomas Hamilton, yhteydessä. Vaikka Crawford ja Hamilton olivat yhtä mieltä spiritismista, jonka mukaan näitä ilmiöitä tuottivat kehon henget, useimmat muut tutkijat olivat vakuuttuneita siitä, että ne olivat itse median tuottamat - alitajuisesti, psykokineesin kautta. Suurin osa psyykkitutkijoista on tänään hyväksynyt tämän viimeisen selityksen oikeaksi.
Psykokineesiä on pidetty myös selityksenä monille poltergeistien räjähdyksille, joissa esineet liikkuivat tai lentäivät ympäri ilman kosketusta muihin esineisiin. Poltergeistien keskus on usein tietty henkilö, jota monet tutkijat pitävät työstään vastuussa olevana "edustajana". Poltergeistin tekijät ovat usein murrosikäisiä lapsia, ja tämä seikka saa monet tutkijat epäilemään petoksia - mikä joissakin tapauksissa todellakin vahvistetaan. Paranormaalisen toiminnan tapauksissa murrosiän aikana ominaisilla hormonaalisilla muutoksilla on usein merkitystä. Eleanor Tsugunin tapauksessa hätkähdyttävät ilmiöt pysähtyivät heti, kun hän aloitti kuukautisensa. Useissa poltergeist-tapauksissa agentit näyttivät olevan kuolleita ihmisiä, mutta tällaiset tilanteet ovat suhteellisen harvinaisia. Poltergeist voidaan selittää myös aaveiden ilmestymisellä.
Kehon ulkopuolisten käsitysten ja kliinisen kuoleman tilan suhteen ne ovat vähemmän vakuuttavia todisteita elämästä kuoleman jälkeen, ja näistä kokemuksista voidaan sanoa vain, että ne eivät ole ristiriidassa kuoleman jälkeisen elämän hypoteesin kanssa. Jos tietoinen tieto elämän aikana voi esiintyä erillään kehosta, se voi periaatteessa selviytyä kuolemasta.
Vaikka keskustelua, näkökykyä, poltergeistia, kehon ulkopuolisia käsityksiä ja kuolemantapauksia käsitellään yleensä erikseen, monia tosielämän tilanteita ei voida luokitella niin jäykästi. Esimerkiksi kaksoisvisioissa edustajalla on selkeä ruumiin ulkopuolinen käsitys: hänelle (tai hänelle) näyttää siltä, että hän on tekemässä pitkän matkan sinne, missä hänet havaitaan visiona. Wilmotin visio on erityisen vaikea tällainen tapaus, mukaan lukien agentin unelma. Mediumassiota ja visioita ei liitetä niin usein toisiinsa, jos materialisoitumisen ilmiöt ymmärretään jollain muulla tavalla. Siitä huolimatta on tapauksia, joissa mediaalisia kommunikaattoreita visioiden muodossa. Psykokineesin tai poltergeistin (kuten kolkutuksen) vaikutukset ovat tyypillisiä fyysiselle mediasisäisyydelle. Stella K. poltergeistin ilmiöt osoittautuivat liittyneiksi medialistisiin kykyihin,jota kukaan ei tiennyt olevan olemassa.
Tapaukset, joissa esiintyy useampaa kuin yhtä tyyppistä havaintoa, vahvistavat väitettä elämästä kuoleman jälkeen. Argumentti voi perustua jokaiseen yksittäiseen havaintotyyppiin. On paljon helpompaa kuvitella visiona ilmestynyttä henkeä, joka toimii maailmassa poltergeistinä ja siirtyy viestintään median kautta, kuin kuvitella, kuinka kaikki nämä asiat voidaan tuottaa samanaikaisesti ESP: n ja elävien ihmisten ilmentämän psykokineesin ansiosta. Hyvän vakuutuksen elämästä kuoleman jälkeen antavat myös tapaukset, joissa edustajalla näyttää olevan erityinen syy tai aikomus käydä viestintää, tai kun edustaja välittää vierailijalle (median yhteydessä) tai havaitsijalle (näkökyvyn tapauksessa) tuntemattomia tietoja.
Chaffinin tapauksessa visio osoittaa sijainnin, jossa toinen tahto on piilotettu.
Tietoiset epäilijät, jotka epäilevät kuoleman jälkeisen elämän postulaatiota, viittaavat moniin epäjohdonmukaisuuksiin tosiasioissa ja ongelmallisiin tapauksiin, esimerkiksi tapauksiin, joissa on kuvitteellisia tai eläviä kommunikaattoreita. Yksi Piperin välityksellä toiminut kommunikaattori kertoi olevansa kirjailija George Elliot, mutta sanoi samalla tavanneensa Adam Beden jälkielämässä, itse asiassa hahmon yhdessä kirjailijan romaaneissa. Eräässä toisessa sensaatiotapauksessa kommunikoija, joka esitteli itsensä kuolleena, osoittautui eläväksi ja hyvinä. Usein on mahdollista, että tiedot tulivat vierailijalta ESP: n kautta, ja useissa tapauksissa oli olemassa selvä yhteys - ESP: n kautta - ei vierailijaan, vaan jonkun kanssa vierailijan tuttavista. Yhdessä sellaisessa tapauksessa media kuvaa kuvaa yksityiskohtaisesti,jotka olivat henkilön mielessä (vierailija vieraili hänellä matkalla istuntoon), mutta joita ei verbalisoitu.
Jos elämä kuoleman jälkeen on tosiasia, niin on selvää, että esimerkiksi medialistisen viestinnän prosessit ja visioiden havaitseminen ovat monimutkaisia. Aineisto vaatii ainakin aineen ja väliaineen tai havaitsijan välisen vuorovaikutuksen, jonka aikana väliaine voi suodattaa tai muokata tietoa tajuttomalla tasolla ennen tietoisuuden tason saavuttamista. Useat tutkijat, kuten Frederick W. G., ovat ilmaisseet tällaisen ajatuksen. Myers, James G. Heislop ja Hornell Hart. Tämä näkökulma perustuu yksilön selviytymiseen kokonaisuutena, ja vaikka filosofit epäilivät sen pätevyyttä, on ainakin teoreettisesti mahdollista, että tapahtuu vain hajanainen selviytyminen, tällaisen oletuksen teki William J. Roll. Muut teoreetikot - esimerkiksi Frederic Bligh Bond - uskovatettä elämä kuoleman jälkeen tapahtuu vain eräänlaiseen taivaalliseen tietopankkiin tallennettujen tietojen säilyttämiseksi. Jälleen kerran, animistiset käsitteet eroavat tässä esitetyistä: ne sisältävät usean sielun ja hengen käsitteen, jotka eroavat ja erottuvat kuoleman jälkeen.
Spiritismi uskonnollisena liikkeenä saavutti huippunsa 1800-luvun lopulla sekä Yhdysvalloissa että Euroopassa, mutta spiritistisia organisaatioita on olemassa ja julkaisuja jatketaan tähän päivään saakka. Spiritualismi on erityisen vahvaa Yhdistyneessä kuningaskunnassa, missä Psychic Studies -kollegia toivottaa useita uusia jäseniä vastaan vuosittain. Kanavoinnin suosio Yhdysvalloissa viittaa myös uskoon elämään kuoleman jälkeen. Itse asiassa 1980-luvun alkupuolella tehdyssä Gallup-kyselyssä todettiin, että kaksi kolmasosaa amerikkalaisista uskoi elämään kuoleman jälkeen. Samalla vastaajien sukupuolella, iällä, koulutustasolla ja uskonnollisella kuuluneisuudella ei käytännössä ollut merkitystä. Taipumus epäillä elämässä kuoleman jälkeen ei ole vain harvinaista, - vähemmistö ihmisistä löytää sen jopa nykymaailmassa.