"Mytologia ei ole tarina, mutta totuus, todellisuus"
- N. Fedorov (1800-luvun venäläinen filosofi)
Esivanhempien muistojen syvyyksistä, kuva "kultaisesta äidistä", pyhän esi-isän kodin rakastajatarista ja rakastajatarista, kadonneesta paratiisista, mihin kaukaiset esi-isämme lähtivät … Kukaan ei tiedä mistä hän tuli ja minne hän meni. On vain lukemattomia spekulaatioita kultaisen patsaan kohtalosta, jota monet maat palvoivat.
Uskottiin, että tämä on hyvin muinainen pakanallinen idoli, puhdasta kultaa valetun alastoman naisen luku, joka on noin puolitoista metriä korkea. Se perittiin sukupolvelta toiselle ja jopa yhdestä kansakunnasta toiseen. "Kultaisen äidin" (Kultainen - Kulta - Baba) kunniaksi järjestettiin rikkaat uhraukset, teurastettiin parhaat hirvieläimet ja muut eläimet, joiden liha paahdettiin ja syötiin heti pappien ja koko kansan keskuudessa. Kalliset lahjoitukset, lähinnä kultaa ja hopeaa, pakattiin viereiseen kulhoon.
Jotkut sanovat, että "kultaisen jumalattaren" patsas on tuotu Kiinasta, toiset - Iranista tai Intiasta, vielä toiset - Muinaisesta Roomasta Rooman valtakunnan kaatumisen aikana, toiset pitävät sitä paikallisten Siperian mestarien teoksena.
Ja Venäjän patsaan vanhin maininta löytyy Novgorodin aikakirjassa vuodelta 1398. Se tallennettiin Permin Stephenin lähetystyötoiminnan jälkeen. Stephen käveli Permin maalla, Permin pyhäkköissä, ja ihmiset väittelivät papien kanssa. Aikakirjassa sanotaan: "Tämä opettaa Permin maata Kristuksen uskoon, ja ennen sitä he kumarsivat petoa ja puuta, vettä, tulta ja Golden Babaa".
Tärkein asia, joka saa tutkijat tutkimaan "kultaisen jumalattaren" tarinoita, on unohdetun myytin vaikutus (esi-isien muiston kautta): "Kultainen äiti", Zlatogorka, slaavilaisen mytologian mukaan, on Svjatogorin tytär ja hän oli Atlantin kuningas. Toisin sanoen johdonmukaisuuden vuoksi meidän pitäisi puhua Atlantin "kultaisen jumalattaren" kultin tuomisesta, mutta mikä itseään kunnioittava tutkija riskisikin tällaisella lausunnolla? "Suuren äidin" kultien sukulaisuus on todella olemassa kaikilla maanosilla.
”Kultaista äitiä” koskevan legendan slaavilais-uuraalinen alkuperä vahvistetaan myös hänen nimellä venäläisissä: “kultainen nainen”. Näin kutsuttiin”Äitijumalattareksi” kaikilla slaavilaisilla mailla.
Mainosvideo:
Muinaisina aikoina "kultaisen äidin" kultti saattoi siirtyä Uralille lännestä: Atlantista, Afrikasta ja Länsi-Aasiasta. Varhaisimmat siteet Atlantin ja Hyperborean (pohjoisten) sivilisaatioiden välillä vahvistetaan "Maailman äidin" yhteisellä kulttilla.
On todennäköistä, että sen alkuperä juontaa juurensa matriarkaattien aikoihin ja "suuren jumalattaren" maailmanlaajuiseen kulttiin Uskotaan, että kaksi lasta, joita joskus kuvataan hänen vierellään, ovat Artemis ja Apollo, ja siksi "jumalatar" itse on heidän äitinsä, titanidi Leto; arkaaisimpien tietojen mukaan hän raskautui ukkonen Zeuksesta ja synnytti lapset pohjoisessa, Hyperborean rajoilla.
Hämmästyttäviä rinnakkaisia löytyy muista mytologioista, sekä suomalais-ugrilaisista (mukaan lukien karjalaiset) että indoeurooppalaisista. Tavalla tai toisella, kultaista patsasta pidettiin suurimpana aarteena niin omistajien kuin metsästäjien keskuudessa. Se oli voimakas talismani, ja sen omistaja, selkeä tai salainen, nousi korkeimmalle tasolle harjoittavien taikureiden ja noitujen joukossa.
Sen maan nimi, jossa "kultaista naista" kunnioitettiin erityisesti - Biarmia - juontaa juurensa jumalan Barma (intialainen Brahma) nimeen. Utelias ja salaperäinen on viesti Biarmian pääkaupungista. Se kantoi samaa nimeä kuin koko maa - Korela. Suuri venäläinen historioitsija V. N. Tatishchev uskoi, että tämä paikka voisi olla saari Vuoksa-joen kahden haaran välissä, joka virtaa Laatoden järveen; täällä, aikakauslehtien mukaan, rakennettiin 12. vuosisadan lopulla venäläinen linnoitus Korela, jonka ruotsalaiset nimittivät uudelleen ja valloittivat sen myöhemmin Kexholmissa (nykyään Priozerskin kaupunki Leningradin alueella).
Nimi "Biarmia" liittyy ihmisten nimeen "Perm" (tai "Komi"), muinaisina aikoina tunnettu nimellä "Beormas". On kuitenkin tiedossa, että komien asukasluku näissä paikoissa oli vähäinen, ja varhaisimmat asukkaat koostuivat "Zavolotsk Chudista", toisin sanoen vepsiläisten ja karjalaisten alkuperäisistä asukkaista. Biarmach-kysymys liittyi jo 1800-luvun kirjallisuudessa läheisesti Karjalan kansan historiaan.
Biarmia ulottui lähes koko nykyisten Pohjois-Venäjän provinssien: Arhangelskin, Karjalan, Vologdan, Vyatkan ja Permin alueisiin. Kreikan kauppareitti oli kulkemassa Biarmiaan. Kreikkalaiset historioitsijat huomauttivat, että kultaa saatiin juuri täältä, toisin sanoen "kaukana pohjoisessa".
"Kultaisen neitsyn" myytti syntyi karjalaisten ja suomalaisten esi-isien keskuudessa kauan ennen heidän kristinuskonsa hyväksymistä, ja hänen kulttinsa oli melko laajalle levinnyt muinaisten karjalaisten keskuudessa, mikä osoittaa erityisesti Venäjän tiedeakatemian julkaiseman akateemisen julkaisun "Karjala-suomi kansan epos". Vuosi 1994.
"Karjala-suomalainen kansanepos" on karjalaisten ja suomalaisten keskuudessa esiintyvä kappaleeepisen runon ensimmäinen tieteellinen kaksikielinen painos. Kirja sisältää parhaat esimerkit runeista, joiden ansiosta näemme melko täydellisen kuvan Karjala-Suomi-eeposta, joka heijastaa kansan historiaa, etnografiaa, psykologiaa ja tapoja.
Maailman luoja, järjestyksen ja harmonian jumala Väinämöinen tai ilman, tulen ja veden jumaluus, seppä Ilmarinen, kuvataan useimmiten tekevän (taontavan) "kultaisen neitsyn". Muuten, eeppisen kappaleen juoni "kultaisen neitsyn" väärentämisestä käytti Lennrot "Kalevalan" kokonaispainoksen 37. ruudussa ja akateemikon O. Kuusisen valmistamassa tämän eepos-sävellyksessä.
Yllättäen "kultaisen jumalattaren" muisto on säilynyt edelleen Karjalan etäällä sijaitsevissa taiga-nurkissa. Muutoin miten käsitellä sitä tosiasiaa, että artikkelin kirjoittajat tallensivat äskettäin ainutlaatuisen legendan "kultaisesta naisesta", joka on tällä hetkellä Kuganavolokin kylässä, Pudozhin alueella. Sen kertoi yksi paikallisista vanhoista, 80-vuotias mies, joka itse oppi siitä isältä ja isoisältä.
Yleensä Pudozhin alue on muinaisin alue, jolla Karjalassa asuvat ihmiset. Todiste siitä on kivimaalaus, Besov-nenän ns. Petroglyfi. Graniittikiville kaiverretut lintujen, kalojen, eläinten, ihmisille tarkoitettujen esineiden piirustukset antavat nykypäivän edustajille mahdollisuuden visualisoida täällä kolme, neljätuhatta vuotta sitten asuneiden heimojen elämää ja ympäristöä.
Vuodesta 1227 lähtien, Novgorodin ruhtinaskunnan Jaroslav Vsevolodovichin hallituskautena, Novgorodin poikarajoukkojen pyrkimykset toivat käyttöön ja vahvistivat kristillistä uskoa täällä. Pakanalliset uskomukset osoittautuivat kuitenkin niin sitkeiksi, että he selvisivät kahdennenkymmenennen vuosisadan 50-luvulle asti.
Legenda kertoo, että kaukana menneisyydessä "kultaista jumalattarta" pidettiin yhdellä viehättävän Vodlozeron saarelta, jonka rannoilla monia vuosia myöhemmin Kuganavolokin kylä ilmestyi. Uskotaan, että”pyhiä puita” kasvaa edelleen tällä saarella, joka asui tärkeällä paikalla nykyaikaisen Karjalan alueella asuvien kansojen uskonnollisissa vakaumuksissa ja vaati erityistä kunnioitusta.
Mutta vielä enemmän kunnioitusta ympäröi pyhä "kultainen jumalatar".
X-XI vuosisatojen aikana kristilliset lähetyssaarnaajat saapuivat Luoteis-Venäjälle. Alasti naisen kunnioittaminen, vaikka se oli tehty kullasta, ei kuulunut heidän suunnitelmiinsa. Kristinuskon tullessa Jumalan Äidin kultti korvasi muinaisen "Äiti" -kultin. Ja Magin paikalliset papit veivät pyhäkkönsä pois. Väitetään muille pakanalaisille Kaman rannoilla.
Legendissä on yksi huomattava yksityiskohta. Kaikista varotoimenpiteistä huolimatta "kultaisen jumalattaren" ylittämisen aikana kädessään oleva pieni sormi murtui ja putosi veteen, ja väitetysti melko pitkään tämän paikan päälle ilmaantui hehku, joka oli ehdottoman epätavallinen näille paikoille. Se oli valon pylväs, joka nousi vesien syvyydestä ja liukeni ilmaan.
XIII vuosisadalla kristityt alkoivat kastaa Permiä ja zyrylaisia. Ja jälleen papit lähettivät kultaisen naisen pois. Tällä kertaa Uralille, mansiheimoille. Ja sitten kasakut tulivat Siperiaan. Epäjumala oli piilotettu heiltä salaiseen temppeliin jossain Obin alueella. Tiedetään, että Ermak Timofeevich itse metsästi tätä esinettä. Vuonna 1552 yksi hänen lähetystöstään, johtajana ataman Ivan Bryazga, vangitsi yhden hanti-siirtokunnan, jossa, kuten vakoojat ilmoittivat, shamaanit toivat kultaisen naisen paikallisen vapaapäivän yhteydessä. Kaupunki poltettiin - Babaa ei löytynyt. Legendan mukaan shamaanit onnistuivat piilottamaan sen ja siirtämään sen aivan pohjoiseen Obin suulla. Mutta kristinuskon leviämisen myötä esine oli piilotettava yhä kauemmaksi itään. Ja viimeisimpien tietojen mukaan sen oletetaan turvallisesti piilotettu jonnekin Jenissein taakse, Taimyriin.
Tällainen on legenda, ja mikä tahansa suhtautumisemme siihen, se osoittaa jälleen alueemme rikkaan varatun historian ja täydentää vielä yhden sivun tutkimukselle, joka on omistettu”kultaiselle jumalatarlle”.
Andrey Moiseenko, KP-kirjeenvaihtaja, kuva: A. Kara