Aloin tutkia tohtori Carl Gustav Jungin elämän tuntemattomien seikkojen olosuhteita odottamattoman ensimmäisen ja erittäin dramaattisen tapaamiseni kanssa Sigmund Freudin kanssa Lontoossa vuonna 1931 (ks. "Freud and the Poltergeist", v. 4, 1955-56). …
Syyt, jotka saivat Freudin kiinnostumaan käsikirjoituksestani (myöhemmin julkaistu otsikolla "Poltergeistin jälkeissä", New York, 1958), selvisivät vasta sen jälkeen, kun Ernst Jonesin kirjan The Life and Work of Sigmund Freud julkaistiin vuonna 1957. Tässä, okkultistista lukua käsittelevässä luvussa Jones mainitsee lyhyesti 25. maaliskuuta 1909 tapahtuneen tapahtuman, jossa Jung osoitti ensimmäisellä Freud-vierailullaan "kykynsä indusoida keinotekoisesti poltergeistia aiheuttamalla esineitä rypistämään huonekalupintojen yli".
Jones epäili, että tämän ensimmäisen kokouksen (kuvaileessaan tietysti väärää termiä) ja Freudin kirjoittamien kommenttien välillä minun käsikirjoitukselleni oli jonkin verran yhteyttä, joten hän painosti uudestaan työtäni omaan käännökseen. Freud kuitenkin mainitsee tämän mielenosoituksen vain lyhyesti kirjeessä Jungille; muuten, tätä kirjettä ei lähetetty heti, kuten Jones väittää, mutta kolme viikkoa myöhemmin - ilmeisesti kesti Freudilla jonkin aikaa toipuminen sokista.
Vasta kun Jungin postaamiset muistiinpanot, muistot, seikkailut ja pohdinnat (Pantheon Books, New York) julkaistiin maaliskuussa 1963, ja suurelle yleisölle tuli tietoisena historiallisesta historiasta osittain julkaisemisen edeltäneen artikkelin myötä Atlantic Magazine (marraskuu 1962). modernin psykiatrian perustajien kokous.
Jotta ymmärtää, kuinka Jung onnistui tässä "noituuden" osoittamisessa, on muistettava joitain suuren psykiatrin perinnöllisiä piirteitä, viitaten hänen sihteerinsä Angela Joffeen todistukseen ("CGJung und die Grenzgebiete der Psychologie", München, 1960). Jungin seuraajia olisi pitänyt hämmästyttää siitä, että hänen isoisänsä ja isoäitinsä seurasivat jatkuvasti aaveiden ilmestymistä, ja hänen äitinsä piti jopa tapahtumapäiväkirjaa, jossa hän kirjoitti säännöllisesti kaikkea omia visioita ja ennakkojaan. Vanhemmiltaan Jung lähetti myös telekinesis-kyvyn - kyvyn siirtää esineitä etäältä joutumatta fyysisesti kosketukseen heidän kanssaan. Se, että hänellä on paranormaali voima, Jungillä ei itsessään ollut yhtäänkään epäilystäkään. Kerran kotona heillä oli utelias tapahtuma:keittiön pöydässä keittiöveitsi lensi neljään osaan, ja siinä oli korviaava onnettomuus, jolla oli ilmeisesti jotain tekemistä äitinsä osallistumisen kanssa seanssiin vähän ennen. Jung valokuvasi metallin hylyt ja lähetti valokuvan tohtori Rynelle Duke-yliopistossa (Mielen rajat, tohtori Ryne, 1947).
On mahdollista, että joitain perinnöllisiä kykyjä, todella lähellä "noituutta", Jung käytti tiedostamatta ainakin kahdessa tapauksessa kommunikoida Freudin kanssa: tarkoitan heidän kokouksiaan vuosina 1909 ja 1912. Wienin psykiatri pyörtyi kahdesti ja syytti sitten Jungia "tappavan pahan silmän" käyttämisestä selittämättä kuitenkaan, millainen "paha silmä" se oli, josta uhri heti heikentyi. Jung kiisti syytökset, mutta pian hän alkoi epäillä itseään - varsinkin yhden päivän unessa, kun hän näki Freudin olevan vanha, heikko ja lisäksi hyvin kuin haamu.
Tauon jälkeen Freudin kanssa Jung kehitti jotain "Juudas-kompleksia", joka ilmeni jo "Tajuttoman psykologian" sivuilla. Jouluyönä vuonna 1912 hän tappoi Freudin unessaan. Tietenkin "uhri" otti siellä väliaikaisen salanimen ja muuttui Wagnerin sankariksi "Siegfried" (säveltäjän isä muuten nimeltään Sigmund). Pian unelma ei päättynyt, ja Jungin alitajunta oli jo alkanut uhata "omistajaa" kaikenlaisilla rangaistuksilla. Herättyään salaperäinen ääni ennusti hänen kuolemaansa, jos unen tarkoitus ei olisi ratkaistu. Jung, jolla oli aina ladattu revolveri työpöydän laatikossa, pelkäsi vakavasti. Ja sitten tuli käsitys: No, tietenkin, Siegfried symboloi "toista itseä" - armotonta tyrannia, joka pyrkii voimaan, josta sinun täytyy päästä eroon. Se on outoaettä Jung ei koskaan keksinyt yksinkertaisempaa ratkaisua: "Siegfried" on melkein lyhenne: Sig-Freud. Noina päivinä hän yritti alitajuisesti päästä eroon viimeksi mainitun esittämistä ideoista.
Jung ei halunnut tulla Freudin "kruununprinssiksi" (ja psykoanalyysin luoja oli hänelle valmistellut tämän roolin), Jung kaipasi täydellistä itsehallintoa omassa tieteellisessä työpajassa. Hyvin pian suuren kohtalon tunne ilmeni visiossa: kyyhkynen kuvassa Pyhä Henki itse tuli hänelle.
Mainosvideo:
Sitten Jung näki Elian, mutta Moseksen sijaan häntä seurasi sokea Salome suurella mustalla käärmeellä. Seuraavassa unessa (tai kenties visiossa - tämä linja siihen mennessä alkoi vähitellen haalistua) Philemon lensi taivaan yli Jungin edessä härkäsarvilla (vihje Mithran jumalan legendasta) ja kirkkailla siipillä, jotka oli väritetty kuningaskalastajalta. Linnun nimellä (englanniksi "kingfisher") oli ilmeisesti jotain tekemistä ihmisen sielun "kalastajan" ajatuksen kanssa.
Pian Philemon (kreikkalaisessa mytologiassa jumalten palvelija) alkoi kommunikoida Jungin kanssa hengenvälittäjänä. Kävellen puutarhan polkuja, Jung puhui hänelle pitkään, kuten Cromwell (jota neuvoi joku, joka kutsui itseään "Paholaiseksi") ja Sokrates (hänen "neuvonantajansa" nimeltä Daimon). Tähän mennessä Jung oli kuitenkin jo tietoinen siitä, että hän oli vakavan hermoston kaatumisen partaalla. Tiedemiehen oman tunnustuksen mukaan vain työ ja rakkaus perheensä puolesta pelastivat hänet täydellisestä hulluudesta. Tällainen oli hinta, jonka Jung joutui maksamaan viiden tai kuuden vuoden ajan mielenhimoisesta alitajuntaan. Ylhäältä saadut ilmoitukset tulivat hänelle inspiraation lähteeksi, joka ei kuivunut ainakaan 45 vuotta.
Freudia kohtaan tunteneet syyllisyystiedot ovat vain vähäinen yksityiskohta Carl Gustav Jungin psykoneuroottisessa draamassa. Tärkein tekijä oli perinnöllisyys. Klassisessa tohtorintutkinnassaan 1899 (julkaistu ns. Paraloorisen ilmiön psykologiassa ja patologiassa) Jung luottaa suurelta osin nuoren tyttövälittäjän havaintoihin, jotka ovat toistuvasti vaimonneet isoisänsä hengen seanssiensa aikana. Jung pitää salassa tosiasian, että 16-vuotias "S. V." oli hänen serkkunsa; kuolleiden sukulaisten esiintyminen hänen istunnoissaan ja pakotti psykiatri myöhemmin tutkimaan omaa sukututkimustaan, josta kasvoi todellinen mania.
Jungin isoisä (kuten isänsä myöhemmin) oli protestanttinen pappi; hän voisi työskennellä saarnoissaan vain, jos hänen tyttärensä (Karl Gustavin äiti) oli lähellä ja ajaisi ärsyttävät henget pois. Samanaikaisesti hän toimi myös vapaamuurarien mestarin virkaa ja oli, kuten se oli, Goethen laiton poika (tällä huhulla on vain epäsuorain vahvistus: Goethen ja Faustin intohimo ei jätä Jungia koko elämänsä ajan).
"Goethe kuvasi elämäni täyttävien konfliktien olemusta", Jung kirjoitti. "Faust ja Mephistopheles sulautuivat yhteen minussa." Tähän tunnustukseen on aiheellista lisätä upea yksityiskohta: Jung kuvitteli elävänsä samanaikaisesti kahdessa kerroksessa: hän selitti maniakkailunsa kiehtovansa 1800-luvun kulttuuria sillä, että siellä oleskeli”todellinen Jung”. Jälkimmäisen kuva harmaan tukkaisena vanhanaisena oli jatkuvasti hänen silmiensä edessä.
Pyhän Hengen vierailulla ja yhteisöllä Philemonin kanssa oli kaikkein poikkeuksellisimpia seurauksia Jungille. Omien unelmiensa vaikutuksesta hän joutui hyvin omituisten ideoiden otteeseen, että kaikki kuolleet ovat elossa, vaativat tietoa elämästä, mutta he voivat vetää sen vain elävien tietoisuudesta. Siitä lähtien Jung kuvasi, että hänen velvollisuutensa oli opettaa kuolleita. Philemonin ohjeiden mukaisesti hän loi Septem Sermones Ad Mortuous - Seitsemän saarnaa kuolleille - jota edelsi hänen kotonaan puhkeneita todella apokalyptisiä tapahtumia. Yhden unen jälkeen psykiatri”menetti sielunsa” löytääkseen vastineeksi kyseenalaisen ilo nähdä aaveita ajoittain. Sitten poltergeist asettui talon huoneisiin. Lopuksi "kuolleiden henget" heitettiin tänne drovesiin ja kuoro alkoi vaatia "tietoa" itselleen.
Sillä välin Jungin poika haaveili kalastajasta, jolla oli tupakointiputki päähänsä. Seuraavana aamuna Jung löysi kuolleen kuningaskalastajan puutarhasta, muisti, kuinka Philemonin siipit loistivat ensimmäisen vierailun yönä, ja päätti, että linnun kuolema merkitsee vain "ihmisten sielujen kalastajan" loppua. Nähdessään Pyhän Hengen (ja tulkitseen sitä "mielikuvituksen saavuttamattomana Jumalan kuvan ilmentymäksi"), Jung istui "Seitsemän saarnaansa" ja kirjoitti ne pysähtymättä kolmeen päivään. Työn lopussa Philemon ilmaisi täydellisen tyytyväisyyden, ja "kuolleiden henget" lähti heti talosta.
Jung kirjoitti äidistään:”Päivästä se oli rakastava, hellä nainen. Pimeyden jälkeen hänelle alkoi tapahtua outoja muutoksia. Samoin kuin selvästi selkeät avomiehet, jotka muistuttavat joitakin ulkomaalaisia petoja, hän alkoi vaeltaa ympäriinsä niin kovana, häikäilemättömänä papitarina, ja talo näytti tällaisina hetkinä meille sauvan kanssa häkin."
Siihen mennessä Jung itse oli jo ihanteellinen tähän kuvaukseen. On tuskin yllättävää, että heti kun serkkunsa esitteli tutkijan [2] henkisten ryhmään, hän alkoi heti kokeilla kahta kuuluisaa aikakautensa mediaa, Rudy Schneider ja Oscar Shag, joiden kyvyt puolestaan kiinnostivat legendaarista saksalaista parapsykologia, paroni Schrenck-Notzingiä. …
Tämän olosuhteen takia kaikki medioiden selittävät ja ideologiset käsitteet osoittautuvat hajanaisiksi, ehdollisiksi ja viime kädessä virheellisiksi, kun taas mielisillä, joilla on myös korkea kulttuuritaso, ovat riippumattomia, ts. Niitä ei ole kuormitettu medialistisilla kyvyillä, kuten Allan Kardekin tapauksessa oli, Leon Denis tai Arthur Conan Doyle osoittavat poikkeuksellisen laajan näkymän, joka kykenee tekemään upeimmat yleistykset ja muodostamaan rohkeimmat ja silti loogisesti virheettömät ideologiset käsitteet. (J. R.)
Edelleen. Mielenkiintoinen tosiasia mainitaan tri Fanny Moserin kirjassaan Spock. Osoittautuu, että kolmen vuotiaana Jungilla oli unelma, joka vaikutti hänen koko elämäänsä. Se oli syntymäfantaasia, joka sisälsi fallisen kultin korostetut elementit. Mutta Jungin pääväite Freudille oli, että psykoanalyysin perustaja väitti "jumalistuneen sukupuolen"; hämmästyttävän kyllä, Jung on selvästi palvonnut samaa jumalaa koko elämänsä ajan syvällä! Hän näki mytologisia paljastuksia jopa lentävien lautasten ulkonäössä (jotka vierailivat psykiatrissa useammin kuin kerran, kuvitelkaa, unessa! [3]).
Ja kerran Jung puhui siitä, kuinka sydänkohtauksen jälkeen hänen henkensä pakotettiin jättämään ruumiinsa lyhyeksi ajaksi ja päätyi Pardos Rimmoniumiin - kamalan granaattiomenipuutarhaan - jossa hän todisti Tipharethin ja Malshutin avioliittoa - kahta, joka symboloi naisellinen ja maskuliininen jumalallinen pallo, jonka kautta Herra tulee ulos. maailmallemme. Sitten Jung”muuttui” rabi Simon Ben-Johaiksi ja juhlii omaa avioliittoaan taivaassa. Tätä mystistä rituaaalia seurasi näkemys Jerusalemin karitsasta, minkä jälkeen Jung osallistui Hierogamus -juhlaan, jossa jumalien isä Zeus ja äiti Hera olivat naimisissa, melkein seuraamalla Homeri-Iliadin kuvauksia. Kaikki tämä on silmiinpistävää näyttöä siitä, että Freudin kanssa käydyn konfliktin jälkeen Jungin koko seksielämä eteni yksinomaan mytologisen luonteen visioilla.
Biografiset lähteet eivät kerro meille mitään suuren psykiatrin romanttisesta puolelta, siitä, kuinka hän tapasi tulevan vaimonsa tai suhteista lapsiin. Jungin nuoruudellisista rakkaussuhteista tiedetään meille vain vähän, vaikka yksi asia on kiistaton: hänen suhteensa vastakkaiseen sukupuoleen joutui alun perin äärimmäisen pettymyksen vuoksi. Vastaus on yksinkertainen, mutta odottamaton: osoittautuu, että hän oli rakastunut nuorempiin serkkuihinsa - samaan tyttöyn, joka toimi keskipitkällä henkisissä tunneissa. Lopulta hänet tuomittiin petoksista, ja järkyttynyt Jung ei voinut unohtaa eikä antaa anteeksi tätä petosta. Hänen tunteensa syvyys S. V. voidaan arvata unesta, jossa kuollut vaimo ilmestyi ennen Jungia.
"Hän näytti minulle pääministerinsä", kirjoitti psykiatri, "pukeutumisessa, jonka serkkuni, spiritualistinen välittäjä, teki hänelle monta vuotta sitten. Hänen vaimonsa ei luultavasti koskaan tarvinnut kaunimpaa asiaa elämänsä aikana. Hänen kasvonsa ilmaisua ei voida kutsua iloiseksi tai surulliseksi. Se loisti viisaudella ja ymmärryksellä. Tämä kasvot eivät ilmaisseet maallisia tunteita; heillä ei enää ollut valtaa häneen."
Jung ei kuitenkaan voinut myöntää yhtä kiistämätöntä totuutta: koko avioliitonsa ajan hän koki vaimonsa nuoren serkun imagoksi. Unelman tarkoitus oli, että seuraten toiseen maailmaan onneton nainen sai rauhan: hän ei enää ollut huolissaan siitä, että aviomiehensä hän oli vain kadonneen rakkauden symboli.
S. V., joka on osittain vastuussa Carl Gustav Jungin hulluista menneisyyden ja nykyhetken fantasioista, kuoli kahdenkymmenenkuuden vuotiaana. Hän ei voinut toipua tästä toisesta iskusta.
Kirjasta: "Kahden maailman välillä". Kirjoittaja: Fodor Nandor