Dostojevski kirjoitti kerran, että "jos ei ole Jumalaa, niin kaikki on sallittua". Tämä on egzistencialismin lähtökohta.
Itse asiassa kaikki on sallittua, jos Jumalaa ei ole, ja siksi ihminen hylätään, hänellä ei ole mitään luottamista joko itsessään tai ulkopuolella.
Ensinnäkin hänellä ei ole tekosyitä. Itse asiassa, jos olemassaolo edeltää olemusta, niin mitään ei voida selittää viittaamalla ihmisluonnolle, joka annetaan lopullisesti. Toisin sanoen, ei ole determinismia, ihminen on vapaa, ihminen on vapaus.
Toisaalta, jos ei ole Jumalaa, meillä ei ole edessään mitään moraalisia arvoja tai määräyksiä, jotka oikeuttaisivat toimintamme. Siksi ei itsemme takana eikä itsemme edessä - arvojen valossa - meillä ei ole tekosyitä tai tekosyitä.
Olemme yksin, eikä meille ole mitään tekosyytä. Tämän ilmaan sanoin: ihminen tuomitaan vapaaksi. Tuomittu, koska hän ei luonut itseään, ja silti hän on vapaa, koska heitettyään maailmaan hän on vastuussa kaikesta mitä tekee.
Hän uskoo, että ihminen on vastuussa intohimoistaan. Eksistentialisti ei myöskään usko, että ihminen voi saada apua maapallolla hänelle oppaana annettavan merkin muodossa. Hänen mielestään henkilö tulkitsee merkit itse ja haluaakseen.
Hän uskoo siksi, että ihminen, jolla ei ole tukea ja apua, tuomitaan keksimään ihminen joka kerta. Yhdessä upeassa artikkelissaan Ponge kirjoitti: "Ihminen on ihmisen tulevaisuus."
Ja tämä on aivan oikein. Mutta on täysin väärin ymmärtää tämä siten, että tulevaisuus on ennalta määrätty ylhäältä ja tiedossa Jumalalle, koska tällaisessa tapauksessa se ei ole enää tulevaisuus. Tämä ilmaisu tulee ymmärtää siinä mielessä, että tuntematon tulevaisuus odottaa häntä riippumatta siitä, mikä henkilö on.
Mainosvideo:
Mutta tämä tarkoittaa, että henkilö hylätään. Havainnollistaakseni esimerkillä mitä luopuminen on, viittaan yhden oppilaani tarinaan, joka tuli luokseni seuraavissa olosuhteissa. Isä riisti äitinsä kanssa; lisäksi isäni oli taipuvainen tekemään yhteistyötä miehittäjien kanssa. Vanhempi veli tapettiin Saksan hyökkäyksen aikana 1940. Ja tämä nuori mies, jolla on jonkin verran alkeellisia, mutta jaloja tunteita, halusi kostaa häntä.
Äiti, joka oli hyvin surullinen aviomiehensä puolipetosta ja vanhimman poikansa kuolemasta, näki hänessä ainoan lohdutuksen. Ennen tätä nuorta miestä oli valinta: joko lähteä Englantiin ja päästä "Taistelevan Ranskan" asevoimiin, mikä tarkoitti äitinsä jättämistä, tai pysyä ja auttaa häntä. Hän ymmärsi hyvin, että hänen äitinsä asui yksin hänen luonaan ja että poistuminen ja mahdollisesti kuolema sukeltaisivat häntä täydelliseen epätoivoon.
Samalla hän tajusi, että suhteessa äitiinsä jokaisella tekemällään toiminnalla oli positiivinen, konkreettinen tulos siinä mielessä, että se auttoi häntä elämään, kun taas jokainen taisteluun käydänsä toimenpide, joka määrittelemättömästi, epäselvästi, ei voinut jättää jälkiä. eikä tuo pienintäkään hyötyä: esimerkiksi matkalla Englantiin Espanjan läpi kulkeessaan hän voi juuttua äärettömän kauan johonkin espanjalaiseen leiriin, saapuessaan Englantiin tai Algeriaan ehkä päästä päämajaan virkailijana.
Samanaikaisesti hän värähteli kahden tyyppisen moraalin välillä. Yhtäältä sympatian, henkilökohtaisen omistautumisen moraali, toisaalta moraali on laajempaa, mutta ehkä vähemmän tehokasta. Minun piti valita yksi kahdesta. Kuka voisi auttaa häntä tekemään tämän valinnan? Kristitty opetus? Ei.
Kristillisessä opetuksessa sanotaan: ole armollinen, rakasta lähimmäistäsi, uhraudu itsesi toisten takia, valitse vaikein polku jne. jne.
Mutta mikä näistä poluista on vaikein? Keitä sinun täytyy rakastaa naapurina: soturia vai äitiä? Kuinka tuo enemmän hyötyä: taistelemalla yhdessä muiden kanssa - hyöty ei ole aivan varma tai - aivan selvä hyöty - auttaa elämään tiettyä olentoa? Kuka voi päättää täällä etukäteen? Ei kukaan. Mikään kirjallinen moraali ei voi antaa vastausta.
Kantialainen moraali sanoo: älä koskaan näe muita ihmisiä välineenä, vaan vain lopuna. Täydellisesti. Jos pysyn äitini kanssa, näen hänet lopuna, ei keinona. Mutta tekemällä niin, riskiin nähdä keinot niissä ihmisissä, jotka taistelevat. Toisaalta, jos liittyin taistelijoihin, näen heidät lopuna, mutta näin vaarana nähdä keinot omassa äidissäni.
Jos arvot ovat epävarmoja ja jos ne ovat kaikki liian laajoja tarkasteltavana olevalle tapaukselle, jäämme luottamaan vaistoihimme. Tätä nuori mies yritti tehdä. Kun tapasin hänet, hän sanoi:”Pohjimmiltaan tärkeintä on tunne. Minun on valittava, mikä todella ajaa minut tiettyyn suuntaan.
Jos tunnen, että rakastan äitini tarpeeksi uhratakseni kaiken muun hänen puolestaan - koson jano, toiminnan jano, seikkailu, niin minä pysyn hänen kanssaan. Jos päinvastoin, tunnen, että rakkauteni äitini kohtaan ei ole riittävä, minun on lähdettävä. Mutta kuinka tunteen merkitys määritetään? Mikä on hänen tunteidensa merkitys äidilleen?
Juuri siinä, että hän pysyy hänen puolestaan. Voin sanoa: "Rakastan ystävääni tarpeeksi uhratakseen rahaa hänelle." Mutta voin sanoa tämän vain, jos minä olen jo tehnyt sen. Voin sanoa: "Rakastan äitini tarpeeksi jäädäkseen hänen luokseen", jos jäisin hänen kanssaan.
Toisaalta, kuten André Gide sanoi hyvin, kuvattu tunne ja koettu tunne ovat lähes erottamattomat. Lähes sama asia on päätös, että rakastan äitini ja pysyä hänen kanssaan tai toimia komediaa ikään kuin pysyn äitini takana. Toisin sanoen tunne syntyy toimista, joita teemme.
Siksi en voi kääntyä tunteeni saadakseni sitä ohjata. Ja tämä tarkoittaa, että en voi etsiä itsestään sellaista todellista tilaa, joka saa minut toimimaan, eikä vaatia moraalilta määräämään, miten minun tulisi toimia. Vastustat kuitenkin, koska hän kääntyi neuvoakseen myös opettajan puoleen.
Tosiasia on, että kun menet neuvoja esimerkiksi papille, se tarkoittaa, että olet valinnut tämän papin ja itse asiassa olet jo enemmän tai vähemmän kuvitellut, mitä hän neuvoisi sinulle.
Toisin sanoen neuvonantajan valitseminen päättää jälleen jostakin. Tämä on todiste: jos olet kristitty, sanot: "Ota yhteys pappiin". Mutta siellä on pappeja-yhteistyökumppaneita, pappeja-tarjoilijoita, pappeja - vastarintaliikkeen jäseniä. Joten kenen valitset?
Ja jos nuori mies valitsee papin - vastarinnan jäsenen tai papin-yhteistyöhenkilön, niin hän on jo päättänyt, mikä neuvosto tulee olemaan. Kääntyessään minuun, hän tiesi vastaukseni, ja voin sanoa vain yhden: olet vapaa, valitse, eli keksii.
Mikään yleinen moraali ei kerro sinulle mitä tehdä; maailmassa ei ole merkkejä. Katoliset väittävät, että merkkejä on. Sanotaan niin, mutta jopa tässä tapauksessa päätän itse, mikä on niiden merkitys. SISÄÄN
vangittuna, tapasin merkittävän miehen, jesuiitta, joka liittyi järjestykseen seuraavalla tavalla. Hän kärsi paljon elämässä: hänen isänsä kuoli, jättäen perheensä köyhyyteen; hän asui kirkon koulun stipendillä ja sai jatkuvasti ymmärtämään, että hänet hyväksyttiin siellä armosta; hän ei ole saanut monia kunniapalkintoja, joita lapset rakastavat niin paljon.
Myöhemmin, noin 18-vuotiaana, hän epäonnistui rakkaudessa ja lopulta, 22-vuotiaana, epäonnistui sotilaallisella koulutuksella - tosiasia itsessään pieni, mutta juuri pudotus ylitti kupin. Tämä nuori mies voi siis pitää itseään täydellisen epäonnistumisen. Se oli merkki, mutta mikä oli sen merkitys?
Minun tuttavani voi uppoutua suruun tai epätoivoon, mutta riittävän perustellusti, että tämä oli merkki osoittaen, ettei häntä ole luotu menestykseen maallisella kentällä, että hänelle on annettu menestys uskonnon, pyhyyden ja uskon asioissa. Siksi hän näki Jumalan sormen siinä ja tuli järjestykseen. Eikö hän itse tehnyt päätöstä merkin merkityksestä kokonaan?
Tästä epäonnistumisten sarjasta voitaisiin tehdä täysin erilainen johtopäätös: esimerkiksi oli parempi tulla puuseppäksi tai vallankumoukselliseksi. Siksi hän on täysin vastuussa merkin tulkinnasta. Hylkäys viittaa siihen, että me itse valitsemme olemuksemme. Hylkääminen aiheuttaa ahdistusta.
Jean Paul Sartre, "Eksistentialismi on humanismia"
