Miljardieriyrittäjä, avaruus- (ja EV, aurinkoakku ja AI) -harrastaja Elon Musk uskoo vakavasti elävänsä peliä. Jotkut kehittyneen sivilisaation luomassa virtuaalitodellisuudessa - kuten filosofi Nick Bostromin ehdotus, jonka hän esitti vuonna 2003.
Ajatuksena on, että melko hienostunut virtuaalitodellisuuden simulointi tietoisten olentojen kanssa luo tietoisuuden; mallit tulevat itsetietoisiksi ja uskovat elävänsä "todellisessa maailmassa". Hauska, eikö niin?
Tämä on uusin versio ajattelukokeesta, jonka Descartes ehdotti, vain hänellä oli paha demoni, joka pilkkaa häntä. Idea on vuosien varrella ollut monissa eri muodoissa, mutta se perustuu samaan oletukseen.
Kaikki mitä tiedämme tästä maailmasta, ymmärrämme viiden sisäisen kokemuksen kautta (kun hermosolut potkut, vaikka Descartes ei tiennyt siitä). Kuinka tiedämme, että nämä neuronit vastaavat mitä tahansa todellista maailmassa?
Loppujen lopuksi, jos aistimme pettäisivät systemaattisesti ja maailmanlaajuisesti meitä demonin tai jonkun muun pyynnöstä, emme koskaan tietäisi. No miten? Meillä ei ole muita välineitä kuin aistimme, joilla testaamme aistejamme asianmukaisuutta.
Koska emme voi sulkea pois tällaisen petoksen mahdollisuutta, emme voi varmasti tietää, että maailmamme on todellinen. Me kaikki voimme olla simit.
Tällainen skeptisyys lähetti Descartesin matkalle itsensä sisälle etsimään jotain, jossa hän voisi olla täysin varma, jotain, joka voisi toimia perustana todellisen filosofian rakentamiselle. Lopulta hän tuli cogito, ergo sum: "Luulen, siksi olen." Mutta häntä seuranneet filosofit eivät aina jakaneet hänen uskomuksiaan.
Mainosvideo:
Lyhyesti sanottuna, tiedämme vain, että ajatuksia on olemassa. Täydellisesti.
(Sivuhuomautuksena: Bostromin mukaan simulaatioargumentti eroaa aivo-in-a-vat-argumentista, koska se lisää todennäköisyyttä paljon enemmän. Loppujen lopuksi kuinka monta pahaa geeniä voi olla aivo-in-a-astiassa? Ottaen huomioon, että mikä tahansa riittävän edistynyt sivilisaatio voi ajaa virtuaalitodellisuuden simulointia.
Jos sellaisia sivilisaatioita on olemassa ja ne ovat valmiita suorittamaan simulaatioita, niitä voi olla melkein rajaton määrä. Siksi olemme todennäköisimmin yhdessä heidän luodusta maailmasta. Mutta tämä ei muuta asian ydintä, joten palatkaamme ramsiimme).
Punainen pilleri ja Matriisin vakuuttavuus
Elämänidean kuvauksellisin esitys simulaatiossa popkulttuurissa on vuoden 1999 Wachowskin elokuva The Matrix, jossa ihmiset ovat joko aivo-in-säiliöitä tai kappaleita kookoneissa, jotka elävät tietokoneiden itsensä luomassa simulaatiossa.
Mutta The Matrix osoittaa myös, miksi tämä ajattelukokeilu riippuu vähän petoksesta.
Yksi elokuvan tyydyttävimmistä hetkeistä on hetki, jolloin Neo ottaa punaisen pillerin, avaa silmänsä ja näkee todellisen todellisuuden ensimmäistä kertaa. Sieltä ajatuskokeilu alkaa: ymmärtämällä, että jossain siellä, astian takana, on toinen todellisuus, nähdä mikä riittää ymmärtämään totuuden.
Mutta tämä oivalluksella, joka voi olla, houkuttelee ajattelukokeemme perusajatuksen: tunteemme voidaan pettää.
Miksi Neon pitäisi päättää, että "oikea maailma", jonka hän näki pillerin ottamisen jälkeen, on todella todellinen? Se voi olla erilainen simulointi. Loppujen lopuksi, mikä on parempi tapa pitää päättäväiset ihmiset kurissa kuin antaa heille mahdollisuuden ansaita hiekkalaatikon simuloimaa kapinaa?
Riippumatta siitä kuinka monta pilleriä hän syö tai kuinka vakuuttavaa Morpheus on kertomuksissaan siitä, kuinka uusi todellisuus on, Neo luottaa silti tunteisiinsa, ja hänen tunteensa voidaan teoriassa huijata. Joten hän palaa takaisin mihin hän aloitti.
Tässä on henkisen simulaatiokokeen lähtökohta: sitä ei voida todistaa tai kiistää. Samasta syystä imeä ei ehkä ole järkevää. Mikä lopulta on ero, jos on?
Niin kauan kuin petos on täydellinen, sillä ei ole väliä
Oletetaan, että sinulle kerrottiin seuraavaa: "Universumi ja kaikki sen sisältö käännetään ylösalaisin." Tämä vie aivosi minuutiksi, kun kuvittelet nielevän punaisen pillerin ja näkevän kaiken ylösalaisin. Mutta sitten huomaat, että asiat voivat olla vain ylösalaisin suhteessa muihin asioihin, joten jos kaikki on ylösalaisin … mikä ero on?
Sama pätee väitteeseen”luultavasti kaikki tämä on harhaa”, johon mallintamisen ajateltava kokeilu perustuu. Asiat ovat todellisia ihmisissä ja muissa kokemuksemme osissa (kuten punaisen pillerin maailma on todellinen The Matrixin sinisen pillerin maailmassa). Olemme tosissaan muissa asioissa ja ihmisissä. "Kaikki on illuusio" ei ole enää järkevää kuin "kaikki on ylösalaisin".
Näitä oletuksia ei voida kutsua totta tai vääriksi. Koska heidän totuutensa tai virheellisyytensä eivät liity mihinkään muuhun, eikä niillä ole käytännöllisiä tai epistemologisia vaikutuksia, ne ovat inerttejä. Heillä ei voi olla merkitystä.
Filosofi David Chalmers on sanonut tämän: mallintamisen idea ei ole epistemologinen opinnäyte (siitä, mitä tiedämme asioista) tai moraalinen opinnäyte (siitä, kuinka arvostamme tai pitäisimme arvostamaan asioita), vaan metafyysinen tutkielma (asioiden äärellisestä luonteesta). Jos näin on, niin asia ei ole, että ihmisiä, puita ja pilviä ei ole, vaan että ihmisillä, puilla ja pilvilla ei ole äärellistä luonnetta, jonka ajattelimme.
Mutta jälleen kerran, tämä vastaa kysymistä: niin mitä? Yksi perimmäinen todellisuus, johon en pääse, muuttuu toiseksi lopulliseksi todellisuudeksi, johon en myöskään pääse. Sillä välin, todellisuus, jossa asun ja jonka kanssa olen vuorovaikutuksessa tunneteni ja vakaumusteni kautta, pysyy samana.
Jos kaikki tämä on tietokoneen simulointia, niin niin olkoon. Se ei muuta mitään.
Jopa Bostrom on samaa mieltä:”Lähemmässä tutkimuksessa käy ilmi, että joudut elämään matriisissa samalla tavalla kuin jos et eläisivät matriisissa. Sinun täytyy silti olla vuorovaikutuksessa muiden ihmisten kanssa, kasvattaa lapsia ja käydä töissä.
Pragmaatikot uskovat, että uskomuksemme ja kielemme eivät ole abstrakteja esityksiä, jotka vastaavat (tai eivät vastaa) jotakin itsenäisen todellisuuden yliluonnollista valtakuntaa. Nämä ovat välineitä, jotka auttavat meitä elämään - organisoitumisessa, navigoinnissa ja maailman ennustamisessa.
Luopuminen varmuudesta todennäköisyyden hyväksi
Descartes asui aikakaudella, joka edelsi valaistumisen aikakautta ja josta tuli tärkeä edeltäjä, koska hän halusi rakentaa filosofian sille, mitä ihmiset voivat oppia itselleen, eikä siihen, mitä uskonto tai perinteet voisivat määrätä - olla ottamatta mitään itsestäänselvyyteen.
Hänen virhe, kuten monet valaistumisen ajattelijat, oli, että hän uskoi, että tällaisen filosofian tulisi jäljitellä uskonnollista tietoa: hierarkkinen, rakennettu kiinteän, kiistaton totuuden perustalle, josta kaikki muut totuudet virtaavat.
Ilman tätä vankkaa perustaa monet pelkäsivät (ja pelkäävät edelleen), että ihmiskunta olisi tuomittu epistemologian skeptisyyteen ja moraalin nihilismiin.
Mutta heti kun luoput uskonnosta - heti kun kauppaat empiiristä ja tieteellistä menetelmää - voit myös luopua varmuudesta.
Se, mitä ihmiset voivat poimia itselleen, valita, mieluummin, on aina osittaista, aina väliaikaista ja aina todennäköisyyskysymystä. Voimme punnita joitain kokemuksemme osia muilla osilla, tarkistaa ja toistaa, olla avoinna uusille todisteille, mutta ei ole mitään tapaa mennä kokemuksemme ulkopuolelle ja luoda vankka perusta kaikelle.
Kaikki tulee olemaan hyvää, totta, todellista vain suhteessa muihin asioihin. Jos ne ovat myös hyviä, totta, todellisia jossain transsendenttisessa, riippumattomassa,”objektiivisessa” kehyksessä, emme koskaan tiedä.
Itse asiassa ihmisen olemassaolo supistuu päätöksien tekemiseen olosuhteissa, joissa tietoja ei ole riittävästi. Tunteet antavat aina puutteellisen kuvan maailmasta. Suora kokemus kommunikoinnista muiden ihmisten kanssa, vierailu muissa paikoissa on aina rajoitettua. Puutteiden täyttämiseksi meidän on luotettava oletuksiin, puolueellisuuteen, uskomuksiin, joihinkin sisäisiin puitteisiin, pätevyyteen ja heuristiikkaan.
Jopa tiede, jolla yritämme keskeyttää oletuksemme ja päästä koviin tietoihin, on täynnä arvoarviointeja ja kulttuurisia liitetiedostoja. Ja se ei koskaan tule olemaan tarkka - vain tietyllä todennäköisyydellä.
Missä tahansa maailmassa elämme (nykyisessä tai ei), toimimme todennäköisyyksien perusteella, käytämme epäluotettavia ja epätarkkoja tiedon välineitä, elämme jatkuvassa epävarmuuden hämäyksessä. Tämä on ihmisen elämää. Mutta sen takia ihmiset ovat huolissaan. He haluavat varmuuksia, kiinnityspisteitä, joten he pakottavat filosofit pääsemään totuuden pohjalle ja uskomaan yksinkertaisesti ennakkoon asettamiseen, korkeampaan suunnitelmaan tai vapaaseen tahtoon.
Jos selviä syitä ei ole, meidän on opittava elämään epävarmuudella ja rentoutumaan. Jos niitä ei ole, filosofia ei auta meitä. (Tämä sanonta kuuluu Richard Rortylle, yhdelle amerikkalaisen pragmatismin kannattajille.)
Elon Musk uskoo, että koko maailma, jossa elämme, missä hänen sukulaisensa ja ystävänsä asuvat, on illuusio, simulaatio. Hän on epätodellinen, hänen perheensä on epätodellinen, ilmastonmuutos on epätodellista, myös Mars. Ja vielä, mihin Muski viettää aikansa? Hän työskentelee kulmakarvansa hikoilla ja tekee kaikkensa vähentääkseen hiilidioksidipäästöjen määrää maapallolla, ja olemme asettuneet toiselle planeetalle. Työskentelisikö hän niin kovasti, jos tietäisi, että maailma on epätodellinen?
Jossain syvässä sielussaan hän tietää, että maailma on todellinen siinä määrin kuin tämä kaikki on tärkeää.