Tämä on animismin haara, joka perustuu uskomukseen, että ihmisen ja ympäröivän luonnon tiettyjen esineiden, kuten villieläinten, välillä on mystinen yhteys. Toisinaan totemismia pidettiin yhtenä kokonaisena järjestelmänä, mutta myöhemmin he päättelivät, että tällainen oletus pätee vain joihinkin tapoihin.
Sana "totem" otettiin englanniksi aikakauslehdessä (1791), englantilainen kauppias John Long, joka vietti useita vuosia Ojibwa-heimojen keskuudessa kääntäjänä. Kauan tunnisti totemin hengen nimellä - heimon vartijana. Tämä tunnistettiin myöhemmin virheeksi.
Emile Dukheim esitteli yleisen käsityksen "totemismista" uskonnon primitiivisenä muotona uskonnollisen elämän perusmuodoissa (1912). Hänen löytönsä perustuvat havaintoihin Australian alkuperäiskansojen uskonnollisesta elämästä. Aranda-heimon alkuperäiskansojen mielestä he laskeutuvat totemieläimestään tapahtuvien uudelleenkertautumissarjojen kautta. Tämä antoi Dukheimille perusteen väittää, että totemin käsite johti sielun käsitteeseen. Toteemit on kuvattu rituaaliesineillä. Siksi Dukheim ehdottaa, että totemin tarkoitus on sen kyvyssä herättää maagisia voimia, nimeltään "mana". Yhteys totemin ja "mana" välillä oli Dukheimille selitys miksi ihmiset eivät syö totemieläimiä.
Mutta jopa Durkheimin teoksen julkaisemisen aikana yritettiin edelleen määritellä totemismi kiinteäksi, toisiinsa kytkettyyn järjestelmään. Antropologi Claude Lévy-Strauss analysoi teoksessaan Totemism (1963) aiheeseen liittyvää kirjallisuutta ja osoitti kuinka erilaiset totemiseksi määritellyt esineet ja käytännöt ovat. Eläimistä nimetyt sosiaaliset ryhmät, tabuja syödä eläimiä, joihin "kuulut" ja joista olet lähtöisin, ovat yleisiä asioita. Niiden ei kuitenkaan tarvitse olla läsnä samanaikaisesti. Lisäksi totemi ei ole välttämättä eläin, se voi olla esine tai luonnonilmiö tai jopa jokin ihmisen tekemä esine. Levi-Straussin tutkimuksen tuloksena totemismi näyttää olevan jonkinlainen heterogeeninen, joka juontaa juurensa uskomusten perustavanlaatuisista animistisista ideoista, jotka se yhdistää yhdeksi luokkaksi,koska ne edustavat pohjimmiltaan samantyyppisiä ilmiöitä. Klaanin tai heimon jäsenellä käsitteellä "totemismi" ei ole merkitystä.
Amerikkalainen antropologi Ralph Linton kuvailee tilannetta, jonka hän havaitsi palvellessaan Yhdysvaltain ekspediointijoukkojen 42. tai "Rainbow" -jaossa ensimmäisen maailmansodan aikana, ja joka osoittaa, kuinka se on luonnollista ja yksinkertaista vielä nykyäänkin. syntyy toteminen tilanne. Divisioonassa oli ihmisiä eri valtioista, ja tästä syystä heidän rykmenttimerkinnänsä olivat kaikissa sateenkaaren väreissä - tästä nimeltä "sateenkaari". Alussa se oli vain lempinimi, mutta siihen mennessä, kun jako saapui Ranskaan, siitä oli tullut yleistä. Kysyttäessä mistä jaosta hän oli peräisin, mies vastasi: "Olen sateenkaarista."
Viisi tai kuusi kuukautta sen jälkeen, kun divisioona oli saanut nimensä, hyväksyttiin laajasti, että sateenkaari oli sen symboli. Sanottiin, että kun jaosto lähetettiin töihin säästä riippumatta, taivaaseen ilmestyi sateenkaari. Jotenkin "Rainbow" oli 77. divisioonan vieressä, jolla oli oma tunnus "Vapaudenpatsas". "Sateenkaarin" ihmiset alkoivat käyttää sateenkaarimerkkejä jäljittelemällä "Vapaudenpatsan" ihmisiä. Edelleen, ja sodan loppuun mennessä koko retkikunta koostui selkeästi määritellyistä ryhmistä, joilla jokaisella oli omat tunnuksensa ja merkit.
Linton kertoi, kuinka amerikkalaisten sotilasyksiköiden käyttäytyminen muistuttaa heimoyhteisöjen ihmisten käyttäytymistä:
1) ihmisten jakaminen ryhmiin ymmärtämällä heidän kuulumisensa tähän ryhmään;
Mainosvideo:
2) kunkin ryhmän nimi eläimen, esineen tai luonnonilmiön nimellä;
3) tämän nimen käyttö osoitteena tai yhteydenpidossa "muukalaisen" kanssa;
4) tunnusten käyttö tiettyyn ryhmään kuulumisen osoittamiseksi;
5) kunnioitus tunnuksessa kuvatun”suojelijan” kanssa;
6) usko siihen, että suojelija puolustaa ryhmän jäsenten etuja.