Pohjois-Kaukasian kansojen uskonnollinen kulttuuri 1800-luvun alkuun asti oli omituinen sekoitus kristittyjä perinteitä ja pakanallisia rituaaleja. Pitkittyneen Kaukasian sodan seurauksena islamin leviäminen tällä alueella oli uskonnon symboli, joka vastusti kristittyjen tsaari-Venäjän valkoihoisille asettamaa ideologiaa.
Kaukasialaiset olivat kristittyjä
Varhainen kristinusko ennen Pohjois-Kaukasian alueen 1800-luvulla alkanutta totaalista islaminointia ei ollut missään nimessä ylämaanlaisten vieras uskonto. Kaukasian alasalaiset hyväksyivät tämän uskonnon 9.-9. Vuosisatojen aikana Bysantin juuresta Pohjois-Kaukasiaan. Totta, hetken kuluttua he siirtyivät jälleen tavanomaisiin pakanallisiin rituaaleihin ajaen ulkomaisia pappeja, jotka Bysantin keisari lähetti näille maille. Nykyaikaisen Karachay-Cherkessian alueella on säilytetty kyseisten aikojen kristillisten temppelien jäännökset.
Kun Bysantti ja Alania putosivat, Pohjois-Kaukasia palasi jälleen esikristillisiin kansanuskoihin. Kristinusko kuitenkin jätti jälkensä vuorikiipeilijöiden uskonnolliseen kulttuuriin - monissa kristillisissä rituaaleissa tapahtui muutos, josta tuli myöhemmin pakanallinen. Monoteistinen kristinusko vaikutti periaatteessa ylämaanlaisten paganismiin, joka ei enää ollut sama.
Kristinuskon vaikutusaste voidaan arvioida pakanallisten Pohjois-Kaukasian jumalien panteonien nimellä, jotka on nimetty uudelleen kristittyiksi pyhiksi: Pyhää Georgea kutsuttiin Wasgertiksi, Geurgea vuorikiipeilijöiden keskuudessa, Saint Iljaa - Eliaa, Eliaa jne. Jotkut Dagestanin kansat ottivat kristinuskosta vain pyhien nimet.
Kuinka Georgia yritti suojella itseään ylimmäisiltä
Mainosvideo:
Georgia osallistui myös aktiivisesti Pohjois-Kaukasian kansojen kristittymiseen, joka yritti XII – XIII vuosisatojen aikana estää alueensa vuorikiipeilijöiden hyökkäyksiä samalla tavalla. Tänä aikana Georgian feodaalinen monarkia kukoisti. Georgian lähetyssaarnaajien Ingushetiassa pysyi kristityt temppeli ennen Mongolia.
Ja katolisuus ei juurtunut sinne
Yritykset ruokkia Pohjois-Kaukasian parvia genoilaisten katolisten kanssa XIII – XIV vuosisatojen aikana eivät myöskään kruunaneet menestystä. Karachaiset, balkaarit ja osseetit kuitenkin mainitsevat tämän ajanjakson kansanperinne legendoissaan. Ehkä juuri käyttämättömän katolisuuden muistoksi karjalaiset nimittivät viikonpäivät kristittyjen pyhien nimien mukaan: Eliya (Elija), Nikola (Nikolai), Endreyuk (Andrey), Abustol (apostoli), Geurge (George), Baras (Paraskeva).
Kun shibleudge ja tsoppai tanssivat
Pohjois-Kaukasian kansanuskoissa ei ollut yhtenäisyyttä. Ero Pohjois-Kaukasian ihmisten välillä toisesta vastaavasti vaikutti rituaaleihin. Eri uskonnollisissa kulttuureissa oli kuitenkin monia samankaltaisia näkökohtia. Erityisesti tämä samankaltaisuus koski mytologisia kuvia, jotka heijastivat yläläisten elämän erityispiirteitä.
Joten kaikkien Pohjois-Kaukasian kansojen keskuudessa erityistä kunnioitusta annettiin metsästyksen jumalille, jumaluuden ukkailijalle (Ilja, Elia). Salaman tapetun ihmisen hautaamiseen liittyvillä rituaalisilla toimilla oli myös paljon yhteistä eri vuoristokansojen keskuudessa. Circassians asetti kuolleen arkkuun, ripusti dominan korkealle puulle. Sitten tuli hauskanpito ja tanssi kuolleen naapureille. Härät ja oinaat teurastettiin. Uhraliha jaettiin pääasiassa köyhille. Kävelimme tuolla kolmen päivän ajan. Sitten juhla toistettiin joka vuosi, kunnes ruumis rappeutui - Circassians piti sellaisia kuolleita ihmisiä pyhinä.
Kabardialaisten keskuudessa ukkostavaa jumaluutta kutsuttiin Shibleksi. Shible hallitsi paitsi ukkosta, myös vettä ja tulta. Kabardilainen profeetta Ilja toiminnassa on taivaalla ratsastava hevosmies. Kristittyjä cirkussilaisia kutsuttiin samanlaiseksi jumaluudeksi Elijaksi (Elle). Heidän kunnioituksensa Ellen kanssa ilmaistiin erityisellä tanssilla - shibleudzh.
Ossetialaiset tanssivat tsoppaia salamaniskujen edessä. Sitten kuolleet laitettiin kärryyn, ja härien oli itse ilmoitettava hautaamispaikka - missä eläimet pysähtyivät, siellä he kaivasivat haudan. Ossetialaiset, kuten cirkussilaiset, Karachai-Balkars ja Ingush, palvoivat salamaniskuja - puita, rakennuksia.
Ylämaanlaiset muuttivat kristillisiä käytäntöjä ja käyttivät tämän uskonnon pyhiä kultteissaan ja vakaumuksissaan. Kun kristillisen kulttuurin elementit eivät vastanneet jumalia koskevia suosittuja ideoita, valkoihoiset eivät yksinkertaisesti käyttäneet näitä näkökohtia.
1920-luvulle mennessä pakanallisella kulttuurilla oli edelleen tärkeä rooli Pohjois-Kaukasian kansojen elämässä, vaikka siihen mennessä koko Pohjois-Kaukasian väestö oli virallisesti jaettu islamin ja kristinuskon tunnustajiin.