"Sleep - veli kuolemaan", "Sleepy the dead" - sanoivat venäläiset sananlaskut. Muinaisten ihmisten mielessä unelma avasi oven toiseen maailmaan, antoi eläville nähdä menneisyyden ja tulevaisuuden, kommunikoida kuolleen kanssa ja saada neuvoja tai varoituksia. Venäläisten satujen, tuulilelujen ja pelien sankarit voivat saada unen tai päinvastoin varastaa sen. 1800-luvulta lähtien unelman kansanperinteen asukkaat alkoivat esiintyä klassisessa kirjallisuudessa, musiikissa ja maalauksessa. Miltä Sandman näytti, on kissa Bayun niin ystävällinen ja missä noidan unelma-ruoho kasvaa.
nukkumatti
Venäläisten häikäisevien nukkuminen on yöhenki, joka saa ihmiset nukkumaan.
Lasten kanssa hän on erityisen lempeä:
Etnografit toivat esiin kuvan "ystävällisestä vanhasta naisesta, jolla on pehmeät ja lempeät kädet" tai "pienestä miehestä, jolla on hiljainen, rauhoittava ääni". Tämä hahmo voi olla sekä mies että nainen.
Mainosvideo:
Sandman tapasi lasten peleissä:
Ja tämä on teksti nuorten "suudella" -pelissä:
1800-luvun venäläisessä kirjallisuudessa sanaa "drama" käytettiin synonyyminä unta, puoliksi unessa. Ja XX vuosisadalla torkut alkoivat jälleen liittää tiettyihin kuviin. Konstantin Balmontin saman nimessä vuonna 1914 esittämässä runossa Sandmanin kuva on kaukana hyvästä hengestä:
1920-luvun satukertomuksessa "Tsaarin tyttö" Marina Tsvetaeva piirsi unen linnun muodossa:
Vuonna 1923 Mihhail Bulgakov käytti samanlaista metaforaa romaanissaan Valkoinen vartija: "Uninen kyyhkynen kulki kaupungin yli, mutainen valkoinen lintu pyyhkäisi Vladimirin ristin ohi, putosi Dneprin ulkopuolelle yön paksuudelle ja ui rautakaaria pitkin."
Ystävällinen Sandman palasi lasten luokse vuonna 1964, kun runoilija Zoya Petrova ja säveltäjä Arkady Ostrovsky kirjoittivat hälytyslevyn "Väsyneet lelut nukkuvat" televisio-ohjelmalle "Hyvää yötä, lapset!"
Unettomuus
Kuten nukkuminen, unettomuus oli sekä ehto että merkki.
Kun ihminen ei voinut nukkua, tämä selitettiin pahojen henkien toimilla, joita kutsuttiin eri tavoin: lepakko, itku, itku, yökyöpeli, huutaminen. He ajoivat heidät salaliittojen kautta:
Alkoholi, joka”tarttui lapsiin ja tarttui siihen”, esitettiin eri tavoin: joillakin alueilla - lepakoiden, matojen, lintujen, joskus - aaveiden tai vaeltavien valojen muodossa, ja joskus naisina mustissa vaatteissa. Vähitellen ihmiset unohtivat itkun - pahat henget, ja niin he alkoivat kutsua itkeviä lapsia.
Eri aikakausien runot omistettu unettomuuteen; Fjodor Tyutchev oli yksi ensimmäisistä, joka käsitteli tätä motiivia. Vuonna 1829 hän kirjoitti runon "Unettomuus". Ja vuotta myöhemmin Aleksander Puškin muutti Tyutševin kuvaa ("Monotoninen taistelu tunteista, / Tarina tuskallisista öistä!"):
Hopeajan runoilijat vastasivat Puškinin "Runoihin, sävellettyjä yöllä unettomuuden aikana". Vuonna 1904 Innokenty Annensky julkaisi sonetin”Parks - babbling” jaksossa”Unettomuus”, ja vuonna 1918 Valeri Bryusov kirjoitti saman nimen runon. Molemmat runoilijat ottivat perustana linjan Puškinista, joka oli omistettu antiikin Rooman kohtalojumalareille ja puistoille kutomalla elämän kankaalle. Puisto oli usein edustettuna muinaisten vanhojen naisten muodossa.
Vuonna 1912 Anna Akhmatova kirjoitti runon nimeltä "Unettomuus" ja yhdeksän vuotta myöhemmin - Andrei Bely. Marina Tsvetaeva omisti runousjaksonsa myös unettomuuteen. Kaikissa näissä teoksissa kirjalliset kriitikot löytävät yhtäläisyyksiä Puškinin ja Tyutševin runoihin.
Hopeajan proosakirjailija Aleksei Remizov kääntyi venäläiseen kansanperinteeseen. Vuonna 1903 pienoiskertomuksessa "Kupala valot" hän kuvasi muinaisten taikauskojen henget. Ivan Kupalan yönä rappailemassa Remizin "Varax-purut galloosivat jyrkkien vuorten takaa, kiipesivat papin puutarhaan, leikkasivat pappin koiran hännän, kiipeivät vadelmalaastariin, polttivat koiran hännän, pelasivat hännän kanssa".
kissa Baiyun
Vanhoina päivinä kissan annettiin kehtoon niin, että vauva nukkui hyvin.
Kansanlaulujen fantastinen kissa myös lasten nukkumaan:
Sadun kissa Bayun oli täysin erilainen - ei pienten lasten lohduttaja, vaan velhojensa kanssa tappava velho. Sanoja "bayu-bye", "lull" ei alun perin liitetty uneen - joten he puhuivat houkuttelevasta puheesta. "Syötti" tarkoitti "puhua, kertoa". Kirkoslaavilaisella kielellä tämä sana tarkoitti myös "puhua, parantaa", bulgariaksi ja serbo-kroatiaksi "loihduttaa".
Yksi kirjallisuuden tunnetuimmista maagisista kissoista on oppinut kissa Alexander Puškinin runosta Ruslan ja Lyudmila, joka julkaistiin ensimmäisen kerran vuonna 1820. Runoilija teki muistiinpanon tästä pedosta lastenhoitajansa Arina Rodionovnan sanoista: "Meren lähellä on tammi, ja siinä tammassa on kultaisia ketjuja, ja kissa kävelee nuo ketjut: ylöspäin se menee - kertoo tarinoita, alas menee - laulaa lauluja." Hän siirsi tämän motiivin prologiin:
Vuoteen 1863 mennessä kansanperinteen keräilijä Aleksander Afanasjev julkaisi kokoelman "Venäjän kansantarinat". Yhdessä juonen versiossa "Mene sinne - en tiedä minne, tuo se - en tiedä mitä", tsaari lähetti päähenkilön, lempinimeltään Lost One, kiinni "bayun-kissaan, joka istuu kahdentoista kuoleman korkealla pylväällä ja lyö kuolemaan monia ihmisiä". Saratovin sadussa “Kultainen polvi, kyynärpään syvä hopeaa” “myllyn lähellä on kultainen posti, sen päällä roikkuu kultainen häkki ja oppinut kissa kävelee sillä postilla; menee alas - laulaa kappaleita, ylös nousee - kertoo satuja.
Bayun -kissa istui poikkeuksetta daisilla - tammilla tai pylväällä, personifioimalla maailmanpuu, maailmankaikkeuden akseli. Kissa käveli ketjua pitkin, mikä symboloi ajan yhdistämistä. Mutta 1900-luvun alkupuolella ilmestyi ketjullinen kissa-kuva. Näin hänet kuvasivat Ivan Kramskoy maalauksessa "Vihreä tammi lähellä Lukomoryaa" ja Ivan Bilibin maalauksessa "Tutkijakissa". 1910-luvulla Ruslanaa ja Lyudmilaa kuvaava Vladimir Taburin loi luotettavamman kuvan. Hänen Bayun ei istunut ketjulla, vaan käveli vapaasti sitä pitkin. Taiteilija Tatyana Mavrinan upeaista kissoista, jotka yhdistivät impressionismin ja avantgardin kansanmotiivien kanssa, tuli uusi sana grafiikassa.
Nukkuva prinsessa
Monet kansat uskoivat, että noidat saattoivat lähettää unen tai unettomuuden rangaistukseksi.
Tämä taikausko muodosti perustan laajalle levinneelle kansanperinnekertomukselle nukkuvasta prinsessasta. Charles Perrault tallensi tarinan ranskankielisessä versiossa, joka pistti sormensa karaan ja nukahti 100 vuotta. Veljekset Grimm jälleenmyytivät saksankielisen version. Venäläinen satu on säilytetty Alexander Puškin yhteenvedossa. Runoilija kirjoitti "tarinan", jonka Arina Rodionovna kertoi. Nämä tarinat ovat täynnä aavemaisia yksityiskohtia. Esimerkiksi ranskalaisessa nukkuva kauneudessa prinssin ja jo herätetyn prinsessan lapset yrittävät syödä oman kannibaalisen isoäitinsä. Ja venäläisessä sadussa prinsessa todella kuolee ja "ruhtinas rakastuu ruumiinsa". Alexander Pushin kuvasi juontia lyhyesti:
Vuonna 1833 Pushkin loi "Tarinan kuolleesta prinsessasta ja seitsemästä sankarista". Ja vuonna 1867 säveltäjä Alexander Borodin kirjoitti kappaleen "Nukkuva prinsessa":
Vuonna 1850 ranskalainen koreografi Jules Perrot lavasti Pietarissa baletin "Keijujen lemmikki" Adolphe Adamin musiikille. Juoni perustui nukkuvaan kauneuteen. Mutta toinen samaan satuun perustuva esitys odotti todellista menestystä. Vuonna 1888 keisarillisten teattereiden johtaja Ivan Vsevolozhsky suunnitteli baletti-ylimääräisen juhlan ranskalaisten tuomioesitysten hengessä 16-17-luvulta.
Musiikki tilattiin Pjotr Tšaikovskylle, libretin kirjoittivat Vsevolozhsky itse ja koreografi Marius Petipa. Vsevolozhsky, intohimoinen ihailija ja Louis XIV -kauden tuntija, suunnitteli myös historiallisia pukuja, ja Petipa toimitti säveltäjälle aikataulun baletisuunnitelman. Esimerkiksi koreografi kuvasi kohtausta, jossa prinsessa Aurora pisti sormensa karalla:”2/4 (ajan allekirjoitus. - toim.), Nopea. Kauhuissaan hän ei enää tanssi - tämä ei ole tanssi, mutta huimaa, mieletön liike ikään kuin tarantulan puremasta! Viimeinkin hän hengittää. Tämän vimman tulisi kestää korkeintaan 24–32 baaria. Tchaikovskyn, Vsevolozhskyn ja Petipan nukkuvasta kauneudesta on tullut yksi maailman eniten esiintyneistä baleteista.
Unelma yrtti
Unelma-yrtti mainitaan usein kansanlegeneissä, tarinoissa, salaliittoissa ja rohdosvalmistajissa.
Yhden uskomuksen mukaan karhut purevat nukkuvan ruohon juuren pois voidakseen nukahtaa talveksi. Jos ihminen tekee samoin, hän nukkuu koko talven.
1800-luvun puolivälissä Vladimir Dal keräsi tietoa eri alueilla todellisista kasveista, joita kutsutaan uni-ruohoksi, huijatuksi, nukkuvaksi ja uniseksi stuporiksi. Ne osoittautuivat tavallisiksi belladonnaiksi (Atropa belladonna), avoimeksi lumbagoksi (Pulsatilla patens) ja tahmeaksi tervaksi (Viscaria vulgaris). Uskoi, että unelma-ruoho kukkii 18. kesäkuuta, Dorofeevin päivänä: kuka repii unelma-ruohon Dorotheuksen päälle, hänellä on rauhallinen elämä, ja jos laitat sen kuivatussa muodossa tyynyn alle, sinulla on profeetallinen unelma. Tässä puhe oli luultavasti tahmeasta tervasta, joka todella kukkii toukokuun lopussa - kesäkuussa ja jota on pitkään käytetty kansanlääketieteessä sedatiivina. Vahvana myrkkynä tunnettu Belladonna kukkii koko kesän, mutta kasvaa vain Etelä-Venäjällä. Yleensä unelma-ruohon alla piilotettiin lumbago - kasvi, joka on yleinen koko maassa. Tämä primoosi on läpi lumen varhain keväällä ja kukkii huhtikuussa. Juuri kynitty lumbago on myrkyllistä, mutta kuivattuinaan parantajat paransivat sitä hermoston häiriöiden hoitamiseen.
Ihmiset keksivät legendan siitä, kuinka lumbago sai nimensä: kun unelma-ruoholla oli leveät lehdet, joiden alla paratiisista karkotettu saatana piiloutui. Sitten arkkienkeli Michael ampui kukan, ajaen pahat henget pois. Siitä lähtien lehdet on leikattu paloiksi, ja kasvi itsessään on ikuisesti hankkinut kyvyn pelottaa pahoja henkiä. Toisen legendan mukaan kaikilla alamaailman kukilla on äiti, ja unelmaheinolla on äitipuoli. Juuri hän karkotti köyhän tytärtyön ennen ketään muuta maailmaan. Tämä uskomus muodosti perustan Aleksei Remizovin satuun "Unelma-ruoho":
Kirjoittaja: Ekaterina Gudkova