Viimeisin länsimainen esoteerika ei rajoittunut pelkästään teosofiaan sen muutamassa lajikkeessa. Säännöllisesti ilmestyi muita opetuksia, jotka väittivät maailman kuvaamista universaaliksi yhdistämällä tieteellinen tieto okkulttisiin menetelmiin. Yhden näistä opetuksista kirjoittaja oli George Gurdjieff.
George Ivanovich Gurdjieff syntyi 28. joulukuuta 1877 Alexandropolissa (Kaukasus). Hänen isänsä oli kreikkalainen ja äiti armenialainen. Huolimatta veren "kirjoista", Gurdjieff-perhe oli sukua Palaeologuksen muinaiselle bysanttilaiselle perheelle ja yllättäen itse Ivan Julmalle.
Kun George oli vielä poika, hänen perheensä muutti Karsiin, missä tulevasta "gurusta" tuli Venäjän katedraalin rehtorin Dean Borschin opetuslapsi, jolla oli yhdessä Gurdjieffin isän kanssa valtava vaikutus hänen kehitykseen. Gurdjieffin itsensä muistelmien mukaan nämä kaksi ihmistä erotettiin "pysyvällä pyrkimyksellä ymmärtää selvästi maanlaajuisen universaalin elämänprosessin tarkka merkitys, kaikki hengittävien olentojen ulkoiset muodot ja erityisesti ihmiselämän tarkoitus tämän selityksen valossa".
Gurdjieffin nuoruus kulki alueella, jonka historia ja henki itsessään pakottivat poikaa etsimään vastauksia iankaikkisiin kysymyksiin. Kars ja ympäröivät alueet, jotka sijaitsevat Mustan ja Kaspianmeren välissä, ovat olleet ponnahduslauta monille sodille; täällä sekoittuvat hyvin monenlaisten kansojen uskonnot ja perinteet.
Gurdjieff imi paljon, etenkin kristillisistä luostarilähteistä. Hän oppi muinaisesta symboliikasta, liturgiasta, rytmihengitystekniikoista ja henkisistä rukouksista. Huolimatta kotimaansa rikkaudesta ja uskonnollisista perinteistä, joissa hän varttui, George ei ollut tyytyväinen tietoonsa ja lähti pian isänsä talosta täydentääkseen niitä.
Gurdjieff ei ollut vielä täyttänyt kaksikymmentä vuotta, ja hän oli jo lähtenyt matkalle Aasian läpi ja niin kaukaisille alueille kuin Etiopia ja Salomonsaaret. Näiden matkoiden aikana hän on saattanut joutua kosketuksiin joidenkin islamilaisten järjestöjen esoteeristen piirien kanssa, koska sufikirjoitukset ovat lähteitä, joiden kanssa monet hänen oman opetuksensa kannoista korreloivat. Ennagrammi on siis Gurdjieffin teosten keskeinen symboli - sufi-alkuperää.
Sufi-esoteeristen oppien lisäksi Gurdjieff hallitsi myös Vajrayana-koulun, Tiibetin buddhalaisuuden, opetuksia. Louis Povel kirjoittaa kirjassaan Gurdjieff seuraavasti:
Mainosvideo:
"Gurdjieff oli Venäjän tärkein salainen agentti Tiibetissä kymmenen vuoden ajan. Hänelle annettiin tärkeä taloudellinen asema Tiibetin viranomaisten alaisuudessa ja hän hallitsi armeijan toimitusta. Hänellä voi olla poliittinen rooli, koska he tiesivät, että hänellä oli hengellisiä voimia, ja tässä maassa tämä on tärkeintä, erityisesti korkean tason papiston keskuudessa. Hän oli dalai-laman mentori ja pakeni hänen kanssaan, kun britit vangitsivat Tiibetin."
Itse asiassa Gurdjieffin elämän ajanjaksosta Tiibetissä ja Keski-Aasiassa (1890-luvun puolivälistä ehkä vuoteen 1910 tai 1912) tiedetään vain vähän. Gurdjieffin itsensä sanoista tiedetään vain, että hän oli mukana arkeologisessa ja uskonnollisessa tutkimuksessa, opiskeli lamaismin käytäntöä tekeissä ja luostareissa, joissa "muinainen tieto" säilyi ja osoitti jopa kiinnostusta Siperian shamanismiin (!) Lähteenä, josta lopulta kehittyi olemassa olevat uskonnot.
Ilmeisesti matkansa aikana Gurdjieff kehitti tietyn maailmankuvan, jonka perusteella hänen opetuksensa myöhemmin muodostettiin.
Näin Gurdjieff kuvaa hengellistä matkaa julkaistussa omaelämäkerrassaan:
”Kun päätin luopua kaikesta, jäädä eläkkeelle hetkeksi voidakseni - aktiivisen meditaation avulla - viedä tutkimukseni uudelle polulle. Tämä tapahtui samaan aikaan Keski-Aasiassa oleskeluni kanssa, jossa onnettomuuden tapaamisen ansiosta parturin kanssa onnistuin pääsemään muslimien hyvin tuntemaan luostariin.
… Aloin kerätä kirjallista ja suullista tietoa eri Aasian kansojen keskuudessa ja liittyä muinaisten aikojen pitkälle kehittyneeseen osa-alueeseen, jota aiemmin kutsuttiin "mekhnessiksi", ja nykyään - hypnoosiksi. Neljä tai viisi vuotta siitä tuli päätehtäväni, ja tulin ennennäkemättömiin tuloksiin."
Ja tässä on tärkein asia:
"Minulla oli tilaisuus tunkeutua melkein kaikkien suljettujen organisaatioiden, kuten okkultististen, uskonnollisten, filosofisten, poliittisten ja mystisten yhteiskuntien, pyhiin pyhiin pyhiin pyhiin pyhiin pyhiin pyhiin pyhiin, kuten tavalliselle ihmiselle ei ole pääsyä …"
Vuoden 1916 alussa Gurdjieff ilmestyi Pietariin jo opettajana ja "korkeamman tiedon" taitavana. Siellä hän tapasi Peter Uspensky, joka tuli hänelle mitä Platon oli Sokrates. Ouspensky kuvailee ensimmäistä tapaamistaan Gurdjieffin kanssa etsiessään ihmeitä seuraavasti:
”Muistan tämän kokouksen hyvin. Tulimme pieneen kahvilaan meluisalla, vaikka emme pääkadulla. Näin itämaisen miehen, jolla oli mustat viikset ja lävistävät silmät, joka yllätti minut ennen kaikkea siitä, että … hän oli täysin sopusoinnussa paikan ja ilmapiirin kanssa. Olin edelleen täynnä idän vaikutelmia, ja tämä intialaisen rajahin tai arabiseikin kasvot omaava mies, joka oli helppo kuvitella valkoisessa palavassa tai kullatussa turbaanissa, istui täällä … mustassa takissa, jossa oli samettinen kaulus ja musta keilahattu ja tuotti outoa, odottamatonta ja melkein pelottava kokemus, kuten epäonnistuneesti naamioitu henkilö, jonka ulkonäkö häiritsee sinua, koska huomaat, että hän ei ole kuka haluaa ilmestyä, ja sinun on puhuttava ja käytettävä tällä tavalla. ikään kuin et näe sitä. Hän puhui venäjää väärin, voimakkaalla valkoihoisella aksentilla, ja tämä aksenttijoiden kanssa olemme tottuneet yhdistämään jotain erilaista kuin filosofiset ideat, lisäsi vaikutelman kummallisuutta ja odottamattomuutta."
Gurdjieff ilmaisi ajatuksia, jotka valaisivat uudella tavalla kysymyksiä ihmisen suhteesta maailmankaikkeuteen, tietoisuuden, kuoleman ja kuolemattomuuden tasoista sekä itsensä toteuttamisen mahdollisuuksista. Ajatuksistaan täynnä Ouspensky kokosi ryhmän Gurdjieffin seuraajia, jotka alkoivat tavata salaa Moskovassa vallankumoukseen asti.
Proletariaatin diktatuurin perustamisen jälkeen opetuslapset, Gurdjieffin johdolla, lähtivät Venäjältä ja tekivät monimutkaisen matkan vuorten läpi Kaukasuksen Essentukiin ja sitten, kun vallankumous- ja sisällissodan aalto saavutti, Tiflisiin. Mutta Tiflis joutui lähtemään liian pian, ja vasta muutaman vuoden vaeltamisen jälkeen Gurdjieff asettui Pariisiin. Täällä Georgy Ivanovich perusti ihmisen harmonisen kehityksen instituutin, jolle hän osti linnan lähellä Fontainebleaua.
Kymmenen vuotta, vuosina 1923–1933, käytettiin kovaa työtä instituutin opiskelijoiden kanssa. Näinä vuosina Gurdjieff testasi ja testasi oppimisjärjestelmää, itsetarkkailua, harjoituksia, joiden tarkoituksena on "sovittaa yhteen" ihmisen kolme päätehtävää: ajattelu, tunne ja liikunta.
Gurdjieff rakasti osoittaa opiskelijoidensa saavutuksia järjestämällä julkisia esityksiä - todellisimmat baletit. Tässä on lyhyt kuvaus yhdestä tällaisesta New Yorkissa vuonna 1924 esitetystä "baletista":
”Se antoi upean vaikutelman. Jokainen tanssi omalla tavallaan. Orkesteri soitti outoa musiikkia, jossa rumpu lyö hallitsevasti … Gurdjieff johti tanssijoita antamalla signaalin liikkeen aloittamiseen ja pysäyttäen hänet yhtäkkiä. Tanssijat jäätivät kuin patsaat. Heillä näytti olevan hypnoosi … Meille kerrottiin, että tällainen tanssi voi johtaa korkeaan keskittymiskykyyn ja tästä syystä itämaiset mystikot harjoittivat … Tämä tanssi auttaa ymmärtämään kaikkien kehon toimintojen tarkoitusta, kun taas tavallisessa elämässä ihmisellä on vain kuin noin neljännes niistä. Esimerkiksi Gurdjieffin mukaan henkilö, joka on oppinut tämän tieteen, voi säätää verenkiertoa ja rauhasten työtä yhtä helposti kuin käden heiluttaminen tai jalan heiluttaminen."
Gurdjieffin järjestelmässä oli kuitenkin myös vähemmän houkutteleva elementti. Louis Povel, yksi Gurdjieffin johdonmukaisimmista opiskelijoista, myöntää kirjassaan "Gurdjieff", että tämän järjestelmän pitkän koulutuksen seurauksena hän oli käytännössä sokea yhdestä silmästä ja oli niin uupunut, että meni sairaalaan lääkärin apua varten. Hän kuvaa myös kahta amerikkalaista tyttöä, jotka toivat itsensä samanlaiseen tilaan:
”He olivat erittäin rappeutuneita. Yksi heistä puhui siitä, kuinka hän tunsi suonensa värisevän, supistuvan kurkun ja sydämen ympärille. Veri näytti tuskin juoksevan näissä ruumiissa. Heidän kasvonsa olivat harmaita ja silmät näyttivät hypnoosilta. He pitivät kiinni viimeisestä hengityksestään valmiina syöksymään kuoleman kuiluun. Kuolema on tosiasiassa jo kumartunut heidän yli, kiehtonut siitä."
Opiskelijoiden lisäksi Gurdjieff oli luennoinut Euroopassa ja Amerikassa. Näiden matkojen ansiosta hän onnistui muodostamaan vielä useita seuraajia. George Gurdjieff kuoli Pariisissa 29. lokakuuta 1949. Hänen kuolemansa vuosipäivää vietetään edelleen hautajaisilla Venäjän ortodoksisessa kirkossa.
Gurdjieff jätti hyvin vähän teoksia, joten hänen vaikutuksensa eurooppalaiseen ajatteluun ja kulttuuriin oli käytännössä nolla. Kuitenkin johtuen siitä, että hänen nimensä liittyy hyvin usein okkultistisiin järjestelmiin, jotka kehittyivät sekä Neuvostoliitossa että kolmannessa valtakunnassa, yritetään selvittää, mitä tämä mies saarnasi “intialaisen radan” kasvoilla.
Gurdjieffin mukaan ihminen elää hyvin merkityksettömässä paikassa maailmankaikkeudessa evoluutionsa mahdollisuuden kannalta. Henkilön itsensä toteuttaminen on vaikeinta planeettamme hallitsevien fyysisten lakien jäykkyyden vuoksi. Joten vaikka henkilö "suunnitellaan" potentiaalisesti lisätä olemuksensa tasoa, on mahdollisuus, että joku yksittäinen henkilö menestyy tällä alalla, on erittäin pieni.
”Et ymmärrä omaa tilannettasi. Olet vankilassa. Kaikki mitä voi haluta itsellesi, jos olet järkevä ihminen, on olla vapaa. Mutta miten pääset ilmaiseksi? On tarpeen kaivaa tunneli seinän alle. Yksi henkilö ei voi tehdä mitään. Mutta jos sanotaan, että ihmisiä on kymmenen tai kaksikymmentä, jos he työskentelevät vuorotellen ja toinen vartioi toista, he voivat lopettaa tunnelin ja vapauttaa itsensä. Ketään ei voida vapauttaa vankilasta ilman aikaisemmin vapautettujen apua. Vain he voivat sanoa, mikä paeta on mahdollinen, ja saada työkaluja, tiedostoja, mitä vain tarvitaan. Yksittäinen vanki ei kuitenkaan löydä näitä ihmisiä tai ole heidän kanssaan. Mitään ei voida saavuttaa ilman organisaatiota."
Yksi esteistä, jotka kohtaavat niitä, jotka haluavat vapautua itsestään, on se, että ihmiskunta on tällä planeetalla tiettyä tarkoitusta varten, ja tätä tavoitetta ei saavuteta, jos yli muutama prosentti ihmisistä saavuttaa ylemmät olemustasot - aineen virtauksen ylemmältä tasolta alemmalle. loukataan jyrkästi.
Gurdjieff kutsui maailmankaikkeuden päämoottoria Absoluutiksi. Ääretön määrä "luovuuden säteitä" on peräisin Absoluutista. Yksi näistä säteistä synnytti kaikki planeettajärjestelmät, kaikki tähdet ja galaksit. Luovuuden säteen vaiheet eroavat lakien lukumäärästä. Absoluutin tasolla on vain yksi laki - luomishalun ykseys; seuraavasta - kolmesta laista; seuraavien kuuden ja niin edelleen. Maapalloa hallitsevat 48 lakia. Ainoa paikka luovassa säteessä, jossa olisi vielä vaikeampaa taistella vapautumisen puolesta, on Kuu, jota hallitsee yhdeksänkymmentäkuusi lakia.
Koska elämme 48 lain nojalla, olemme hyvin kaukana Absoluutin tahdosta. Jos vapautamme puolet näistä laeista, olemme yksi ympyrä lähempänä. Jne. Siirtymällä Absoluuttiin, vapauttamalla itsemme askel askeleelta mekaanisista laeista, jotka rajoittavat meitä, menemme itsensä toteuttamisen polkua.
Näistä maailmankaikkeuden laeista tärkein (koska se koskee kaikkia tapahtumia riippumatta siitä, missä ne tapahtuvat) on Gurdjieffin kolmen lain laki. Tämä laki sanoo, että jokainen olemusilmiö on seurausta kolmen voiman toiminnasta, joita voidaan kutsua aktiivisiksi, passiivisiksi ja neutraloiviksi. Nämä voimat ovat läsnä kaikkialla, jopa luovuuden säteen ensimmäisessä vaiheessa, jossa ne yhdistyvät, mikä heijastuu monissa maailman uskonnoissa: Brahma-Vishnu-Shiva tai Isä, Poika ja Pyhä Henki. Luominen riippuu näiden voimien yhdistelmästä - mitään ei voi olla, jos kaikkia kolmea ei ole siinä.
Seuraava laki on Seitsemän laki. Tämä laki säätelee tapahtumien järjestystä. Hän väittää, että mikä tahansa luovuus on epälineaarinen. Seitsemän laki selittää miksi, kun jokin alkaa, se ei voi jatkua loputtomiin: miksi kaatosade heikkenee ja talvi antaa periksi kesälle. Seitsemän nuottia ovat eräänlainen tämän lain symboli.
Kolmen lain ja Seitsemän lain yhtenäisyyttä edustaa kaavio, joka on keskeinen Gurdjieffin enneagrammin opetuksissa.
ENNEAGRAMon ympyrä, joka on jaettu yhdeksään yhtä suureen osaan. Liikkuessamme myötäpäivään ja numeroimme pisteet, voimme sitten rajata kolmion yhdistämällä pisteet 9, 3 ja 6. Tämä kolmio edustaa kolminaisuutta tai kolmen lakia. Hän viittaa koko luomakuntaan ilmentymänä, joka pyrkii Absoluutin eli ykseyden absorboimaan uudelleen; silloin voimme nähdä kolminaisuuden tallentuneen: 3 pyrkii palaamaan arvoon 1, toisin sanoen matemaattisesti 1 jaetaan 3: lla, joka on toistuva sarja 33333333…. Muut ympyrän pisteet on kytketty toisiinsa siten, että ne ovat kaikkien luovuuden säteen seitsemän pisteen halu palata ykseyteen: seitsemällä jaettu yksikkö on toistuva numerosarja 142957 … joka ei sisällä kolmen kerrannaisia. Siten molemmat lait on esitetty yhdessä symmetrisessä kaaviossa tavalla, joka heijastaa niiden riippumattomuutta,samoin kuin niiden suhde. Enneagrammaa voidaan käyttää minkä tahansa prosessin tutkimiseen, jos ne esitetään koko tapahtumasarjassa.
Nyt siitä, kuinka Gurdjieff kuvitteli ihmisen psykologiaa.
Henkilön tila, jossa melkein jokainen meistä sijaitsee, eroaa merkittävästi tavanomaisesta ajatuksestamme hänestä. Ero sen välillä, mitä ihminen ajattelee itsestään ja mitä hän todellisuudessa on, ilmenee selvimmin ihmisen ajatuksissa persoonallisuudestaan, vastuustaan teoistaan ja vapaasta tahdostaan, vaikka tämä pätee myös muihin merkittäviin ihmisen ominaisuuksiin … Kun henkilö sanoo "minä", hän viittaa itseensä kokonaisuutena. Ja jokainen ihminen, joka sanoo "minä", vakuuttaa puhuvansa itsestään kokonaisuutena, joka on olemassa tunti tunnilta, päivältä päivälle. "Illuusio yhtenäisyydestä tai muuttumattomuudesta syntyy ihmisessä ennen kaikkea oman kehonsa, oman nimensä tuntemuksesta, joka normaalissa tapauksessa pysyy samana, ja kolmanneksi monien tapojen,jotka hänelle on kasvatettu tai jotka on hankittu jäljittelemällä. Hänellä on aina samat fyysiset tuntemukset, aina kuulla sama nimi ja havaittu itsessään samat tavat ja taipumukset kuin hänellä oli aiemmin, hän uskoo pysyvänsä aina samoina."
Todellisuudessa ihmisen psykologinen rakenne ja toiminta voidaan kuitenkin selittää paremmin tarkastelemalla hänen käyttäytymistään monien "minä" kuin yhtenä "minä". Näitä "minä" on hyvin lukuisia: aikuisella voi olla jopa useita tuhansia. Yhdellä hetkellä on yksi "minä" ja toisessa - toinen "minä", joka voi olla tai ei välttämättä ole hyvässä suhteessa edelliseen "minä", koska näiden "minä" välillä on usein läpäisemätön seinä, jota kutsutaan puskuriksi … Jotkut "minä" muodostavat ryhmiä: on alahenkilöllisyyksiä, jotka koostuvat "minä" ammatillisten toimintojen mukaan, ja toiset - jotka koostuvat "minä" palvelemaan itseään ja toiset taas - perhe- ja perhetilanteita varten. Gurdjieffin mukaan puskurien toimintaa on vähitellen heikennettävä ja "minä" on tutustuttava toisiinsa.
Gurdjieff vertaa myös modernia ihmistä - hänen ajatuksiaan, tunteitaan ja psykologiaan - vuokrattuun vaunuun, hevoseen ja vaunuun. Vaunu on analoginen fyysisen kehon kanssa, hevonen tunteiden, vaunun mielen ja matkustaja, jota kutsumme "minä", ajaa myös pyörätuolissa. Tätä vaunua on ohjattava vaunu, joka ei koskaan ymmärtänyt sen rakennetta ja joka ei siksi pese sen osia kerosiinilla tai öljy niitä kunnolla. Hevonen, sanoo Gurdjieff, ei koskaan saanut mitään erityiskoulutusta, mutta se muodostettiin yksinomaan kepin ja kirousten jatkuvien iskujen vaikutuksesta. Hän tuntuu aina väsyneeltä, ja kauran sijaan hänelle annetaan vain olkia, mikä on täysin hyödytöntä hänen todellisille tarpeilleen. Hevonen ei ole koskaan tottunut kenenkään tottelematta pienintäkään rakkauden tai ystävällisyyden ilmenemistä itseään kohtaan.joka hyväilee häntä edes vähän. Linja-autoinen, uninen, istuu istuimella, valmis menemään minne tahansa, kunhan häntä ei ole pakko käyttää liikaa kenenkään kanssa, joka antaa hänelle vihjeen, ja missä tahansa, jos hänelle maksetaan hyvin.
Kun otetaan huomioon tämä analogia siitä näkökulmasta, mistä ihminen voi tulla, vaunu vastaa fyysistä kehoa, hevonen astraalirunkoa, vaunun henkirunkoa ja matkustaja opettajalle, joka, toisin kuin satunnainen ohikulkija, voi vuokrata vaunun, joka todella omistaa sen, sisältää hyvässä toimintakunnossa ja ohjaa tätä miehistöä.
Tavallinen ihminen on ohjelmoitava laite näiden asioiden tekemiseen; lisäksi siihen laitettuun ohjelmaan sovelletaan edellä mainittuja fyysisiä lakeja. Kaikkien neljän kehon kehitys muuttaa hallinnan suuntaa; todellinen, pysyvä "minä" tai Opettaja antaa käskyn mielelle tai tunteille, ja ruumis puolestaan tottelee ajatuksia ja tunteita.
Kuolemattomuudella on Gurdjieffin mukaan useita suhteellisia tasoja, jotka riippuvat yksilön tekemästä psykologisesta työstä. Siksi seuraa reinkarnaation tai "paluun" idea.
”Ajatus paluusta ei ole ehdoton ja täydellinen totuus, mutta se on lähin mahdollinen lähentyminen totuuteen. Tässä tapauksessa totuutta ei voida ilmaista sanoin … Kuinka ihminen voi käyttää tietoa paluusta, jos hän ei ole tietoinen siitä ja jos hän itse ei muutu? Voidaan jopa sanoa, että jos henkilö ei muutu, paluuta ei ole hänelle olemassa. Jos käsket häntä palaamaan, se vain lisää hänen uniaan. Miksi ihminen ponnistelisi, kun hänellä on niin paljon aikaa ja niin paljon mahdollisuuksia - ikuisuus? Siksi järjestelmä ei sano mitään paluusta, vaan vie vain tämän yhden elämän, jonka tiedämme. Järjestelmällä ei ole merkitystä tai tarkoitusta pyrkimättä itse muutokseen."
Kaiken edellä esitetyn perusteella pääteltiin, että ihmissielu syntyy voittaakseen erityisen, kunniallisen paikan universaalissa hierarkiassa. Se, joka onnistui useiden "paluiden" aikana, on ikuisuuden arvoinen, kun taas muut ansaitsevat vain unohduksen. Hyvin vapaaehtoinen filosofia, eikö olekin?
Voimme puhua pitkään opin erityispiirteistä, jonka George Gurdjieff ehdotti maailmalle. Jopa tämä aineisto on kuitenkin riittävä havaitsemaan tietyn samankaltaisuuden Blavatskyn sanojen ja Gurdjieffin opettamien välillä. Jälleen yritys yrittää yhdistää länsimaiset maailmankatsomukset itäisiin; jälleen kääntyen Tiibetin puoleen hengelliseksi keskukseksi; jälleen itsensä kehittämisen vaatimus korkeamman auktoriteetin tiukassa ohjauksessa opettajan henkilössä. Tämä on helppo selittää, jos katsomme, että molemmat "mentorit" täyttivät eräänlaista sosiaalista järjestystä. Ja sama.
Puhuin yllä olevan järjestyksen olemuksesta, mutta tässä on jotain muuta mielenkiintoista: kuinka konkreettinen on tällaisten teorioiden vaikutus 1900-luvun poliittiseen historiaan?
Mitä Gurdjieffiin tulee, häntä on pitkään epäilty aktiivisesti puuttuneesta valtionideologioiden muodostumisprosessiin esimerkiksi Neuvostoliiton ja Kolmannen valtakunnan maissa.
Esimerkiksi nykyajan tutkijat huomauttavat, että Joseph Stalin tunsi hyvin Georgy Gurdjieffin. Molemmat opiskelivat samassa seminaarissa Tiflisissä. Sitten nuoresta Dzhugashvilistä tuli itse asiassa Gurdjieffin "hengellinen opiskelija" ja hän jopa asui kerralla asunnossaan.
Gurdjieffin kirjassa "Tapaamisia erinomaisten ihmisten kanssa", joka luettiin kapeassa opiskelijapiirissä, oli luku "Prinssi Nizharadze", joka myöhemmin lähes kaikki tuhottiin kirjoittajan henkilökohtaisilla ohjeilla. Tämä tehtiin tietyn "tarkan jakson" vuoksi, jonka hän toisti kirjassaan, Gurdjieff "rikkoi yhden" veljeskunnan "sääntöjä, jossa häntä autettiin ja opetettiin.
Ilmeisesti seuraava tosiasia selkeyttää tätä epämääräistä merkintää hieman. "Prinssi Nizharadze" on yksi Stalinin salanimistä, ja tämän nimen asiakirjat hänet pidätettiin ensimmäisen Venäjän vallankumouksen aikana. Ehkä esoteerisen ajattelun "guru" ei halunnut paljastaa yhteyksiä "kansakuntien johtajaan"?..
Ja jos puhumme kolmannen valtakunnan Gurdjieffin ideoista, niin heti tulee mieleen Karl Haushofer - rasistisen puolueellisuudesta kärsivä geopoliitikko, Gurdjieffin kouluttama ja Adolf Hitlerin opettajina pidetty. Onko täällä yhteyttä? Mielestäni vastaus on ilmeinen …
Viime kädessä kaikki 1800-luvun lopulla ja 1900-luvun alkupuolella syntyneet eurooppalaiset esoteeriset opit muodostivat oudon sekoituksen, joka ravitsi ensisijaisesti niiden ideologiaa, jotka vaaransivat häiritä historian luonnollista kulkua valtavan sosiaalisen kokeen nimissä. Nyt tiedämme näiden kokeiden tuloksen, ja Gurdjieffin rappeutuneet naispuoliset tanssijat näyttävät tältä päivältä olevan pahaenteisiä ennustajia niille miljoonille laihtuneille ihmisille, jotka kuolevat nälkään ja kylmään, ajettu piikkilangan taakse "vihittyjen" eliitin valoisamman tulevaisuuden nimissä.
Pervushin Anton