Platonin ideoteoria
Platon erotti ensimmäisenä "esineiden maailman" "ideoiden maailmasta". Idea (eidos) Platonin mukaan on asian lähde, sen prototyyppi, joka on tietyn objektin taustalla.
Esimerkiksi tietoisuudessamme läsnä oleva "pöydän idea" voi joko olla samaan aikaan tietyn pöydän kanssa todellisuudessa tai ei osua yhteen, mutta "pöydän idea" ja "tietty pöytä" ovat edelleen tietoisesti erillisiä. Elävä esimerkki maailman jakautumisesta ideologiseen maailmaan ja objektiiviseen maailmaan on kuuluisa Platonin myytti luolasta, jossa ihmiset eivät näe esineitä ja muita ihmisiä, vaan vain varjot luolan seinällä. Platonille luola on allegoria maailmastamme, jossa ihmiset elävät ja uskovat, että luolien seinien varjot ovat ainoa tapa tietää todellisuus. Todellisuudessa varjot ovat kuitenkin vain harhaa, mutta harhaa, minkä vuoksi ihminen ei voi kieltäytyä, koska hän ei kykene esittämään kriittistä kysymystä todellisuuden olemassaolosta ja voittamaan "väärän tietoisuuden". Platonisten ideoiden kehittäminen,Myöhempien aikojen filosofit tulivat käsitteeseen transsendentti ja "asia itsessään".
Itsetarkastus
Itsetarkastelu (lat. Introspecto - sisäänpäin katselu) on tapa itsetuntemiseen, jonka aikana henkilö tarkkailee sisäistä reaktioitaan ulkoisen maailman tapahtumiin. Itsetarkastelu on ihmisen perustarve, jonka avulla hän voi tutkia itseään huolellisesti, selittää itselleen, miksi hän uskoo uskomaansa ja onko mahdollista, että hänen uskomuksensa on väärä. Menetelmän perustaja on brittiläinen opettaja ja filosofi John Locke, joka Rene Descartesin ajatuksiin vedoten huomautti, että kaikesta tiedosta on vain kaksi suoraa lähdettä: ulkomaailman kohteet ja ihmismieli. Tältä osin kaikki merkittävät psykologiset tajunnan tosiasiat ovat tutkittavissa vain kognition itsensä toimesta - voi hyvinkin olla, että yhden ihmisen "sininen väri" ei ole lainkaan sama kuin toisen "sininen väri".
Itsetarkastelu auttaa seuraamaan ajattelun vaiheita jakamalla tunteet osiksi ja antamalla täydellisen kuvan ajatusten ja toimien välisestä suhteesta. Itsetarkastelu opettaa ajattelemaan abstraktimmin ja laajemmin, esimerkiksi havaitsemaan "suuren punaisen omenan" "punaisena tunne, joka antaa tien pyöreän vaikutelmalle, samalla kun kielessä on pieni kutitus, ilmeisesti jälki makuelämyksestä". Mutta älä mene liian syvälle itsetutkiskeluun - keskittyminen liikaa omien vaikutelmien seurantaan tylsää käsitystäsi todellisuudesta.
Mainosvideo:
Solipsismi
Solipsismi (lat. Solus - "ainoa" ja ipse - "itse") on filosofinen käsite, jonka mukaan henkilö tunnistaa ainoan todellisuuden, joka on olemassa ja joka on aina käytettävissä hänen väliintuloonsa, vain oman mielensä.”Ei ole jumalaa, ei universumia, ei elämää, ei ihmiskuntaa, ei paratiisia, ei helvettiä. Se on kaikki vain unta, monimutkaista, tyhmää unta. Ei ole muuta kuin sinä. Ja sinä olet vain ajatus, vaeltava ajatus, päämäärätön ajatus, kodittomuus, joka on kadonnut ikuiseen avaruuteen "- näin Mark Twain muotoilee solipsismin pääviestin tarinassaan" Salaperäinen muukalainen ". Samaa ajatusta kuvaavat yleensä elokuvat "Mister Nobody", "Inception" ja "The Matrix".
Solipsismin looginen syy on, että vain hänen käsityksensä todellisuudesta ja ajatuksistaan on ihmisen käytettävissä, kun taas koko ulkoinen maailma on varmuuden rajojen ulkopuolella. Henkilön asioiden olemassaolo on aina vain uskon kohde, ei mitään muuta, koska jos joku vaatii todisteita heidän olemassaolostaan, henkilö ei pysty tarjoamaan niitä. Toisin sanoen kukaan ihminen ei voi olla varma mistään tietoisuutensa ulkopuolella olevasta. Solipsismi ei ole niinkään epäily todellisuuden olemassaolosta, vaan oman mielen roolin ensisijaisuuden tunnustaminen. Solipsismin käsite on joko opittava sellaisenaan tai hyväksyttävä "solipsismi päinvastoin", toisin sanoen selittämään itselleen järkevä selitys suhteelliselle ulkomaailmalle ja perustelemaan itselleen, miksi tämä ulkoinen maailma on edelleen olemassa.
Teodikainen
Jos maailma luotiin jonkin korkeamman suunnitelman mukaan, miksi siinä on niin paljon järjettömyyttä ja kärsimystä? Suurin osa uskovista alkaa ennemmin tai myöhemmin esittää itselleen tämän kysymyksen. Teodika tulee epätoivoisten apuun (kreikaksi. ????, "Jumala, jumaluus" + kreikka. ????, "laki, oikeudenmukaisuus") - uskonnollinen ja filosofinen käsite, jonka mukaan Jumala tunnustetaan ehdoitta ehdottomaksi hyväksi, josta mitään vastuuta pahan läsnäolosta maailmassa. Tämän opetuksen loi Leibniz voidakseen "ehdollistaa" Jumalan. Tämän käsitteen pääkysymys on: "Miksi Jumala ei halua vapauttaa maailmaa kurjuudesta?" Vastausvaihtoehdot vähennettiin neljään: joko Jumala haluaa vapauttaa maailman pahasta, mutta ei voi, tai voi, mutta ei halua, tai ei voi eikä halua, tai voi ja haluaa. Kolme ensimmäistä vaihtoehtoa eivät vastaa ajatusta Jumalasta absoluuttisena,ja jälkimmäinen ei selitä pahan olemassaoloa maailmassa.
Teodikas ongelma ilmenee missä tahansa monoteistisessa uskonnossa, jossa vastuu maailman pahasta pitäisi teoreettisesti osoittaa Jumalalle. Käytännössä vastuun asettaminen Jumalalle ei ole mahdollista, koska uskonnot tunnustavat Jumalan eräänlaiseksi Ideaaliksi, jolla on oikeus syyttömyysolettamaan. Yksi teorian pääideasta on ajatus siitä, että Jumalan luoma maailma on a priori kaikkien mahdollisten maailmojen paras, mikä tarkoittaa, että siihen kerätään vain parasta, ja pahan läsnäoloa tässä maailmassa pidetään vain seurauksena eettisen monimuotoisuuden tarpeesta. Riippumatta siitä, onko teologian tunnustaminen henkilökohtainen asia, kannattaa tutkia tätä käsitettä.
Moraalinen relativismi
Elämä olisi paljon helpompaa, jos hyvä ja paha olisivat kiinteät, absoluuttiset käsitteet - mutta usein kohtaamme tosiasian, että se, mikä yhdessä paikassa on hyvää, voi osoittautua pahaksi toisessa. Kun tulemme vähemmän kategorisiksi siitä, mikä on hyvää ja mikä pahaa, lähestymme moraalista relativismia - eettistä periaatetta, joka kieltää "hyvän" ja "pahan" käsitteiden dikotomisen erotuksen eikä tunnusta pakollisten moraalinormien ja luokkien olemassaoloa. Moraalinen relativismi, toisin kuin moraalinen absolutismi, ei usko absoluuttisten yleisten moraalisten normien ja periaatteiden olemassaoloa. Moraali ei hallitse tilannetta, vaan moraalin tilanne eli tärkeä ei ole pelkästään toiminnan tosiasia, vaan sen asiayhteys.
Filosofinen "sallivuuden" oppi tunnustaa, että jokaisella yksilöllä on oikeus muodostaa oma arvojärjestelmänsä ja oma käsityksensä hyvän ja pahan luokista, ja antaa meille mahdollisuuden väittää, että moraali on pohjimmiltaan suhteellinen käsite. Kysymys kuuluu, mitä ajattelee joku ihminen omaksumalla tällaisen käsitteen - Raskolnikovin kuuluisa motto "Olenko minä vapiseva olento vai onko minulla oikeus?" kasvoi myös ajatuksesta moraalisesta relativismista.
Tätä ajatusta voidaan tulkita eri tavoin - "ei mitään pyhää" ja "sinun ei pitäisi sokeasti ajaa elämää kapeaan kehykseen". Joka tapauksessa moraalisen relativismin esittämät kysymykset ovat hyödyllinen mielen harjoitus ja hyvä testi kaikelle uskolle.
Kategorinen imperatiivi
Kultainen eettinen sääntö - "tee muiden kanssa kuin haluat, että sinua kohdellaan kanssasi" - kuulostaa vieläkin painokkaammalta, jos viitataan Immanuel Kantiin: tämä säännös sisältyy hänen käsitykseen kategorisesta imperatiivista. Tämän eettisen käsitteen mukaan henkilön tulisi toimia maksimin mukaisesti, josta hänen mielestään voisi tulla universaali laki. Tämän käsitteen puitteissa Kant ehdottaa myös, ettei toista ihmistä pidetä keinona, vaan että häntä kohdellaan lopullisena päämääränä. Tietysti tämä lähestymistapa ei pelasta meitä virheistä, mutta päätöksistä tulee paljon tietoisempia, jos ajattelemme, että joka kerta, kun valitset paitsi itsellesi, myös koko ihmiskunnalle.
Determinismi / indeterminismi
Heijastamalla vapaata tahtoa, kohtaloa ja ennaltamääräämistä, siirrymme determinismin kentälle (latinalainen determinare - määrittää, rajoittaa) - filosofinen oppi ennalta määrittelystä, tapahtuvan toisiinsa kytkeytymisestä ja yhden olemassaolon olemassaolosta.”Kaikki on ennalta määritelty. Kaikki tapahtuu tietyn suunnitelman mukaan”- tämä on determinismin pääpostulaatti. Tämän opin mukaan vapaata tahtoa ei ole olemassa, ja determinismin erilaisissa tulkinnoissa ihmisen kohtalo riippuu useista tekijöistä: joko Jumalan ennalta määrittelemästä tai laajasta filosofisesti tulkitusta "luonnon" luokasta.
Determinismin opin puitteissa mitään tapahtumia ei pidetä satunnaisina, vaan ne ovat seurausta ennalta määrätystä tapahtumaketjusta, mutta ihmiselle tuntemattomia. Determinismi sulkee pois uskomuksen vapaaseen tahtoon, jossa kaikki vastuu tekemisestä kuuluu itse henkilölle, ja saa yksilön uskomaan kohtaloaan syy-yhteydelle, laeille ja ulkomaailman kaikkivallaisuudelle. Kätevä käsite yleensä niille, jotka eivät halua ottaa vastuuta omasta elämästään. Ja niiden, jotka ovat liian lähellä determinismiä, tulisi tutkia päinvastaisen käsitteen - indeterminismin - argumentteja.
Cogito ergo summa
"Luulen, että siis olen" on rationalistisen Rene Descartesin filosofinen käsite ja hyvä tuki niille, jotka epäilevät kaikkea. Tämä kaava syntyi, kun yritettiin löytää ensisijainen, kiistaton ja absoluuttinen totuus, jonka perusteella on mahdollista rakentaa absoluuttisen tiedon filosofinen käsite. Descartes kyseenalaisti kaiken: ulkomaailman, hänen tunteensa, Jumalan, yleisen mielipiteen. Ainoa asia, jota ei voitu kyseenalaistaa, oli oman olemassaolonsa, koska itse olemassaolon epäileminen oli todiste tästä olemassaolosta. Tästä seuraa kaava:”Epäilen, joten ajattelen; Luulen siksi, että olen olemassa "muuttunut" mielestäni siksi, että olen olemassa "- tästä lauseesta tuli nykyaikaisen filosofian metafyysinen perusta. Hän julisti kohteen hallitsevan aseman,jonka ympärille oli mahdollista rakentaa luotettavaa tietoa.
Jumalan kuolema Nietzschen mukaan
"Jumala on kuollut! Jumala ei nouse enää! Ja tapoimme hänet! Kuinka lohdutamme itsemme, murhaajat murhaajista! Pyhin ja voimakkain olento, joka oli maailmassa, vuodatettiin kuoliaaksi veitsien alla - kuka voi pestä tämän veren meiltä? Nietzsche julisti opinnäytetyön "Jumala on kuollut", mikä ei tarkoita Jumalan kuolemaa kirjaimellisessa mielessä - hän tarkoitti, että perinteisessä yhteiskunnassa Jumalan olemassaolo oli tosiasia, hän oli yhdessä todellisuudessa ihmisten kanssa, mutta modernismin aikakaudella hän lakkasi olemasta osa ulkoista todellisuutta, tulossa pikemminkin sisäinen idea. Tämä aiheutti arvojärjestelmässä kriisin, joka aiemmin perustui kristilliseen maailmankatsomukseen. Joten on tullut aika tarkistaa tätä järjestelmää - itse asiassa tätä postmodernismin filosofia ja kulttuuri tekevät.
Olemassa oleva kriisi
Eksistentiaalinen kriisi oli seurausta edellä kuvatun perinteisen arvojärjestelmän romahduksesta - sen synnyttänyt ajatus, että ihmisen olemassaololla ei ole ennalta määrättyä tarkoitusta eikä objektiivista merkitystä. Tämä on vastoin syvintä tarvettamme uskoa, että ihmiselämällä on arvoa. Alkuperäisen merkityksen puuttuminen ei kuitenkaan tarkoita merkityksen menetystä yleensä - eksistencialismin käsitteen mukaan elämän arvo ilmenee juuri siinä, miten ihminen toteuttaa itsensä, tekemissään valinnoissa ja toimissa.