Muinaisissa aikakirjoissa säilytetään uutinen muinaisen Venäjän hallitsijoiden useasta kasteesta 9.-10. Vuosisadalla. Vähintään mielenkiintoinen on tapa, jolla kristinusko tuli Venäjälle.
Ortodoksisuudella ja katolilaisuudella oli erilainen sisältö kuin nyt
Ajattelemme usein sitä, että monet termit Venäjän kirkon elämässä eivät ole kreikkalaisia, vaan latinalaisia? Ensinnäkin, sana "kirkko" tulee (kuten saksalainen Kirche ja englantilainen kirkko) latinalaisesta sirkuksesta - ympyrä, ei Kreikan eclesiasta. Samalla on huomionarvoista, että italialainen chiesa ja ranskalainen eglise ovat peräisin kreikkalaisesta sanasta. Lisäksi venäläistä pappia kutsutaan "pappiksi" - juuri tässä sanassa on sama kuin (Rooman) paavin länsi-Euroopan kielillä. Lopuksi ensimmäistä kirkkoa, jonka aikakirjojen mukaan prinssi Vladimir rakensi Kiovaan kasteensa jälkeen, kutsuttiin nimellä Desyatinnaya. Hänelle osoitettiin kymmenesosa valtion tuloista. Mutta tapana maksaa kymmenykset kirkolle oli yleinen roomalaiskatolisessa kirkossa, ei kreikkalais-ortodoksisissa.
Tämän ymmärtämiseksi on tehtävä retki useita vuosisatoja sitten, jolloin ei ollut vanhaa Venäjän valtiota. Bysantin keisari Leo Isaurilainen aloitti taistelun kuvakkeiden kunnioittamista vastaan vuonna 726. Uskotaan, että ikonoklasma perustui arabien ja islamin kulttuuriseen vaikutukseen, jossa he kieltivät kuvaamaan eläviä olentoja. Ja yli vuosisadan ajan Bysantin kirkko hajosi taistelun vastustajien ja kuvakkeiden puolustajien välillä. Se valmistui vasta vuonna 842 ortodoksisuuden voitolla.
Koko tämän ajan Rooman kirkko kannatti kuvakkeiden kunnioittamista. Sitten hän ei ollut vielä hyväksynyt dogmoja, jotka myöhemmin aiheuttivat kuilun hänen ja ortodoksisen kirkon välille. Siten aikana, jolloin Kreikan kirkko joutui ikonoklasman harhaopiksi, Rooma pysyi uskollisena ortodoksialle eli ortodoksialle, josta kuitenkin myöhemmin poikettiin. Jos puhumme esimerkiksi Länsi-Euroopan historian merkittävän hahmon kuten keisari Kaarle Suur-uskonnosta, meidän on myönnettävä, että hän tunnusti tarkalleen ortodoksisuutta, toisin kuin Konstantinopolin ikonoklastinen harhaoppi.
Ensimmäiset uutiset Venäjän ja Bysantin välisistä diplomaattisuhteista ovat peräisin vuodelta 838, jolloin ikonoklastit hallitsivat edelleen Konstantinopolia. Ja ortodoksisuuden palauttamisen jälkeen Kreikan ja Latinalaisen kirkon välillä ei ollut pitkään aikaan merkittäviä dogmaattisia eroja. Historioitsijat pitävät 1054: ää viimeisen erottamisensa vuotena, mutta aikalaiset eivät lainkaan pitäneet tätä taukoa lopullisena. Kreikan ja Latinalaisen kirkon rituaalierot eivät estäneet 1300-luvun alkuun asti dynastisia avioliittoja Venäjän Rurikovichin talon ja Länsi-Euroopan kuninkaallisten perheiden välillä. Mitään uudelleenkastetta, parannusta ja vastaavia rituaaleja siirtymisestä uskosta toiseen ei tarvittu.
Mainosvideo:
Eikö prinssi Yaropolk kastanut Rusia?
Venäjän prinssi Igorin kanssa Bysantin hallituksen kanssa vuonna 944 tehdyssä sopimuksessa mainitaan kristillinen Venäjä. Tämä tarkoittaa, että Kiovassa ja mahdollisesti muissa Venäjän suurissa kaupungeissa oli tuolloin jo kristittyjä kirkkoja ja yhteisöjä.
Aikakirjan mukaan hallitsija Olga kastettiin vuonna 1995 Bysantissa. Samojen uutisten mukaan vuosina 961-962. Olga kutsui lähetyssaarnaajia Saksasta Venäjälle, mutta heidän väitettiin syyllistyneen väkivaltaan niitä vastaan, jotka kääntyivät kristinuskoon ja karkotettiin. Tarkastelematta tämän tapahtuman yksityiskohtaista analysointia kiinnitämme jälleen huomiota siihen, ettei Rooman ja Konstantinopolin välillä vallitse ristiriitaisia uskonnollisia eroja. Venäjällä he eivät ehkä huomaa eroa toisen ja toisen välillä.
On olemassa useita uutisia, joiden avulla historioitsijat (esimerkiksi O. M. Rapov) voivat olettaa, että prinssi Yaropolk, Vladimirin vanhempi veli, joka hallitsi Kiovassa vuosina 972–980, kastettiin ja todennäköisesti Länsi-Euroopan lähetyssaarnaajien toimesta. Aluksi myös kymmenysten kirkko rakennettiin Yaropolkin toimesta. Tuolloin Venäjällä käytiin kovaa taistelua pakanallisten ja kristittyjen puolueiden välillä - muista, että prinssi Svjatoslav altisti kaikki armeijassaan olevat kristityt kovaan teloitukseen. Pakanallinen reaktio, johon aikakirjat liittävät Vladimirin ensimmäiset vuodet Kiovassa, saattoi johtua hänen voitostaan kristillisestä veljestään.
Cyril, Methodius ja Arian
Mutta olivatko ei-bysanttilaiset kristilliset lähetyssaarnaajat välttämättä katolisia? A. G. Kuzmin kiinnitti huomiota siihen, kuinka kristillisen uskon perusta on esitetty aikakirjan legendassa prinssi Vladimirin uskon valinnasta. Siellä eräs kristitty saarnaaja sanoo paastosta: "Paasto voiman mukaan: jos joku on ja juo, kaikki on Jumalan kunniaksi." Mutta tämä ei ole lainkaan ortodoksinen tai katolinen käsitys paastosta! Ja missä tuon ajan uskontokunnassa voitaisiin nopeasti tulkita niin vapaasti?
Tämän etsiminen johtaa meidät Arian harhaopin aikoihin, joka on nimetty sen perustaja, pappi Ariuksen mukaan, joka asui IV vuosisadalla ja kielsi opin jumalallisesta kolminaisuudesta ja Kristuksen kaksinaisuudesta. Kristus oli opetuksensa mukaan mies. Vaikka Rooman valtakunnassa arianismi tuomittiin jo vuonna 325 jKr. Harhaopiksi, silti se löysi monia kannattajia imperiumin laitamilta "barbaarien" joukossa. Gootit ja frangit omaksuivat kristinuskon ennen katolilaiseksi tulemista Ariuksen opetusten mukaisesti. Irlannista tuli vuosisatojen ajan arianismin linnoitus. Arianismi oli eräänlainen historiallinen vaihe kristinuskon omaksumisessa "barbaarien" toimesta. IX-X-luvuilla. Bysantissa ja Balkanilla arianismi yhdistyneenä muinaiseen itäiseen manicheismiin aloitti harhaopin ns. bogomilismi.
Arianin ja Bogomilin motiivit olivat silloin erittäin vahvoja Bulgarian kirkossa. Samalla Bulgarian kirkko otti vastaan pyhien Cyrilin ja Methodiuksen toiminnan perinnön. Huomaa myös, että kun Rooman kirkko tunnusti kirkon slaavilaisen kielen väliaikaisesti yhdeksi kristillisen palvonnan kielistä latinan ja kreikan kanssa (ja Kyrillos ja Methodius, kuten tiedät, siirtyivät palvelukseen Konstantinopolista Roomaan), Konstantinopol ei tunnustanut tätä. Bulgaria ja Bysantti olivat tuolloin katkera taistelu hallitsemisesta Balkanilla. Bulgarian kirkosta X-XI vuosisadan vaihteessa tuli yksi itsenäisistä uskonnollisista ja poliittisista keskuksista Itä-Euroopassa.
Kiovan ja koko Venäjän ensimmäisistä suurkaupungeista on säilynyt hajanaisia ja ristiriitaisia tietoja, ja silloinkin vasta myöhemmin. Venäjän ensimmäistä luotettavaa pääkaupunkia voidaan pitää kreikkalaisena Theopempt, joka vakiinnutti itsensä katedraaliin Jaroslav Viisaiden johdolla vuosina 1035 tai 1037. Ilmeisesti hän oli ensimmäinen Kiovan metropoliitti, joka nimitettiin Konstantinopoliin. On mielenkiintoista, että yksi Theopemptuksen ensimmäisistä teoista oli Kioton kymmenyskirkon uudelleen vihkiminen sellaiseksi, kuin harhaoppiset rakentivat sen.
Jos otetaan huomioon myös se, että Venäjän pohjoisosassa, Novgorodissa, kelttiläinen risti oli levinnyt kirkossymbolismissa XIV-luvulle saakka, käy selväksi, että kristinusko tuli Venäjälle monin tavoin. Viime kädessä Venäjän kirkon alisteisuus Konstantinopolin kirkon dogmiin ja hierarkiaan perustettiin. Mutta tämä ei tapahtunut heti vuonna 988, vaan vähitellen ja myöhemmin.