”Ennen kuin aloin työskennellä kuolevien kanssa, en uskonut kuoleman jälkeiseen elämään. Nyt uskon häneen epäilemättä. Kun tohtori Elizabeth Kubler-Ross antoi tämän lausunnon vuonna 1974, hän hämmästytti tiedemaailmaa ja etenkin muita psykiatrejaan. Vuosien varrella hän on ollut tunnustettu auktoriteetti kuoleman ja kuoleman kaikilla osa-alueilla. Hän tutki kuoleman emotionaalisia näkökohtia, miten se vaikuttaa potilaaseen ja hänen perheeseensä, kirjoitti muistiinpanoja kuolevista ja palanneista. Mutta pitäisikö tällaisia tarinoita pitää todistaa elämän olemassaolosta kuoleman jälkeen?
Yllättäen myös jotkut uskonnolliset johtajat hyökkäsivät häntä vastaan. "Tohtori Kubler-Rossin luottamuksen pitäisi olla hyvin vastaan, koska se voi tukea monien kristittyjen heikkenevää uskoa", eräs pappi sanoi, "mutta hänen lausuntonsa ei toimi minulle niin." Pastori Robert M. Herhold, Kalifornian luterilainen pappi, uskoo, että tohtori Kubler-Ross on mennyt liian pitkälle. Hänen vastalauseensa ovat:
”Elämä kuoleman jälkeen ylittää tieteellisen tutkimuksen; se on supersensible-alueella, ei aistillinen. Jos kuoleman jälkeinen elämä voidaan todistaa empiirisesti siten, että se ei jätä edes "epäilyn varjoa", uskoon ei todennäköisesti tarvita juurikaan tarvetta. " Toinen pappi todistaa, että "pääsiäistä ei tarvita, jos sielu syntyy uudestaan, jos elämä jatkuu". Kriitikot näyttävät olevan enemmän huolissaan mahdollisuudesta, että tiede todistaa elämän kuoleman jälkeen ja että uskonnolle jää vain vähän.
Joidenkin psykiatrien huomautukset olivat odottamattomampia. He kritisoivat terävästi kaikkien tutkijoiden työtä, jotka keräävät ja analysoivat ihmisten tarinoita kuolemasta. Pohjimmiltaan kritiikki keskittyy siihen, että kokemus ihmisistä, jotka palaavat elämään kuoleman jälkeen, voi osoittautua yksinkertaiseksi hallusinaatioksi. Yksi tärkeimmistä kriitikoista on tohtori Russell Noise, Jr., psykiatri Iowan yliopiston lääketieteellisestä yliopistosta. Tohtori Noyes tutki 114 tapausta ihmisistä, jotka tulivat eloon kuoleman lähellä olevasta tilanteesta, mutta eivät löytäneet todisteita kuoleman jälkeisestä elämästä.
Tohtori Noyes totesi, että onnettomuuksien ja kuolemien uhrien ilmoittamat RHT: t voivat olla "hermoston mukautuvan piirin" perusta. Hän näkee tämän "depersonalisaationa" eikä astraalilennoina.
"Henkilökohtaistaminen voi olla melkein yleinen vastaus uhkaan elämälle", hän sanoi. Kivun äkillinen vetäytyminen, kuten monet ihmiset kertovat tarinoita, ja siitä seuraava rauhan ja hiljaisuuden tunne, tohtori Noise sanoo, voi olla "hätämekanismi, eräänlainen rentouttava reaktio", jotta henkilö ei kärsi. Tarinoista, jotka näyttävät viittaavan elämään kuoleman jälkeen, tohtori Noise on samaa mieltä Freudin kanssa, joka uskoi, että alitajunta ei voi nähdä omaa tappionsa, ja välittömän kuoleman edessä herättää miellyttäviä, rauhoittavia fiktioita.
Tri Noise sanoo:”Oma kuolemamme ei ole oikeastaan kuviteltavissa, joten kuvittelemme, että selviämme katsojana. Täten kuolevaisen vaaran edessä havaitaan, että ihmisestä tulee tarkkailija, joka suojaa itseään vaaralta. Tohtori Noyes pitää monien kuolemantarinoiden uskonnollisia merkityksiä uskoon perustuvina hallusinaatioina. Tämän näkemyksen jakavat käytännössä kaikki tieteellisesti ajattelevat kriitikot.
Tällaiset väitteet näyttävät olevan järkeviä ja perustuvat vakaviin psykiatrisiin ja lääketieteellisiin teorioihin. Mutta ne koskevat lähinnä vain ensimäisiä kuolemantapaamisia, jotka perustuvat puhtaasti subjektiiviseen kokemukseen, joka herättää tieteellistä uteliaisuutta, mutta ei vaadi tieteellistä todentamista. Valitettavasti ensimmäiset kuolemantapaamiset ovat tunnetuimpia, ne kerättiin aikaisemmin kuin kaikki, ja luultavasti nämä kokoukset ovat eniten. Mutta todisteet toisen, kolmannen ja neljännen syntymän kohtauksista heikentävät kriitikoiden väitettä, jonka mukaan kliininen kuolema OBT on hallusinaatio.
Mainosvideo:
Kun lähellä tai kaukana tapahtuvia tapahtumia havaitsee henkilö, jolla ei ole sykettä, ei ole aivojen biorytmien toimintaa, josta tietoisuus on riistetty, ja kun nämä tapahtumat vahvistetaan tosiasiana, kriitikkojen vastaväitteitä voidaan tässä tapauksessa pitää perusteettomina. Kun joku vaistomaisesti tuntee, että perheenjäsenellä tai rakastetulla on suuri vaara tai hän voi olla kuollut, ja samanaikaisesti kyseinen henkilö joutuu hengenvaaralliseen tilanteeseen, kriitikoiden tulisi tässä tapauksessa etsiä muita argumentteja. Kun henkilö näkee, kuulee tai tuntee todennettavissa olevat paranormaalit kokemukset, kriitikoiden tulisi vakavasti kysyä, kuinka tällaiset asiat ovat edes mahdollisia? Voiko tietoisuus erota kehosta? Onko elämää kuoleman jälkeen? Luultavasti pidämme kaiken tottakun tutkijat tutkivat korkeamman tyyppisiä kohtaamisia kuoleman kanssa.
Muuntyyppinen, ehkä perustellumpi kritiikki kohdistuu kuoleman selviytyneiden tarinoihin. Itse asiassa kaikki tällaiset tarinat kuvaavat rauhallisia ja rauhallisia aistimuksia: majesteettisia panoraamoja, taivaallista musiikkia, valoisia, säteileviä olentoja, tapaamisia kuolleiden sukulaisten kanssa - erittäin upeita ja toivottavia tuntemuksia. Voisivatko nämä loistavat kuolemantarinat innostaa jotakuta itsemurhaan? Eräs psykiatri sanoi:”Monet henkisesti epätasapainossa olevat tai syvään masentuneet ihmiset epäröivät itsemurhaa, koska he eivät ole varmoja siitä, mitä odottaa. Jos he tietäisivät, että heitä odottaa ihana jälkimaailma, he olisivat toimineet päättäväisemmin."
Massachusettsin yliopiston psykologian professori Robert Kastenbaum uskoo, että tämä voi hyvinkin tapahtua, ellei sitä ole jo tapahtunut, ja uskoo, että kuoleman jälkeisen elämän tutkimus ei rauhoita ihmisiä, vaan aiheuttaa enemmän kärsimystä ja kipua. Vasta kun yhteiskunta ymmärtää emotionaalisen ja fyysisen kärsimyksen, jota loputtomasti sairas kokee, sanoo tohtori Kastenbaum, muutamme mielemme ja päätämme, että kuolema on viime kädessä onnellinen hetki. Näkemys "kaikki on hyvin, mikä päättyy hyvin" olettaa, että kaikki käyvät läpi tietyn kuolemanhetken, sanoo tohtori Kastenbaum. Tämä käsite on kyseenalainen eikä sovi vahvasti kliinisen kokemuksen kanssa.
Jotkut kriitikot sanovat, että meillä on vain raportteja ihmisistä, jotka "palasivat" kliinisen kuoleman jälkeen. Mitä on mahdollista sanoa miljoonista miljoonista, jotka lähtivät matkalle ilman paluuta ikuisesti? Oliko heidän matkansa onnellinen? Oliko heillä mahdollisuus palata, josta he luopuivat, valitsemalla rauhallisemman olemassaolon? Selvisiko kukaan heistä helvetin kauhua? Emme tiedä tätä. Ei myöskään tiedetä, miksi vain noin 15% kliinistä kuolemaa kokeneista ihmisistä puhuu kokemuksestaan, kun taas suurin osa ei kerro mitään.
Kutsu tilapäiseen kuolemaan voi olla pohjimmiltaan erilainen kuin lopullinen elämä, sanoo tohtori Kastenbaum.
Muut “onnellisen kuoleman” kokemuksen arvostelijat viittaavat negatiivisiin näkökohtiin. Jotkut heidän argumenteistaan ovat järkeviä, toiset kaipaavat merkkiä. Tyypillisesti nämä kriitikot viittaavat tarinoihin, joissa kerrotaan kammottavista ennenaikaisen hautaamisen tapauksista: ekshumoidut ruumiit, joissa on kourallinen kauhussa repeytyneitä hiuksia, kasvot, joihin on jäätynyt uskomatonta kauhua, puisten arkkujen seinät naarmuuntuneet kynsillä turhaan yrittäessään päästä ulos. Mutta tarkemmin tarkasteltuna tällainen kritiikki osoittautuu kestämättömäksi.
Harkitse kuoleman kolmea vaihetta, joista tohtori Russell Noise puhui: Vastarinta, Elämän katsaus ja Siirtyminen. Elävänä haudattujen kauhu, auto-onnettomuuden tai tulipalon tuska, epätoivoinen taistelu avaamattomalla laskuvarjolla - kaikki tämä tapahtuu "vastustuskyvyn" vaiheessa, ensimmäisessä vaiheessa, jolloin ihmisen ego yrittää epätoivoisesti pitää kiinni elämästä. Kun thanatologit puhuvat rauhallisesta kuolemasta, "onnellisesta kuolemasta", ne tarkoittavat viimeistä vaihetta - "Siirtymistä". Kärsimykset ja taistelu edeltävät usein tätä vaihetta, mutta verho putoaa kolmannessa vaiheessa."
Tohtori Kastenbaum etsi todellakin negatiivisia kuolemakokemuksia. Hän puhui sairaanhoitajasta, jolla oli onnettomuus ja hänet vietiin sairaalaan vamman kanssa, joka halvaasi hänet ja teki hänestä äänettömän, vaikka hän pystyi kuulemaan ääniä ja ääniä.
Tohtori Kastenbaum sanoo:
"Tämän kanssa on kaikki ohi", ääni sanoi, "mennään seuraavaan." Sairaanhoitaja tajusi, että juuri hänet erehdyttiin kuolleiksi. Kuinka hän reagoi?”Olin raivoissaan - todellinen raivo! Minulla ei ollut aikomusta olla kuollut heille. " Hän päätti käydä läpi näkymättömän rajan, joka erottaa elämän kuolemasta. Keräten kaiken voimansa hän pystyi lopulta houkuttelemaan huomiota itselleen tuskin havaittavilla liikkeillä ja heikoilla äänillä. "Huusin itselleni:" En ole vielä kuollut, vaahto. " En ole varma saiko se heille, mutta kuului joitain ääniä, enkä lopettanut liikkumista ja puhumista, ennen kuin vakuutin heille, etten ollut kuollut."
Tohtori Kastenbaum mainitsee tämän kertomuksen "naisen kokemukseksi, joka on täysin erilainen kuin tohtori Kubler-Rossin ja tri Moodyn ehdottamat tapaukset. Hän oli "tarpeeksi kuollut" erehdyttääkseen hänet kuolleeksi ja koki kriittisen ajan - huolimatta siitä, pitäisikö heistä huolta. Mutta hän ei leijunut ruumiinsa yläpuolella, katsoi alas onnellisina ja yllättyneenä. Hän ei vastustanut pyrkimyksiä herättää hänet takaisin elämään eikä tuntenut, että häikäilemättömät lääkärit rikkovat taivaallisen hiljaisuuden. Tämä nainen halusi elää ja teki kaiken voitavansa palatakseen elämään, kuolemanrangaistuksen syvästi traumaattisena."
Tämä tapaus ei millään tavalla vaikuta "onnellisen kuoleman" hypoteesiin tai kehon ulkopuolisen kokemuksen merkitykseen. Traumatisoitu nainen kärsi niin kutsutusta "sosiaalisesta kuolemasta", jossa henkilö erehdytään kuolleeksi, vaikka biologiset tosiasiat saattavat olla ristiriidassa tämän kanssa. Sairaanhoitajan kokemus liittyy selvästi Resistance-vaiheeseen. Etsitessään todisteita, jotka voisivat kumota "onnellisen kuoleman" hypoteesin, tutkijoiden on erotettava huolellisesti kuolemavaiheet. Lisäksi se, että monet kokevat lyhyen "siirtymävaiheen" ennen kuolemaa, voi jäädä huomaamatta lääkäreille, jotka eivät seuraa toivottomasti sairaiden potilaiden pitkäaikaisia vaivoja. Ajatuksella, että elämä päättyy onnen hetkeen, ei ole koskaan vaikutusta siihen, miten yhteiskunta suhtautuu kroonisesti sairaiden, hitaasti kuolevien potilaiden hoitoon.
Eräs kritiikkityyppi on edelleen, että tarinoiden levittäminen onnellisista kuolemista saattaa johtaa ihmisten itsemurhaan. Ehkä tämä voisi auttaa selvittämään, antaako itsemurhan kuolema saman kokemuksen kuin tavallinen vai kliininen kuolema. Jos kokemus on sama, joillekin itsemurha voi tuntua helpolta paeta heidän ongelmistaan. Toisaalta, jos tavallinen tai kliininen kuolema johtaa rauhanomaiseen lopputulokseen, kuolema itsestään voi osoittautua matkalle helvettiin - tässä tapauksessa itsemurha ei näytä niin houkuttelevalta.
Valitettavasti todisteet ovat ristiriitaisia. Monet uskonnot kieltävät itsemurhan tiukasti, lukuun ottamatta joitain itämaisia lahkoja, jotka sallivat itsemurhan protestina sosiaalista tai moraalista epäoikeudenmukaisuutta vastaan. Rangaistus itsemurhasta vaihtelee ikuisesta kadotuksesta ja helvetissä polttamisesta, yksinäisyydestä lumen ja jäisen tuulen valtakunnassa eläinkunnan reinkarnaatioon. Mikään rangaistuksista ei näytä helpolta, ja mikä tahansa niistä voi estää sinua menettämästä elämääsi.
Nykyinen tietämyksemme mielenterveyshäiriöistä muuttaa perinteistä näkemystä itsemurhasta. Monet uskonnot uskovat, että henkilö, joka on viety äärimmäisyyteen ja ottaa henkensä, on määritelmänsä mukaan epätasapainoinen ja kykenemätön ottamaan vastuuta teoistaan häntä ei voida tuomita ikuiseen helvettiin.
Tämä väite on inhimillinen ja tarjoaa mahdollisuuden rauhoittaa itsemurhien sukulaisia.
Tässä kiistanalaisessa ja kiistanalaisessa kysymyksessä - kokemus kuolemasta vapaaehtoisella poistumisella elämästä - meillä on yksi kiistaton tosiasia: kuolemaan kohtaamista koskevan kirjallisuuden perusteella kaikki eloon palanneet kieltävät itsemurhan keinona päästä seuraavaan maailmaan. Palativatko he elämään lääkärien ponnistelujen seurauksena tai velvollisuudesta rakkaitaan kohtaan, he tiesivät vakaasti, että itsemurha oli tabu, tämä tapa oli kielletty.
Jotkut palanneista henkiin väittävät, että ollessaan tilassa - ruumiin ulkopuolella, he saivat tiedon, että itsemurha on halveksittu teko ja siihen liittyy ankaria rangaistuksia. Yksi henkilö kertoi tohtori Moodylle:
"Ollessani siellä tunsin, että kaksi asiaa on ehdottomasti kielletty minulle: tappaa itseni tai tappaa toinen henkilö … Tekemällä itsemurhan heitän hänen lahjansa Jumalalle kasvoihin … Tappamalla jonkun, rikkon Jumalan käskyt."
Nainen, joka herätettiin elämään tappavan annoksen unilääkkeiden ottamisen jälkeen, sanoo:
”Minulla oli selvä tunne (kun hänet tuotiin järkiin), että olin tehnyt jotain kauheaa. Ei sosiaalisten normien, vaan korkeimpien mukaan. Olin siinä niin varma, että halusin epätoivoisesti palata ruumiiini ja elää."
Tohtori Moody on yksi harvoista tutkijoista, jotka harkitsevat itsemurhaa, mutta jopa hänen työnsä tällä alalla on hieno, muutamiin tapauksiin perustuen. Mutta tohtori Moody päätyi siihen johtopäätökseen, että jos itsemurhasta tai muista syistä tapahtuvan kuolemantapaamisen välillä on eroa, se on seuraava: luonnolliselle kuolemalle on ominaista tunne rauhallisuudesta ja tunne: "kaikki on oikein, tämä on kohtaloni loppuun saattaminen", Vaikka itsemurhalle on ominaista sekavat tunteet, ahdistuneisuus ja hyvin erityinen tunne, että "tämä on väärin, minun pitäisi palata takaisin odottamaan kuolemaani".
Nämä tiedot ovat tässä muodossa - kaikki mitä meillä on tänään. Tämä voi kuitenkin riittää estämään ihmisiä yrittämästä siirtyä tuonpuoleiseen etuajassa.
A. Landsberg, C. Faye