Kuoleman pelko on pahempi kuin itse kuolema.
D. Bruno
Kuvittele kaksoset kasvavan rauhallisesti lämpimässä kohdussa. Heidän elämänsä on rauhallinen. Heidän koko maailma on kohdun sisusta. Onko mahdollista kuvitella jotain isompaa, parempaa, helpompaa?
He tuntevat liikkeen ja alkavat järkeillä: laskeudumme yhä matalammaksi. Jos tämä jatkuu, meidän on jätettävä kaikki tämä jonain päivänä. Mitä sitten?
Yksi vauvoista on uskovainen perillinen perinnölle, joka kertoo hänelle, että tämän lämpimän ja kostean olemassaolon jälkeen kohdusta alkaa "uusi elämä". Outo usko, näennäisesti perusteeton. Hän lohduttaa. Toinen vauva on täydellinen epäilijä.
Mikään tarina ei vakuuttaa häntä. Sillä, mitä ei ole kokemuksessa, ei ole sijaa mielikuvituksessa.
Eräs uskovainen veljistä sanoo:”Kuolemamme jälkeen, täällä siirrymme uuteen, valtavaan kauneuteen, jossa on uskomattomia vaikutelmia. Syömme suulla! Näemme, mikä on kaukana, voimme kuulla musiikkia ja ääniä korviemme kautta."
Skeptikko vastaa:”Hölynpölyä. Haluat löytää jotain, joka hukuttaa kuoleman pelkosi. Vain tämä maailma on olemassa. Ei ole muuta maailmaa, josta voisimme löytää itsemme. Maailmamme romahtaa, ja meidät annetaan unohduksiin. Ehkä tämä on pettymys, mutta se on melko loogista."
Mainosvideo:
Yhtäkkiä kohdun vedet kiehuvat. Kohtu värisee. Helvetti avautuu. Ympärillä on iskuja ja kipua. Kauheita kouristuksia. Pyörre. Jerks yksi toisensa jälkeen. Uskova veli ryntää kohti uutta kokemusta ja katoaa pimeään tunneliin. Päästyään kohdusta hän on ulkona. Hän on olemassa. Toinen veli rytisee kutitellen ja yrittää pitää kiinni. Hän on järkyttynyt siitä, mitä tapahtuu. Hän suree ja suree tragediaa. Yhtäkkiä hän kuulee kylmän huudon ja sitten monet huutavat pimeydestä, sitten hiljaisuus laskeutuu.”Tässä on kauhea loppu! hän huudahtaa. - Kaikki, kuten sanoin!"
"Skeptikon surema" kuollut "veli syntyi uudessa maailmassa. Huuto on merkki terveydestä ja voimasta, ja melu on kuoro iloisista huudahduksista perheelle, joka toivottaa tervetulleeksi terveellisen vauvan syntymän."
Kuoleman ajatuksilla on enemmän kuin syntymä, syvällinen vaikutus elämäämme. Lähellä kuolemaa eloonjääneiden mielestä kokemus on mullistanut heidän elämänsä. Itse asiassa riippumatta siitä, millainen kontakti kuolemaan on, ihmiselle se ei mene ilman jälkiä. Tämä on kuoleman taika.
Tutkijat ovat yhtä mieltä siitä, että jos sanaa "kuolema" puuttuisi sanakirjastamme, suuria kirjoja ei olisi rakennettu, pyramideja ja katedraaleja ei olisi luotu, hämmästyttäviä taideteoksia ei olisi luotu, koska mikä tahansa taide on juurtunut uskontoon tai taikuuteen … Kuoleman väistämättömyys antaa elämän merkityksen ja merkityksen.
"Kuolema on motiiviemme, pyrkimyksiemme ja saavutuksemme lähde", myönsi eräs psykologi. Freudin ja Jungin mukaan päivällä tai yöllä, riippumatta siitä, olemmeko unessa vai hereillä, alitajunnassamme ei ole minuuttia ilman ajatusta kuolemasta. Usein nämä ajatukset nousevat pinnalle huolimatta siitä, että yritämme parhaamme taistella niitä vastaan.
Alan Watts sanoi:”Ei ole mitään houkuttelevampaa kuin ajatus kuolemasta. Koska ihminen tietää kuolevansa, hän loi taiteen, tieteen, filosofian ja uskonnon. Mikään ei kannusta ajattelemaan kuin ajatus siitä, että ajatukset loppuvat."
Psykologi Anthony Starrin mukaan ihminen on ainoa olento, joka voi ennakoida kuolemaansa. Eläimillä, kuten tiedämme, on refleksejä ja luontainen reaktio vaaraan, mikä estää heitä ennenaikaisesta lopusta, mutta emme voi uskoa, että eläimet, kuten ihmiset, näkevät tulevan kuoleman väistämättömyyden. Tietoisuutemme omasta väistämättömästä kuolemastamme on ehkä merkittävin ero ihmisen ja kaikkien muiden elävien organismien välillä.
Havainnot ovat osoittaneet, että lapset ovat tietoisia kuolemasta noin 5-vuotiaista. Tämä on ikä, jolloin lapsi alkaa erottua selvästi ympäristöstä ja muista ihmisistä; hänen egonsa saavuttaa sellaisen kehitysasteen, että hän näkee itsensä erillisenä olentona, ja heti kun ego vakuuttaa itsensä, se alkaa heti nähdä oman kuolemansa mahdollisuuden. Lapsen kasvattamistavasta riippuen hän voi pitää kuolemaa pelottavana, lopullisena, tuhoavana kokemuksena tai uskonnollisemmassa lähestymistavassa persoonallisuuden korkeimpana laajennuksena.
5-vuotiaana lapset yleensä puhuvat kuolleiden sukulaistensa kanssa. Chicagon yliopiston julkisen mielipiteen tutkimuksen keskuksen johtaja Andrew Greeley havaitsi, että 31% haastatelluista teini-ikäisistä kertoi olleensa yhteydessä kuolleeseen. On sääli, mutta kukaan ei ole tehnyt mitään tutkimusta pienten lasten keskuudessa kosketuksiin kuolleiden kanssa. Aiheesta on paljon tarinoita, mutta perusteellinen tutkimus voi osoittaa, että monet lapset eivät fantasioi, kun he väittävät puhuneensa kuolleiden sukulaisten kanssa.
Ymmärtämättä niin kutsuttua rajaa elämän ja kuoleman välillä, he voivat helposti ylittää sen. Lapset näkevät yhteyden asioiden välillä, joka on täysin erilainen kuin nykyisten lääkäreiden havaitsema "keskinäinen yhteys". Kiinasta, Unkarista, Ruotsista, Sveitsistä ja Yhdysvalloista peräisin olevien lasten tutkimus on osoittanut, että alle kuuden vuoden ikäiset lapset pitävät elämää kaiken olemassa olevan jatkuvuutena. Psykiatrit eivät ota tätä vakavasti. Pitäisikö meidän pitää tätä ajatusta tyhmänä, "lapsellisena" vai sisältääkö se syvintä totuutta?
• 5-vuotias tyttö, joka herätettiin henkiin hukkumisen jälkeen, kuvasi ruumiin ulkopuolista kokemustaan lääkärille ja vanhemmille jotain täysin luonnollista, kuten kävelyä. Hänelle ei vaikuttanut oudolta, että hänen ruumiinsa makasi rannalla ihmisten ympäröimänä ja hän itse kellui ilmassa: hän ei kuollut, se oli yksinkertainen seikkailu, hän selitti. Voiko lapsen huomautus heijastaa ihmisen synnynnäistä kykyä OBT: hen (kokemus kehon ulkopuolella) ja syvää tietoa elämästä kuoleman jälkeen?
Psykologi M. Eissler mainitsee kolme syytä, miksi tutkijat ovat välttäneet kuoleman tutkimista vuosikymmenien ajan.
1. Pragmatismi: koska kuolema on peruuttamaton ja universaali ilmiö, voimme oppia sen tutkimuksesta; tämä on tilanne, jota emme omista. 2. Objektiivisuus: Kuoleman aihe vaikuttaa meihin liian emotionaalisesti, jotta voimme hyväksyä objektiivisen tieteellisen tutkimuksen tarpeen. 3. Hedonismi: kulttuurissamme energiaa käytetään yhä enemmän mukavuuksia ja nautintoja varten; Voiko sellaisen tumman aiheen tutkiminen kuin kuolema palvella tätä tarkoitusta?
Nyt näemme, että ensimmäinen ja kolmas syy ovat menettäneet merkityksensä - se, mitä olemme viime vuosina oppineet kuolemasta ihmisiltä, jotka on herätetty eloon, on paras todiste elämästä kuoleman jälkeen.
Muut kuolemantutkimukset auttavat ymmärtämään elämää paremmin. New Yorkin Jersey City Collegen psykologi Dr. Lisle Marburg Goodman teki 623 haastattelua luovien ihmisten kanssa ja huomasi, että luovuus ja kuolemanpelko liittyvät läheisemmin kuin tutkijat voisivat kuvitella. Luovimmat ihmiset voisivat puhua avoimesti ja vapaasti kuolemastaan tuntematta siitä paljon huolta. Mutta jatkotutkimuksen jälkeen tohtori Goodman löysi monia ristiriitoja. Erinomainen esimerkki on nuoren fyysikon tapaus.
Koska hänellä on suuri valta alallaan, K. M. väitti hyväksyneensä kuoleman ajatuksen monta vuotta sitten ja siitä lähtien "ei koskaan ajatellut sitä enää". Ei, hän sanoi, että ajatus kuolemasta ei sortaa häntä eikä puhuminen kuolemasta, mutta tietysti kuoleman ajatukset eivät kannusta hänen tekojaan eivätkä vaikuta häneen edes alitajunnan tasolla. Sitten hänelle esitettiin kysymys: "Jos tiedät tämän, milloin haluaisit kuolla - aamulla, iltapäivällä, illalla tai yöllä?"
"Ei ole väliä", KM vastasi nopeasti. "Mihin aikaan vuodesta haluat kuolla: kevät, kesä, syksy tai talvi?" "Ei eroa".
Hieman ärsytetty, K. M. kysyi miksi nämä turhat kysymykset. Kun tohtori Goodman kysyi onko K. M. kuolema oli tärkeä tapahtuma elämässään, hän vastasi: "Kyllä, luultavasti tärkein." Hän sopi mieluummin tietyn ajan ja paikan muille merkittäville tapahtumille elämässään, mutta ei koskaan ajatellut sitä kuoleman suhteen. Lisäkysymykset olivat hänelle epämiellyttäviä, ja kun häneltä kysyttiin, haluaisiko hän tietää täysin kuolemansa olosuhteet, hän vastasi kategorisesti: "En halua!"
”K. M. on muuttunut dramaattisesti, sanoo tohtori Goodman. "Hänestä tuli hiljainen, hänen vanha innostuksensa katosi kokonaan ja hän myönsi olevansa masentunut." Lopulta hän tajusi, että hänen aikaisempi lausuntonsa - että hän oli jo kauan sitten selvinnyt kuolemasta eikä enää ajatellut sitä - ei ollut täysin totta. Hän tajusi, ettei ollut koskaan oikeastaan hyväksynyt ajatusta kuolemasta ja oli masentunut vuosia ajatellen sitä. Kuolema unelmoi usein hänestä, ja nyt hän tajusi, että alitajunnan tasolla hänellä oli aina ajatuksia kuolemasta. Hän myönsi olevansa aina tietoinen siitä, kuinka nopeasti aika kului, mutta hän ei silti yhdistänyt sitä suoraan tukahdutettuihin ajatuksiin kuolemastaan.
Tohtori Goodman jatkaa rohkeasti teemaa:
”Uskon, että kaikki, mikä erottaa meidät alemmista eläimistä, on suora seuraus vastauksesta kuoleman haasteeseen. Inhimillinen ydin perustuu oman kuoleman tuntemiseen. Pysyvien asuntojen rakentamisesta ja ajoneuvojen keksimisestä päästä kaukaisiin paikkoihin nopeammin, konsepteihin ja korkeimpien taideteosten luomiseen, kaikki perustuu tietämykseemme kuolemasta.
Jos emme tiedä, että tulevaisuutemme on rajallinen, kohtaamme vain taistelun hetkellisistä tarpeista ja mukavuuksista, pysymme eläinten tasolla. Kuolema ei pelkästään kannusta luovuuteen, vaan kuoleman teema on keskeinen tekijä kaikissa taiteellisissa muodoissa: draama, tanssi, musiikki, kuvataide.
Itse asiassa, kun tarkastelemme huolellisesti taiteen historiaa, olemme tulleet siihen tulokseen, että taiteilijan työn apogee saavuttaa kaikkein ilmeisimmän vastustuksen hänen omaan kuolemaansa. "Tämä malli", sanoo tohtori Goodman, "toimii aikoina kuin meillä, jolloin kuoleman kieltämisestä tulee tärkein puolustusmekanismi.
Jopa keskiaika ei ole ristiriidassa tämän periaatteen kanssa, keskiaika, jolloin luovat pyrkimykset eivät menneet liian pitkälle, koska kuolema oli niin voimakas, että ihmisillä ei ollut voimaa vastustaa ajatusta siitä. Mitä enemmän kuolemia on, sitä suurempi on tarve kieltää kuolema."
Tohtori Goodman ei ole yksin vakuuttamassa itseämme siitä, että tietoisuuden lisääminen oman kuolemamme väistämättömyydestä voi auttaa tuntemattomia kykyjämme toteutumaan ja tekemään jäljellä olevan elämämme jokaisesta hetkestä arvokkaamman.
Kliinisen kuoleman kokeneet ihmiset tietävät tietysti kuolemastaan. Hänellä on jo ollut vahva vaikutus heidän elämäänsä, eikä ole yllättävää, että suurin vaikutelma jätettiin niille, jotka ovat varmoja siitä, että ollessaan kehon ulkopuolella, he tapasivat luojansa. Jotkut näistä tarinoista ovat täynnä syvällisiä uskonnollisia tunteita. Katsomme kahta heistä.
• 1970 helmikuu - Kalifornian kotiäiti Catherine Hayward saa lääkäreiltä tietää, että hänellä on Hodgkinin tauti, tavallisesti kuolemaan johtava imusolmukkeiden ja pernan turvotus ja tulehdus. Lyhyen remission jälkeen tauti palasi maaliskuussa 1974. Catherine katsoi, että hänen on kuoltava kaikin keinoin:”Tiesin, että se oli vain ajan kysymys. Lähetin lapset pois asumaan isänsä luo. Se oli 30. kesäkuuta 1974, kymmenen illalla. Soitin Anniin, lähimpään ystäväni."
Ann saapui, ja Catherine puhui jonkin aikaa pelkäämättä lähestyvää kuolemaa. Ann huomasi, että hänen ystävänsä oli menettämässä voimiaan, ja vaati ottamaan hänet sairaalaan. Katherine jatkaa:
”Viimeinen asia, jonka muistan lähdettyäsi kotoa, oli kävely sairaalan ovien kautta ensiapuun. Tulin itselleni tehohoidossa. Ann oli lähellä. Olin sotkeutunut johtoihin ja putkiin. Minä pelästyin. Kuulin soittokellon ja näin sairaanhoitajan kiirehtivän sänkyni."
Catherinen sydän pysähtyi, hän selviytyi OBT: stä. Jotkut potilaista eivät tiedä tarkalleen, kenen äänen kuulivat, Catherine tiesi:
"Näin hänet - tiesin, että se oli Jumala. Lähestyin häntä - ja lopulta tunsin itseni täysin turvalliseksi. Kuulin Hänen sanovan: "Sinun täytyy palata", vaikka hänen huulensa eivät liiku. Hänen oikea kätensä liikkui ilmassa kuin tuuli ravistanut kukka. Hänen vasen kätensä kosketti minua. Sanat kuulosti säälimättömältä.
Kun muistan, se saa minut nauramaan, kuinka vastasin, minut johdettiin kuin loukkaantunut lapsi:”En halua tulla takaisin. Haluan jäädä tänne kanssasi. " Hän vastasi:”Sielusi on aina kääntynyt minuun. On aika hyväksyä se, mitä sinulla on. Sanon sinulle: se on onnellinen elämä - tunnet rakkauden, enkä jätä sinua, koska kuulut minulle."
Catherine heräsi tuskallisesta kivusta: hänen keuhkoihinsa asetetut putket, joiden kautta happea syötettiin, häiritsivät. Kaksi päivää myöhemmin hänet siirrettiin osastolle, mutta hän oli liian masentunut ja liian vihainen syömään tai puhumaan kenenkään kanssa. Toisen päivän illalla hän palasi tehohoitoyksikköön.
"Olin taas pois ruumiistani - ja Hän oli täällä. Katsomalla hänen silmiinsä olin hämmentynyt, en tiedä tarkalleen miksi. Joka tapauksessa saavutin sen, mitä halusin - olla lähellä häntä. Hän katsoi minua surullisesti ja sanoi:”Myötätuntoni on vienyt sinut taas luokseni. Tiedän, että haluat olla vierelläni. Jos teet niin kuin pyydän, tulet luokseni, enkä jätä sinua. " Nyökkäin päätäni suostumuksella. Hän hymyili - kääntyi pois ja katosi. Sen jälkeen aloin taas hengittää. Se oli helppo hengittää, ei ollut kipua. Tiesin, että tämä oli uuden elämän alku. Voima alkoi palata luokseni."
Catherine lähti pian sairaalasta, ja nyt hän on terve, aktiivinen nainen, josta on tullut entistä uskonnollisempi ja myötätuntoisempi kokemuksensa ansiosta. Kaikki hänen sairautensa oireet hävisivät salaperäisesti ja hän omistautui työskentelemään kuolevien potilaiden kanssa useissa sairaaloissa. Lääkäri, joka hoiti häntä, sanoi: "Olen työskennellyt paljon ihmisten kanssa auttaakseni heitä hyväksymään kuoleman, mutta ensimmäistä kertaa minun piti auttaa potilasta hyväksymään elämä."
Monet tutkijat ovat hämmentyneitä kuoleman kohtaamisen uskonnollisista hetkistä, jotkut hylkäsivät heidät kokonaan. He haluavat, haluavat kuulla tarinoita tunneleista, valoista, musiikista ja vastaavista - vaarattomista "symbolisista" asioista, mutta eivät ole onnellisia tai eivät yksinkertaisesti ota huomioon todisteita siitä, että joku on nähnyt Jumalan tai puhunut Hänen kanssaan.
Puhuimme yhden tutkijan kanssa potilaan kohtaamisesta kuolemaan. Hän sanoi: "Hänen tarinansa olisi paljon uskottavampi, jos ei olisi tätä sekaannusta Jumalasta ja uskonnosta." Toinen tiedemies sanoi: "Uskon kuoleman kokemukseen, kunnes on olemassa uskonto." Tämä asenne on aivan liian tunnettu. Mutta uskonnollisia näkökohtia ei voida eikä pidä jättää huomiotta, tämä on melko tärkeä osa tapaamista kuoleman kanssa.
• Huomaa, että joskus henkilö tekee sopimuksen Jumalan kanssa, ja sopimus on voimassa. Kardiologi tri Norman Sand osui onnettomuuteen ja hänet vietiin Portlandin kaupungin sairaalan tehohoitoyksikköön Oregoniin. Noin kello kaksi seuraavana päivänä leikkauksen aikana hänet löydettiin kuolleena. Hän selviytyi OBT: stä ja loistavan valon ja hiljaisen musiikin valettua ilmassa hän riitautui universaalilla voimalla.
Määrittelen sen tarkalleen universaalina voimana. Luulen, että jos siinä olisi jonkinlainen fyysinen ilmentymä, kutsuisin tätä voimaa Jumalaksi, mutta sitä ei ollut. Voisi sanoa - tietoisuus, elämänvoima, universaali tietoisuus. Vaihdoimme huomautuksia, riiteltiin siitä, oliko minun aika kuolla.
Muistan muutamia asioita. Mutta kokeni tunteet ovat voimakkaampia kuin sanat. Paljon energiaa kului päättäessäni elääkökö vai kuolenko. Olin silloin 16-vuotias, ja muistan, että keskustelussa oli kyse siitä, että minulla ei ollut mahdollisuutta tehdä jotain tosielämässä, ja puolustin oikeuksiani vakuuttaen, että jos minulle annetaan mahdollisuus elää, yritän tehdä elämä on parempaa ja auta kollegaani.
Teimme sopimuksen siitä, että elän tekemällä sen, mitä lupain, ja että palaan eli kuolen, kun täytän 50 vuotta. 16-vuotiaana 50 näyttää olevan uskomattoman kaukana. Nyt olen hieman huolissani siitä, mitä tapahtuu muutama vuosi myöhemmin, kun täytän 50 vuotta. En aio nähdä tämän välttämättä täyttyvänä ennustuksena, mutta olen todella utelias, mitä voi tapahtua viisikymmentä syntymäpäivääni."
Tohtori Sand muisteli nähneensä, että lääkärit aioivat laittaa hänen ruumiinsa "vihreään muovipussiin", uskoen, että hän oli kuollut eikä häntä voida elvyttää. Yhtäkkiä hän alkoi hengittää yksin. Hän pysyi tajuttomana, mutta kuten hän muistaa, hän tajusi, että toisinaan lääkärit menivät hänen huoneeseensa ja pistäen häntä kynän päässä olevalla painikkeella, odottivat reaktiota. Hän väittää, että hän palasi elämään valtavasti energiaa, ja ilmeisesti myös hänen vanhempansa käyttivät siihen paljon energiaa. Tohtori Sand täytti lupauksensa ja omisti elämänsä muiden auttamiseen. Ihmettelen, lasketaanko häneen tämä tuomion täytäntöönpanon aikana.
A. Landsberg