Neuvostoliiton järjestelmän "katoaminen" ja sille ominainen ideologisten ideoiden järjestelmä, joka tavalla tai toisella integroi Neuvostoliiton yhteiskuntaan, johti syvään kriisiin väestön sosiaalisessa tunnistamisessa. VTsIOM: n vuosina 1993-2003 tekemien kyselyjen mukaan suurimmat vahingot kärsivät sosiaalisista arvoista (Neuvostoliiton yhteiskunnan romahtamisen aikana). Tähän saakka Venäjän asukkaiden tärkeimpiä arvoja ovat: perhe, aineellinen hyvinvointi, rakkaansa hyvinvointi. Niiden osuus yli 73% vastaajien vastauksista. Kauemmat arvot (alueellinen yhteisö, maa, poliittiset arvot jne.) Ovat huomattavasti jäljessä. Ne edustavat alle 13 prosenttia kaikista vastauksista.
Kun presidentti Gorbatšov oli poistanut kaikki uskonnollisuuden rajoitukset, eilen Neuvostoliiton kansa kiirehti eri lahkoihin ja hengellisiin keskuksiin. Yhteisesti jaettujen ideoiden romahdus tapahtui 90-luvulla. maassamme, johti katastrofaaliseen luottamuksen laskuun yhteiskunnallisten edustajien välillä, luottamuksen häviämiseen valtion ja yhteiskunnan välillä. Juuri tässä tilanteessa uskonnolliset liikkeet ja ryhmät kukoistavat. Toistaiseksi mikään universaalisista uskonnoista ei ole pystynyt korvaamaan kadonneen Neuvostoliiton ideologiaa, palauttamaan yksilön sosiaalisen ja ontologisen identiteetin ja tarjoamaan tarvittavan luottamustason. Muut kuin perinteiset uskonnot tunkeutuvat tähän "aukkoon".
Pohjimmiltaan mikään perinteisistä uskonnoista ei ollut valmis pelaamaan pääyhteiskunnan integraattorin roolia. Samaan aikaan luottamusperustan tarve erottaa "meidän" ja "muut" (Neuvostoliiton romahtamisen ja sen ideologisen perustan - "kommunismin" kanssa) ei vähentynyt. Päinvastoin, juuri näissä olosuhteissa "ystävän" tarpeesta tuli tärkein. Tämä tarve tyydytettiin uskonnoissa. Ei-perinteisten uskontojen leviämiselle Neuvostoliiton jälkeisessä Venäjällä on useita lähteitä.
Ensinnäkin nämä ovat maanalaisia ja osittain maanalaisia uskonnollisia instituutioita, jotka olivat olemassa Neuvostoliiton lopulla. Tällä aikakaudella he toimivat moraalisena perustana sosiaaliselle mielenosoitukselle Neuvostoliiton ideologiaa vastaan. Hare Krishnan, Jehovan todistajien jne. Edustajat kieltäytyivät osallistumasta maan poliittiseen elämään, palvelemaan armeijassa ja niin edelleen, menivät vankiloihin. Tämä heidän olemassaolonsa toisinajattelukausi luotiin 80-90-luvulla. näille uskonnollisille ryhmille marttyyrikunnan "halo" teki niistä houkuttelevia.
Toiseksi se ilmestyi 80- ja 90-luvuilla. XX luvulla. liikkeet, jotka liittyvät uuden elämäalueen syntymiseen neuvostoliittolaisille - yksityisyydellä. P. K. Ivanova "Vauva", keskittyi syntisen sosiaalisen elämän hylkäämiseen ja "palaamiseen luontoon". Julkisten arvojen ja normien hajoaminen on johtanut yksittäisten, etenkin elintärkeiden, arvojen toteutumiseen. Tämä teki liikkeestä erittäin suositun. Paranneiden Chumakin ja Kashpirovskyn faneille voidaan lukea tämäntyyppinen liike (vaikka uskonnollisuus heissä on kyseenalaista, mutta uskossa on osa). Kashpirovsky aloitti ensimmäisenä ekstrasensorisen bacchanalian Venäjällä, ja sitten protestanttiset ja uuskarismaattiset sektit ottivat sen vastaan. Yksilöllinen terveys korvaa "pelastuksen" täällä perinteisissä uskonnoissa. Mutta yksilön terveys (samoin kuin muut yksityiset arvot) eivät myöskään toimineet merkittävänä sosiaalisen integraation muotona. Huolimatta näiden liikkeiden huomattavasta määrästä "taitajia", suuria ryhmiä ei ole muodostunut tänne.
Kolmanneksi, ne tuodaan maahan 2000-luvun 90-luvulla. uskonnolliset opetukset. Niihin kuuluu joukko uusia kristittyjä lahkoja, jotka saapuivat Venäjälle yhdessä ulkomaisten lähetyssaarnaajien kanssa, ja suhteellisen vakava taloudellinen resurssi. Näihin yhdistyksiin kuuluu Valkoinen veljeskunta. Näiden uskonnollisten liikkeiden vetovoima määräsi niiden vieraanlaisuuden. 90-luvun alun ideologisen sekaannuksen tilanteessa. Näiden lahkojen”ulkomainen alkuperä” nähtiin takeena niiden totuudesta ja aitoudesta. Useimpien yhdistysten rehellisesti sanottuna epäsosiaalinen luonne johti kuitenkin niiden melko nopeaan kieltoon.
Neljänneksi, "kansallisen idean" etsinnän yhteydessä syntyy uuspakanallisia lahkoja. "Perinteisten tunnustusten" kristinuskon sekaannus perusteltiin heidän vieraantumisestaan kansallisiin perinteisiin, vastaavasti yritettiin historiallista jälleenrakennusta esikristillisiin uskomuksiin (esimerkiksi mageihin). Nämä etsinnät, vaikkakin osittain saavuttaneet joukkoluonteen roolipeleissä, eivät toteutuneet uskonnollisina yhdistyksinä. Näiden opetusten perusteella on kuitenkin muodostunut joukko uskonnollisia yhdistyksiä, joilla on melko voimakas vaikutus yhteiskuntaan (esimerkiksi Rodnoverien opetukset, joilla oli vakavia ristiriitoja Venäjän ortodoksisen kirkon kanssa).
Tätä luokitusta ei tietenkään väitä olevan täydellinen. Huomautettakoon vain lahkolaisuuden yleiset piirteet: assosiaalisuus, totalitarismi, paikallisuus, aktiivinen lähetystyö. Itse asiassa 90-luvun lopulla. suhteellisen aineellisen ja taloudellisen vakauden olosuhteissa mystisten-uskonnollisten liikkeiden suosio on laskussa. Tämä johtuu osittain siitä, että radikaalimmat liikkeet kiellettiin ja niiden johtajat tuomittiin rikoksista. Vähemmän radikaalit NRM: t olivat enemmän tai vähemmän instituutioituneita (virallisen rekisteröinnin menettely, alajakojen luominen valtarakenteisiin työskentelemään uskonnollisten organisaatioiden kanssa jne.).
Mainosvideo:
Venäjän osioilla on oma kehityshistoria, erilainen kuin globaali. Suurin osa prosesseista, jotka johtivat henkisiin etsintoihin maassa, sai aikaan lukuisten lahkojen syntymisen.
Venäjän ei-perinteisten uskonnollisten liikkeiden historiassa voidaan erottaa useita vaiheita: esikristillinen (aina 10-luvulle saakka); XV - XVI vuosisadat -apokalyptiset opetukset; XVII vuosisata - ortodoksisen kirkon jakautuminen 1700-luvun loppu - talonpojan protesti uskonnolliset liikkeet XIX loppupuolella - XX vuosisadan alkupuolella; 20 - 30 vuotta XX luvulla - kristinuskon edistävien opetusten olemassaolon katakombivaihe; 70 - 80 vuotta XX luvulla - muiden kuin perinteisten uskontojen piilevä ajanjakso Venäjällä 90 vuotta XX luvulla - ajanjakso, jolloin Venäjällä voi kehittyä mahdollisimman paljon uusia uskontoja.
Ensimmäisiä tunnettuja lahkolaisuuden ilmenemismuotoja Venäjällä ovat pakanalliset lahkot. Luotettavaa tietoa aina X-luvulle saakka. pakanallisia lahkoja ei ole olemassa, mutta heidän kristinuskonsa vastustuskykyä
Rus todistaa vakuuttavasti, että venäläinen lahkolaisuus (pakanallisen - Volhovin lahkojen muodossa) oli ilmiönä Venäjän valtion kristittyä edeltävänä aikana.
Kristittyä edeltävänä aikana Venäjällä pakanallisille lahkoille oli ominaista halu äärimmäisiin paganismin muotoihin verisillä uhrauksilla, uskovien korkean korotusasteen kanssa, jotka olivat osa yleistä pakanallista opetusta. Venäjän kasteen jälkeen pakanalliset lahkot jaettiin kahteen tyyppiin: ensimmäinen tyyppi on lahkoja, jotka olivat osa pakanallista opetusta, mutta erotettiin siitä, halutessaan luoda jäykempi opetus; toinen tyyppi on lahkojen ryhmä, jotka, koska pakanalliset uskonnolliset ryhmät eivät pysty suorittamaan yhteiskunnallisia tehtäviä, alkoivat passiivisesti vastustaa Venäjän uuden uskonnon istuttamista. Ortodoksisen kristinuskon tunnustamisen jälkeen Venäjän valtion uskonnoksi on ilmestynyt harhaoppisia kotimaista ja ulkomaista alkuperää olevia kristittyjä lahkoja, joiden kanssa valtio kävi aktiivisen taistelun.
Jotkut uskonnolliset ajattelijat (tietyssä määrin) olettavat perustellusti, että venäläisen lahkolaisuuden perustaa tulisi pitää ihmisten pyrkimyksenä vanhurskaaseen elämään Jumalan käskyjen mukaisesti, ja ero lahkojen välillä on siinä, missä opetuksessa vallitsee lähestymistapa - rationalistinen tai mystinen. Tutkijat, etenkin N. Simakov, uskovat perustellusti puhuessaan kotimaisten lahkojen syntymisestä ja vaikutuksesta ulkomailta lahkolaisuuden kehitykseen Venäjällä, että "… lahkolaisuuden pakottaminen oli … tehokas keino heikentää Venäjän henkistä ja valtionorganismia". Eri organisaatioiden toimintaa sen jälkeen kun kristinusko on hyväksynyt valtion uskonnon Venäjällä, sitä voidaan pitää (monissa tapauksissa) epäsosiaalisena ja jopa rikollisena, kun kyse on näiden järjestöjen ja virallisen kirkon vastarinnasta.
XIV luvun jälkipuoliskolla. Novgorodin-Pihkovan maissa syntyi joukko leikkureita-leikkureita (nimi tulee todennäköisesti joko lahkon seuraajien erityisestä leikkauksesta tai liittyy yhden Karp-lahkon perustajan käsityöhön -”kankaan leikkaamiseen”, eli kankaanvalmistajaan). Virallisesti tämä lahko (ja muut sen kaltaiset) rakensi ideologiansa tuomalla kielteisiä ilmiöitä ortodoksisessa kirkossa ja yrittäen sovittaa pakanalaisuus kristinuskoon. Joidenkin historioitsijoiden (esimerkiksi K. N. Tikhonravovin) mukaan todellinen oppi oli lainattu länsimaiselta rypytysfanaatikkojen ryhmältä, joka kehotti kiduttamaan itsensä syntien sovittamiseksi. Piikkarit syntyivät yhden ruttoepidemian aikana Euroopassa ja protestoivat katolisen kirkon opetuksia ja rituaaleja vastaan. Jotkut tutkijat pitävät strigolnikien oppia (harhaoppia) uudistavana,toiset varoittavat, ettei hyväksytä tätä lahkoa ja lahkolaisuutta yleensä yksinomaan "progressiivisena ilmiönä". Strigolnikien sosiaalisesti vaarallinen toiminta antaa monissa tapauksissa mahdollisuuden pitää niitä lahkona paitsi teologian myös maallisen tieteen näkökulmasta.
Tärkein syy lahkojen leviämiseen oli tuolloin apokalyptiset odotukset seitsemännen vuosituhannen alkamisen yhteydessä (muinaisen slaavilaisen kronologian mukaan - 1492).
1500-luvun lopulla Novgorodin kaupungissa Liettuan kiovalainen juutalainen Skharia (astrologi ja kabalisti) toi opin, joka oli sekoitus juutalaisuuteen ja kristinuskoon, ja loi juutalaisten pseudokristisen lahkon, jonka kannattajat tunkeutuivat jopa Moskovan ruhtinaskunnan tuomioistuimeen. Sektulle oli ominaista korkea itseorganisoitumisaste ja halu hallita yhteisöä, mikä antoi adeptideille mahdollisuuden selviytyä erittäin epäsuotuisissa poliittisissa ja taloudellisissa olosuhteissa. Yksi lahkon opetusten tärkeimmistä periaatteista oli ajatus antitrinitarismista (hylätä jumalallisen kolminaisuuden dogmat), joka syntyi vuosina II – III. ja elvytettiin uudistuksen aikakaudella Euroopassa, heikentäen virallisen kirkon ideologista perustaa - valtion uskontoa. Jotkut tutkijat pitävät lahkon opetuksia ensimmäisenä Venäjän protestanttisen ilmestyksenä.
Vanhanalaisten liike jakautui kahteen suuntaan: papit (ne, jotka tunnustivat pappien tarpeen), jota pidetään perustellusti vanhanalaisten rakentavana muotona; epäsuositus (ne, jotka hylkäsivät pappien olemassaolon tarpeen). Juuri bespopovismissa tehtiin sopimuksia, jotka ovat pohjimmiltaan lahkoja, jotka levittävät antikristuksesta (valtionvallasta) peräisin olevia äärimmäisiä pelastumismuotoja itsensä polttamalla tai hautaamalla maahan (kuten vuoden 1897 väestönlaskennassa). Ei-popovistit toteuttivat itsensä polttamisen sallittavuuden idean propagandaa (viranomaisten vainotessa) 1900-luvulle saakka. (Itsepyöräytyksiä havaittiin Sayanin vuorilla jo 1940).
Patriarkka Nikonin uudistusten seurauksena ortodoksinen kirkko jakaantuu, mikä myötävaikuttaa uusien lahkojen syntymiseen.
1700-luvun lopulla. bespopov-vanhanalaisista (lainvalvontaviranomaisten määrittelemien mukaisesti) syntyi Pomorin, Fedoseevskyn ja Filippovsky -ryhmien "vahingollisimmat lahkot", jotka hylkäsivät avioliiton ja suvaitsemattomia valtion valtaan.
Danila Vikulin perusti Pomor-lahkon Pomoriessa sijaitsevalle Vyga-joelle vuonna 1694, joten lahkolaisia kutsuttiin myös “Daniloviteiksi”. Lakan opetukset eivät sallineet avioliittoa, joka lahkon opetusten mukaan menetti merkityksensä (samoin kuin henkilökohtaisen omaisuuden ja erillisen ruoan läsnäolo) odotettaessa maailman loppua. Linnanvaimo kiisti valtion vallan. Sekti noudatti tiukkaa kurinalaisuutta ja säästötoimintaa. Pomor-lahkoista syntyi joitain radikaalimpia tulkintoja ei-popovismista - Fyodoseevsky ja Filippovsky.
Fedoseevskaja-lahkon järjesti 90-luvulla saarnattu Novgorodin bespopovts Theodosius Vasiliev. XVII vuosisata. Sektassa saarnataan aggressiivisen ylpeyden hengessä tiukkaa askeettisuutta, sovittamatonta asennetta valtion valtaan ja muihin uskontoihin. Lakan seuraajia vaadittiin noudattamaan celibatin lupausta, kun taas uskottiin, että "… väkivalta on epäilemättä parempi kuin avioliitto kirkon ulkopuolella. Jos et tee syntiä, et tee parannusta. Jos et tee parannusta, et pelastu." Hedelmällisyyttä varten lahkolaiset erotettiin yhteisöstä.
Lukijalaisten hurskaita kongresseja 1800-luvulla. muuttui osakemarkkinakongressiksi. Lahkojen pääkaupunki moninkertaistui, mutta heidän täydellistä vaurauttaan haittasi itse lahkojen ideologia, joka asetti avioliittokiellon, joten lahkojen edustajilla ei ollut laillisia perillisiä, mikä tuhosi heidän organisaationsa. Vain vuosina 1920 - 1950. Fedoseevsky-lahkojen spontaani siirtyminen siviilisääntöön tapahtui.
Philipin lahko nimettiin johtajansa Philipin mukaan, joka syytti Pomorin lahkon johtoa salaisesta yhteistyöstä valtion viranomaisten kanssa. Erillään Vygovskajan luostarista hän "vei tietyn määrän jäseniä", jotka olivat tyytymättömiä "innovaatioihin" sopeutuakseen maailmaan. Filippiinilaiset moittivat Fedoseevitejä siitä, etteivät "ole kiirettä kärsiä uskonsa puolesta, eivät pyrkinyt marttyyrikuolemaan" kuten Pomors. Vuonna 1873 70 lahkon seuraajaa poltti itsensä kuolemaan yrittäessään lopettaa sen toiminnan. Lahkon historia ei kuitenkaan päättynyt siihen, kuten pomorien ja fedosejeviittien tavoin, filippoviljojen oli "… vastahakoisesti … annettava tietyille yhteisön olosuhteille, jotka tiukasti katsottuna olivat antikristuksen työ".
1700-luvulla. Euthymius, vakuuttunut Pomorsin ja Fedosejeviittien "piilotetun kompromissin olemassaolosta" ja erimielisyydestä "teorian ja käytännön välillä", loi vaeltajien juoksijoiden ryhmän, joka sai myöhemmin virallisen nimen "Tosi ortodoksinen vaeltava kristitty". Lakkalaiset edenivät pelastusideaa "antikristukselta", joka tarkoitti valtion valtaa, katkaisemalla sosiaaliset siteet. Lakan hyväksi tehtyjä rikoksia (varkaudet, ryöstö ja jopa murhat) ei pidetty synninä. Runner Wanderers ei hyväksynyt kompromisseja. Kuitenkin "… vähitellen he alkoivat taipua omaisuuden tunnustamiseen" ja sitten avioliittoon ". Todellisen yhdessäolon muodossa ja sitten siunatun lahkon muodossa." Järkevä lahkolaisuus korvasi radikaalin lahkolaisuuden,mikä johti lähes kaikkien pop-free-suunnan lahkojen opetusten tarkistamiseen.
Boeva Elena Sergeevna - liittovaltion budjettivaltion korkeakoulutuksen oppilaitoksen "Tyynenmeren osavaltion yliopisto" (Khabarovsk) sosiaalityön ja psykologian laitoksen luennoitsija