Tämä artikkeli keskittyy epäitsekkyyteen - asiaan, joka on hyvin vaikeaa ja epäselvää elämän ruumiillistuneelle loogiselle mielelle, jossa loputon tyytymättömyys asioiden todelliseen tilanteeseen ja ikuiset yritykset vakuuttaa oma merkityksensä olemassaolon hierarkiassa eivät enää hallitse palloa. Esimerkiksi päätin ottaa kaksi hahmoa elokuvista "The Island" ja "Bicentennial Man" vastikkeeksi.
Itsetyytyvyys ei ole välinpitämättömyyttä omalle kohtalolleen eikä henkilökohtaisten etujen tukahduttamista, vaan tila, jossa henkilökohtaisen epäonnistumisen pelko ei enää hallitse elämää ja nykyinen hetki, jossa me kaikki elämme, sopii juuri sellaiseen tapaan kuin se on. Tästä tilasta syntyy rauhallisuus ja rakentava luominen, kun ajatuksesi on omistettu työskentelemiseen ja muiden auttamiseen. Suoritat kehon kannalta välttämättömän määrän - terveellistä ruokaa ja terveellisiä elämäntapoja luomatta kultin tästä ja ajattelematta sitä. Pyhä on onnellinen, koska hän ei ole huolissaan itsestään. Kehon kuolema on kaikkien odottaminen, mutta liialliset huolet tästä aiheuttavat vain ylimääräistä stressiä. Pyhä ei käytä bannereita sanoilla "Olen pyhä ja siksi onnellinen!" - hän ei luo sellaista kaksinaisuutta.
Elokuvan "Saari" päähahmo, isä Anatoly, ilmentää selvästi pyhyyden epäitsekkyyttä. Hänellä on lahja ennakoida tulevaisuutta, parantaa ihmisiä, toimii epäitsekkäästi, antaa viisaita neuvoja, kun ihmiset tulevat hänen luokseen. Hän nukkuu hiilen päällä, hänellä ei ole melkein mitään henkilökohtaisia tavaroita - ehkä muki, samovar, kuvake alttarilla … Hän ei pelkää köyhyyttään, koska hän on rikas henki. Tietyssä mielessä sellainen henkilö ei asu aineellisessa maailmassa, vaan henkisessä ulottuvuudessa - vapaa ruumiillisista siteistä.
Kun tuli aika lähteä kehosta, hän näki tämän tapahtuman jotain täysin normaalia. Isä Anatoly puhui lähestyvästä kuolemasta rauhallisesti ja jopa jotenkin käytännössä. Hän itse teki yksinkertaisen arkun raa'asta puusta ja ennen kuolemaansa pukeutui tarvittaviin valkoisiin vaatteisiin, jotta ei häiritsisi munkkiveljiä. Hän ei koskaan pyrkinyt olemaan pyhimys, näkemään ja tuntemaan sitä, mitä muut eivät näe, eikä ajatellut parantajan parantavan ihmeellisen lahjansa jollain ylpeillä. Hän ei ajatellut sitä ollenkaan, hän vain auttoi ihmisiä. Miksi sanoa jotain itsestäsi? Itsensä tärkeys on jatkuvaa huolta.
Toinen selkeä ja nykyaikaisempi esimerkki omistautumisesta on elokuvan "Kaksitoistavuotinen ihminen" päähenkilö robotti Andrew. Elokuvassa Andrew aloittaa matkansa robottiapulaisena, joka on suunniteltu seuraamaan häntä hankkaneen perheen ohjeita. Vähitellen tunteet heräävät hänessä, ja Andrew alkaa ymmärtää olevansa elossa. Ei ole väliä kuinka realistinen se on, asia on, että robotin käyttäytyminen, jos se korreloi ihmisen käyttäytymisen kanssa, pelkistyy siihen tosiasiaan, että se elää muiden takia, osoittaen täydellistä omistautumista.
Andrew tekee kaiken muiden hyväksi, ja hänen ympärillään olevat rakastavat häntä omistautumisesta, luovuudesta, viisaudesta ja ymmärryksestä. Andrew-imago on yleensä ihmisen ruumiillistuma, joka ilmenee sydämen keskuksen tasolla. Tällainen henkilö rakastaa elämää, ei tuhlaa aikaa loputtomiin keskusteluihin ja itsereflektioihin, jotka viettävät 90% maallikon energiasta. Voimme sanoa, että hänen elämänsä tarkoitus on luomisessa, toiminnassa, joka osoittautuu siunaukseksi läheisille.
Jos mietit asiaa, tietokoneet ja tekniikka eivät elä itselleen, koska heillä ei ole itsetuntoa - ne ovat olemassa ihmisille. Mutta onko itsetuntemuksen läsnäolo ainoa syy siihen, miksi ihmisen tulisi ajatella vain itseään? Keitä me olemme? Miksi me elämme? Jos elämme vain itsellemme, miksi meitä tarvitaan? On selvää, että elämän todellinen tarkoitus on olla hyödyllinen itse elämälle, auttaa sitä kehittämään ja oppimaan itsestään.
Mainosvideo:
Epäitsekättömyys saattaa näyttää vahvistavan kokemuksen kaksinaisuutta, kun meidän on pakko toimia etujemme vahingoksi tukahduttamalla persoonallisuutemme ilmenemismuodot. Jos epäitsekällisyys on keinotekoista, harhautettu tai kopioitu kuvasta, niin kokemusten kaksinaisuus on melkein väistämätöntä, ja se voi johtaa vain entistä suurempaan itsekkyyteen ja tekopyhyyteen. Todellisella epäitsekkyydellä on oma sisäinen varauksensa, joka motivoi toimimaan tukahduttamatta henkilökohtaisia etuja. Itse asiassa epäitsekkyys ja henkilökohtaiset edut sulautuvat tähän suuntaan. Sitten ihminen tuntee autuudesta vain sen perusteella, mitä hän luo.
Ja ehkä on mahdotonta välttää kärsimyksiä ja tyhjyyttä, kun ego puolustaa asemaansa eikä ole itsensä antamista. Suurin osa nykyään saatavilla olevasta psykologisesta ja esoteerisesta kirjallisuudesta on täynnä erilaisia "tietoja", mutta kärsii vilpittömyyden ja uskon puutteesta. Näyttää siltä, että hyppäämme tämän vaiheen yli ja kärsimme egoismistamme, haluamme pysyä oikeassa missä tahansa tilanteessa.
Intelligenssit lukevat usein itsensä kehittämistä koskevia kirjoja, ja vaikka tekijä “jakaa” lämpöä, sitä voidaan pitää hänen kyynelevällä heikkoutensa lukemisella, kun taas lukija voidaan erottaa vilpittömistä sanoista johtuen siitä, että häpeä ja ärsytys peittävät sielun tunteet.
Lukemalla sydämestä kirjoittavien kirjoittajien kirjoja voit muodostaa yhteyden heidän uskoonsa ja pyhyyteensä edellyttäen, että kirjoittaja luottaa ilmaisemaansa tietoon. Uskon käsite voidaan jakaa kahteen tyyppiin. Ensimmäinen on sokean ihmisen sokea usko jonkinlaisen valon olemassaoloon, josta hän ei tiedä mitään. Toinen on sen, joka näkee, todellinen usko, joka itsessään on kevyttä ja tietoa.
Sokea usko on dogmaatikkojen ja ortodoksisten materialistien uskoa, kun henkilö on sokeasti vakuuttunut siitä, että ei ole Jumalaa, tai hän sokeasti uskoo kaanoneihin, postuloihin, rituaaleihin ja seuraa niitä mekaanisesti, jotta tunnetaan kuuluvan yhteiskunnasta eristyneeseen ryhmään.
Totta uskoa on erittäin vaikea kuvailla. Hänen on helpompi tunkeutua, kun näet hänen ruumiillistuksensa elävässä henkilössä. Voit lukea pyhien elämäkertoja tai katsoa kuinka he elävät ainakin samoissa elokuvissa. Jos on mahdollisuus tarkkailla elävää epäitsekästä henkilöä, se on suuri onni. Pyhyyden jyvä paljastuu jossain määrin jokaiselle, kun pyydämme Jumalaa (mitä tahansa voimaa ylhäältä) olematta aineellisia hyötyjä, vaan tullakseen puhtaammaksi ja viisaammaksi.
Puhdas kylmä tieto on erittäin vaikea polku, niin henkisestä kuin moraalisestakin näkökulmasta, täynnä kärsimystä kaiken maallisuuden merkityksettömyyden, haurauden ja turhuuden toteamisesta. Todelliset Jnana-joogit, tietä tietä seuraten, voivat todella nähdä todellisuuden persoonattomana, armottomana, kylmänä absoluuttina ja olemuksena mekaanisena luonnonvoimana (prakriti). Mutta useimpien lukijoiden ei pitäisi olla riippuvaisia jnana-joogaideoista, vaan heidän tulisi ajatella eteenpäin hyppäämättä siitä, että todella tärkeä kehityksen indikaattori on rakkauden, ystävällisyyden ja hyväksynnän läsnäolo suhteissa ihmisiin.
Suosittelen tästä aiheesta Swami Paramahansa Yoganandan kirjoja, joista aito pyhyys tulee. Jotkut kristilliset lähteet ovat myös hyviä, kuten tekstit, kuten filosofia, Feat in the World ja rukouskäytäntö.
Intellektuaalille rukous saattaa tuntua jotain liian yksinkertaista, sulamatonta materiaalisessa elämässämme, täynnä suunnittelua ja toimintaa. Henkinen maailma ei kuitenkaan ole ollenkaan mielen valtakunta, eikä mieli voi koskaan ymmärtää sitä. Ainakin jotain on mahdollista ymmärtää mielen avulla vain loogisten kaksoisrakenteiden tasolla.
Voit käyttää mitä tahansa kristillistä rukousta, joka saa sinut tuntemaan itsensä lämpimämmäksi. Pidän Isästämme. Tässä on Swami Vivekanandan rukous. Se on äänestettävä neljä kertaa neljään pääkohtaan:
Jos rukouksesta puhutaan vilpittömästi, vastaus tulee heti.