Heti kun ihminen alkoi ymmärtää omaa luontonsa, hän näki mielessä aivan oikein eroavuutensa muihin eläviin olentoihin kuin korvaavan hänet, niin fyysisesti heikkoa, sekä kynnet että niput. Hyvin rakenteemme ansiosta olemme vaistollisia rationalisteja ja siksi yleensä fetisoi päätyökalumme ja vaaranna sen kykyjä. Jopa paaduneilla kyyneillä on edelleen toivoa, että kaikkien ovien avaimet ovat mielessä piilossa. Joudutaan vain selvittämään eräät hyllyillä olevat kysymykset, hälventämään väärinkäsitykset, tuomaan asianmukainen selvyys ja keräämään puuttuva tieto, koska me ja koko maailma aloitamme tiellä valoisampaan tulevaisuuteen. Tämän kaikkialla olevan aseman kirkkaimpia eksponentteja olivat Sokrates, stoikat ja valaistumisen filosofit. He uskoivat innokkaasti, että henkilö oli onneton, että hän teki pahaa tai pahaa vain illuusion takia,oman mielen virheet, tiedon virheet. Jos hän todella ymmärtää, mikä on hyvää, hän muuttuu välittömästi, ja siksi valaistus, illuusioiden purkaminen, tiedon kerääminen on ainoa tie onnellisuuteen ja eettiseen paranemiseen. Sinun on vain ymmärrettävä kaikki ja selitettävä kaikki kaikille, ja sitten se on varmasti hyvä - ja varmasti pitkään.
Samaan aikaan kaikkien piti huomata hiukan masentava tosiasia, että usein tiedämme erittäin hyvin, kuinka meidän on toimittava ja mihin suuntaan meidän on siirryttävä, mutta emme silti voi tai emmekä halua tehdä tätä. Asia ei ole edes se, että epäilemme oman mielemme tuomioita - päinvastoin, täydellinen selkeys voi hallita tätä pisteet; mutta samalla, tämä arvokas tieto osoittautuu kykenemättömäksi siirtämään meitä paikastamme, ja näyttää siltä, ettei sillä ole todellisia seurauksia. Lopuksi tapahtuu myös niin, että henkilö ei vain seuraa omia ja täydellisesti havaittuja etujaan, vaan se toimii omalla vahingollaan, tietoisena tästä. Ihmisen sielun suuri taiteilija Dostojevski avasi ja kuvasi kymmeniä samanlaisia tapauksia anatomisella tarkkuudella (lue esimerkiksi maanalaisten muistiinpanojen loistava ensimmäinen kolmasosa),ei hänen keksimänsä kirjallisuuden vuoksi, vaan otettu arkielämästä ja omasta sielustaan. Sokrates on hiljainen, Diderot ja Rousseau laskevat silmänsä, Kant ei kättele - rationalistien ajatuksissa ei voi olla niin, että tieto ja syy kirjoittaisivat tällaiset pirteät ja käytännössä täysin taittuvat. Joten ihminen tietää tarkalleen mikä on parempi, mutta ei tee, ja vielä enemmän päinvastaisesta tekemisestä huolimatta? Tule, se ei voi olla! Tarkemmin sanottuna, tämän järjestelmän puitteissa se tarkoittaa yksinkertaisesti, että henkilö “ei ymmärrä tarpeeksi”, “ei tiedä tarpeeksi” jotain ja vaaditaan uusia, täydellisempiä selityksiä. Mikä on tämän puutteen luonne, miten se on mahdollista, ja onko selityksiä todella annettu vähän ja olivatko ne niin pahoja?Diderot ja Rousseau laskevat silmänsä, Kant ei kättele - rationalistien ajatuksissa ei voi olla niin, että tieto ja syy kirjoittaisivat tällaiset salvat ja käytännöllisessä mielessä täysin taittaisivat. Joten ihminen tietää tarkalleen mikä on parempi, mutta ei tee, ja vielä enemmän päinvastaisesta tekemisestä huolimatta? Tule, se ei voi olla! Tarkemmin sanottuna, tämän järjestelmän puitteissa se tarkoittaa yksinkertaisesti, että henkilö “ei ymmärrä tarpeeksi”, “ei tiedä tarpeeksi” jotain ja vaaditaan uusia, täydellisempiä selityksiä. Mikä on tämän puutteen luonne, miten se on mahdollista, ja onko selityksiä todella annettu vähän ja olivatko ne niin pahoja?Diderot ja Rousseau laskevat silmänsä, Kant ei kättele - rationalistien ajatuksissa ei voi olla niin, että tieto ja syy kirjoittaisivat tällaiset salvat ja käytännöllisessä mielessä täysin taittaisivat. Joten ihminen tietää tarkalleen mikä on parempi, mutta ei tee, ja vielä enemmän päinvastaisesta tekemisestä huolimatta? Tule, se ei voi olla! Tarkemmin sanottuna, tämän järjestelmän puitteissa se tarkoittaa yksinkertaisesti, että henkilö “ei ymmärrä tarpeeksi”, “ei tiedä tarpeeksi” jotain ja vaaditaan uusia, täydellisempiä selityksiä. Mikä on tämän puutteen luonne, miten se on mahdollista, ja onko selityksiä todella annettu vähän ja olivatko ne niin pahoja?mutta ei, ja etenkin päinvastaisesta tekemisestä huolimatta? Tule, se ei voi olla! Tarkemmin sanottuna, tämän järjestelmän puitteissa se tarkoittaa yksinkertaisesti, että henkilö “ei ymmärrä tarpeeksi”, “ei tiedä tarpeeksi” jotain ja vaaditaan uusia, täydellisempiä selityksiä. Mikä on tämän puutteen luonne, miten se on mahdollista, ja onko selityksiä todella annettu vähän ja olivatko ne niin pahoja?mutta ei, ja etenkin päinvastaisesta tekemisestä huolimatta? Tule, se ei voi olla! Tarkemmin sanottuna, tämän järjestelmän puitteissa se tarkoittaa yksinkertaisesti, että henkilö “ei ymmärrä tarpeeksi”, “ei tiedä tarpeeksi” jotain ja vaaditaan uusia, täydellisempiä selityksiä. Mikä on tämän puutteen luonne, miten se on mahdollista, ja onko selityksiä todella annettu vähän ja olivatko ne niin pahoja?
Toisaalta historiassa ja elämässä kohtaat jokaisessa vaiheessa ihmisiä, jotka tietävät niin paljon ja edustavat niin vähän. Kirkkain esimerkki vaikuttaa minulta olevan filosofian professorin kuva - esimerkiksi edes tavallinen, mutta erinomainen, älykäs, lahjakas. Tämä on henkilö, joka oman ammatinsa takia on ihmislajien viisauden arkisto. Meissä oleva vaistomainen rationalisti odottaa, että hänen tulisi kävellä koskematta maahan, ikään kuin nousee pelkkien kuolevaisten maailman päälle, ja tuskin ryömii ovensa läpi päänsä ja häivyttää häntä kyyneleellä silmissä. Valitettavasti ja ah - pettymyksenä huomaamme, että hänellä ei ole vain riittävästi turvaistuvaa ilmatyynyä, vaan myös kompastuu vähintään meidän ja jopa useammin. Lisäksi, mikä on täysin outoa, tämä tunteva henkilö voi olla suoraan sanottuna tyhmä monella tapaa, jopa naurettava jatietysti, hän ei ole lähempänä rakastettua ihmisen onnellisuutta kuin tietämätön. Mutta jos tieto ja järki, kuten rationalistit lupaavat, ovat niin voimakkaita muutosinstrumentteja, kuka näyttää siltä, että se on lähempänä moraalista ja muuta täydellisyyttä kuin heidän kiistattomat kantajansa?
Pintapuolisen rationalistisen tulkinnan virhe piilee, kuten monet virheetkin, yksityiskohdissa - eriytymisen puuttumisessa ja kieltäytymisessä erottelemasta sitä, missä se on perustavanlaatuisen tärkeää. Kun Heraclitus sanoi kuuluisissa sanoissaan: "Paljon tietoa ei opeteta mieltä", hän tarkoitti, että ihmisen ei pitäisi tietää paljon, mutta välttämätöntä. Tämä on totta, mutta meidän on mentävä vielä pidemmälle. Tärkeää ei ole se, mitä tiedät, vaan se, kuinka tunnet sen, tiedon syvyys tunkeutua elämäämme ja sen käytäntöihin - tämä on rationalismissa unohdettu keskeinen linkki. Yllä kuvatussa esimerkissä saa vaikutelman, että kaikki kunniallisen professorin tuntema ja ajatellut, kaikki ihmiskulttuurista otettu viisauden kerma kostutti vain harmaita viiksitään ja vaikutti minimaalisesti elämänsä rakenteeseen. Sallin itseni kutsua tämän tyyppistä tietoa ja omaksumista "mekaaniseksi". Mekaaninen assimilaatio on vain joidenkin tietojen määrällinen lisäys olemassa olevaan tietomäärään, se on luonteeltaan ulkoinen eikä muuta elämäämme, se ei muodosta perustaa, ei integroitu omaisuuteen.
Mekaanisen assimilaation vastakohta on "orgaaninen" - prosessi, jolla liukenee tieto veressämme, kun se alkaa virrata suoneiden läpi ja siitä tulee olennainen osa olemustamme, muuttamalla aktiivisesti henkilökohtaista etiikkaa ja kokonaiskuvaa sisäisestä ja ulkoisesta elämästä. Siksi, jos radikalisoimme Heraclitean-tutkielmaa, se ei ole paljon tietoa, joka ei opeta mieltä, mutta mikä tahansa tieto ei opeta mieltä, ei opeta mitään, ja on pennin arvoinen, jos joku ei ota sitä syvällisesti ja itseensä.
Paradoksaalinen totuus on, että jos jumalallisella komennolla kaikki ihmiset saisivat vastauksia kaikkiin kysymyksiin ja kaikki pisteet asetettaisiin lopulta, mikään maailmassa ei muutu perusteellisesti. Sokraattisuuden ja valaistumisen, joka on hallitseva myös nykymaailmassa, perustavanlaatuinen virhe on naiivi usko, että rationaalisella keskustelulla, valaistumisella ja vakuuttamisella on varmasti, jos ne ovat riittävän vakuuttavia, voimakas ja hyvänlaatuinen vaikutus ihmisten polkuihin ja kohtaloihin. Mutta kehitys on yhtä suuri kuin filosofia ja historia todistaa: kunnes totuus havaitaan orgaanisesti, kunnes siitä tulee intiimi sisäinen tapahtuma ja pääsee lihaan ja vereen, ulkoinen tietoisuus, tieto ja jopa sen todellinen ymmärrys ovat turhia. Tieto, kuten ymmärtäminen, on kaksi yksinkertaisinta ja alkuvaihetta, kun taas todellinen työ alkaa vasta sen jälkeenmiten ne saavutetaan, ja se koostuu ymmärryksen orgaanisesta toteuttamisesta, mekaanisen kuolleen ruumiin elvyttämisestä.
Nämä havainnot selittävät toisen pahamaineisen tosiasian, nimittäin tällaisen ärsyttävän päättelyn impotenssin, kehottaen muita ihmisiä vakuuttavimmilla ja painavimmilla perusteilla. Oletetaan, että väitteemme ovat moitteettomasti moitteettomia ja meille - oi, ihme! - onnistui vakuuttamaan toisen ilmaistujen ajatusten paikkansapitävyydestä. Valitettavasti tämä ei tarkoita ollenkaan sitä, että tällä järjen voitolla on vaikutusta tämän ihmisen jatkoelämäpäätöksiin. Jokainen historian ajattelija ja julkishahmo on hyvin tietoinen siitä, että suurin osa hänen ihailijoistaan ja kannattajistaan on ihmisiä, jotka tukevat vilpittömästi julistettuja ideoita, mutta eivät samanaikaisesti muuta omaa elämäänsä niiden mukaisesti ja heillä on aina monia syitä valmiiksi, miksi he eivät tee sitä. sopii tai epäonnistuu. Lisäksi ihmisen sielun omituisen logiikan mukaan (muista Dostojevski) rationaalinen diskurssi sen murskaamisessa ohjeellisuudessa loukkaa usein ihmistä, saa hänet haluamaan toimia siitä huolimatta ja kostaa toiselle hänen oikeutensa puolesta:”Voi, olet niin fiksu…”. Useimmiten edes mekaanista sopimusta ei voida päästä, koska kuten tiedät, yksi taitava typerys pystyy esittämään niin monia vastalauseita, veropetoksia ja kysymyksiä, että jopa sata viisasta miestä ei kykene selviytymään hänen kanssaan.
Tämä tilanne voi aiheuttaa epätoivoa, kannustaa meitä etsimään turhaan virheitä ja puutteita vakuuttamisen logiikassa, mutta vain niin kauan kuin uskomme naiivisti puhtaasti mekaanisen tiedon voimaan. Jälkimmäinen voi ja sen pitäisi toimia oppaana syvemmälle ymmärtämiselle, mutta toiveiden kiinnittäminen siihen, kuten aina on tehty, on kohtalokas virheellinen lasku. Filosofia ja mahdollinen henkinen opetus ovat siis vain "teorian" ensimmäisessä vaiheessa, tietynlainen käsite- ja tietojoukko. Kuinka paljon ihminen on edistynyt siinä, me emme aina oppi sen perusteella, mitä hän tietää ja mitä hän sanoo, vaan sen perusteella, mitä hän on kokonaisuutena. Sen todellinen olemus on aina toimintaa orgaanisessa toiminnassa, toisin sanoen käytännössä hankitun tiedon toteuttaminen. Tässä on myös viisauden määritelmä. Hän ei ole viisas, joka tietää, mikä on tuntematonta muille; hän on viisasjonka tiedot ovat syvällisesti integroituneet hänen elämäänsä ja kietoutuneet toisiinsa muodostaen yhden elävän järjestelmän.
Mainosvideo:
Toisin sanoen viisaus on mittaa ihmisen tietämyksen ja kokemuksen orgaanista assimilaatiota, mekaanisen ja orgaanisen suhteen ihmisen sisäisessä matkalaukussa. Sitä ei välttämättä liitetä loogiseen oikeellisuuteen, "totuuteen", ihmisten uskomusten paikkansapitävyyteen. Sokrates ja Diogenes olivat paljon viisaampia kuin pahamaineinen professori, vaikkakin viimeksi mainitut päätökset ovat tiukempia, syvempiä, luotettavammin suojattu vastalauseilta ja hän on ehkä paljon havainnollisempi kuin nämä antiikin suurimmat miehet. Ihmiset, kuten Sokrates, Diogenes, Buddha, eivät olleet mitenkään viisaampia kuin aikamme intellektuellit tai heidän, ei tarvitse olla naiivisesti pettää asiaa, mutta he eläivät valtavassa määrin sen perusteella, mitä he tiesivät - ja tämä on heidän suuruutensa perusta. Siksi meidän jokaisen ensimmäinen tehtävä,ei tarkoita minkäänlaisen mekaanisen koulutuksen ja muiden määrällisten lisäysten saamista informaation suhteen, vaan tarkoituksenmukaista toimintaa orgaanisen integraation suhteen siihen, mikä meillä jo on. Tämä on filosofian ja kulttuurin pääongelma - miten saada tieto eläväksi, ei ollenkaan elämän tarkoitukseen, kuinka monessa luokassa mieli on, ovatko ideat tai asia ensisijaisia, ja kaikki sellainen.
© Oleg Tsendrovsky