Länsimainen lääketiede määrittelee kuoleman sillä tavalla, joka tapahtuu, kun sydämemme lopettaa syke ja lopetamme hengityksen. Buddhalaisuudessa kuolemaa kuvataan kahdeksan vaiheen sarjana. Näistä neljä ensimmäistä viittaa kaiken fyysisen toiminnan katoamiseen, mikä johtaa meidät kohtaan, jossa meidät määritellään länsimaisella tasolla kuolleiksi.
Mutta on vielä neljä vaihetta, jolloin henkinen toimintamme tulee yhä hienovaraisemmaksi, ja meillä on vain hienoin tietoisuus. Tämän henkisen hajoamisen aikana sydämessä, tietoisuuden paikassa, löytyy vielä pieni määrä lämpöä (sanskritin sanalla mieli chitta viittaa sekä mieliin että sydämeen). Vasta sen jälkeen, kun hienoin tietoisuus jättää ruumiin, henkilöä pidetään kuolleena Tiibetin buddhalaisessa merkityksessä.
Mikä on hienovarainen tietoisuus ja miten se eroaa muista tietoisuuden muodoista?
Buddhalaisuudessa karkea tietoisuus kuvaa kaikkia aistihavaintoja ja kognitiivisia toimia. Täällä vietämme suurimman osan ajastamme. Koko todellisuuden rakenne, mukaan lukien muistot, tunteet, hankittu persoonallisuus ja tarinat, jotka kerromme itsestämme ja ympäröivästä maailmasta, kuuluu karkean tietoisuuden luokkaan. Kun kuolemme, jätämme kaiken taakse.
Hienovaraiseen tietoisuuteen pääsee, kun poistamme tiedon verhon ja koemme mielen syvimmät tasot, ilman huolta tai tylsyyttä. Koska tämä tietoisuuden tila ei ole käsitteellinen, käsitteiden käyttäminen sen kuvaamiseksi on yhtä epätyydyttävää kuin sanojen “makea” ja “herkullinen” käyttäminen suklaan käytön kuvaamiseksi - sanat saattavat olla tarkkoja, mutta ne eivät heijasta täydellistä kokemusta siitä, mitä se on. liiketoimintaa.
Hienovarainen tietoisuus kuvataan eri tavoin säteilyn, valaistumisen, autuuden, epäjohdonmukaisuuden, rajattomuuden, ajattomuuden, valtameren hyväntahtoisuuden ja puhtaana suurena rakkautena. Erinomainen kunto! Meditaation avulla voimme kehittyä havaitsemalla siitä tai pystyäksemme pysymään tässä tilassa pitkään.
Todisteita kuolemaprosessin buddhalaisen version tueksi tarjoaa se, että korkeasti koulutetut meditoijat, jotka tuntevat olevansa erittäin hienovaraisen tietoisuuden tilassa, tekevät juuri niin kuollessaan. Seurauksena on, että vaikka he ovat kuolleita länsimaisesta lääketieteellisestä näkökulmasta, ne eivät ole kuolleita buddhalaisesta näkökulmasta. Upotettuna autuaseen ajattomuuteen, heidän ruumiinsa eivät hajoa, kehon nesteitä ei menetetä, niiden liha pysyy pehmeänä ja ne näyttävät olevan unessa, eivät kuolleet. Ne voivat olla tässä tilassa tunteja, päiviä tai jopa pidempään.
Mainosvideo:
Tiibetin buddhalaisuus on jo kauan ollut tunnettu keskittyneensä thanatologiaan tai kuoleman tieteeseen. Kun lännessä suurin osa viimeisen kahden tuhannen vuoden tieteellisestä tutkimuksesta on keskittynyt ulkomaailmaan, idässä tämä sama aika on ollut mielen keskittymisen ajanjakso. Siksi löydämme buddhalaisuudesta kehittyneen ja hienovaraisen tietoisuuden käsityksen.
Mitä tavalliset länsimaalaiset voivat oppia tästä?
Vaikka emme ole kovin kokeneita meditoijia, katsotaan erittäin hyödylliseksi tutustua kuoleman prosessin subjektiiviseen kokemukseen. Useimmat Tiibetin buddhalaiset harjoittavat omaa kuolemaansa hyvin säännöllisesti. Tämä ei johdu pelkästään siitä, että tällainen johdanto valmistaisi meitä paremmin siihen, milloin väistämätön tapahtuu. Tämä johtuu myös siitä, että tietoisuus hienoimmista tietoisuuden tiloista on kaikkein upea kokemus, joka meillä voi olla.
Useimpien meditoijien kokemus on voimakas kotiinpaluukokemus, jossa voimme vapauttaa käsitteellisyyden aallot ja oleskella hienovaraisen mielemme rauhallisessa valtameressä. Aitoutta, onnellisuutta ja syvää hyvinvointia koskevista kokemuksista havaitsemme, että luonto on täysin erilaista laatua. Hän on rajaton, hyväntahtoinen ja kuoleman ulkopuolella.