Jo syvimmässä muinaiskunnassa kävi selväksi, että jokaisen ihmisen epätoivoinen ja käytännöllinen pyrkimys selvittää, mitä tehdä elämässä, perustuu viime kädessä teoriaan, perustavanlaatuiseen kysymykseen - missä hän on, toisin sanoen, mikä on ympäröivän maailman sisin luonto ja siis roolimme siinä. Tämä on ontologiaksi kutsutun tieteenala tai metafysiikka (niiden välistä eroa eivät kaikki tunnusta). Samasta harmaasta antiikista lähtien ovat muodostuneet kaksi päinvastaista tulkintaa nykyisen maailman lähdettä ja perustaa koskevasta tärkeimmästä ontologisesta kysymyksestä: materialismi ja idealismi. Huolimatta näiden käsitteiden ilmeisestä yksinkertaisuudesta, ne eivät ole niin ilmeisiä ja ymmärretään suurimmaksi osaksi väärin.
Yksinkertaisesti sanottuna idealismi väittää, että mikä tapahtuu maailmassa, sen rakenteen, kehityksen ja esiintymisen määrää jokin tavoitteen asettaminen - luova, yleensä rationaalinen, alku tai periaatteet. Materialismi puolestaan selittää maailman rakenteen, muodostumisen ja syntymisen haluttomaksi substraatiksi, josta luonnollisen kehityksen tietyssä vaiheessa voi syntyä tahtoa ja syytä. Idealismissa ensisijainen on tahto, elämä ja yksilö tavalla tai toisella heidän ymmärryksensä perusteella - juuri he luovat ja määrittelevät konkreettisen maailman. Materialismissa, päinvastoin, ensisijainen on eloton ja vapaaehtoinen, joka satunnaisesti (eli ilman tavoitteiden asettamista) muodostaa koko havaitun maailman ja voi myös aiheuttaa elämää, tahtoa, syytä yhtenä sen muodoista. Vaikka kreikkalaiset luonnofilosofit (Thales, Anaximander, Anaximenes, Heraclitus jne.)) ja stoikit luokitellaan perinteisesti materialistien joukkoon, käytettävissä olevat tekstit osoittavat, että alkuperä (“tuli”, “vesi”, “apeiron”, “ilma”, “pneuma”) ymmärrettiin heille metaforisesti ja idealistisesti, koska yksilöt ovat tahdon perusvoimia, luovia tavoitteita asettavat tapauksissa.
Ilman liioittelua, yhdeksänkymmentäyhdeksän prosenttia kaikista ajattelijoista oli aivan viime aikoihin asti idealisteja. Vasta vasta 1800-luvulla vastakkaisleiri alkoi saapua huomattavasti, ja siitä lähtien lännessä idealististen näkemysten koulutettujen osuus on jatkuvasti vähentynyt. Nykyään jopa uskonnollisimmin fanaattisessa länsimaassa sijaitsevassa maassa, Yhdysvalloissa (vain 3% täydellisistä ateisteista, 10% ei usko niin kutsuttuun "henkilökohtaiseen jumalaan"), useiden arvioiden mukaan, 70–93% tutkijoista on materialisteja tai agnostikkoja. 1800-luvun filosofian vallankumous, samoin kuin tieteen ja tieteellisen menetelmän vallankumous, käsitti raskaan iskun kerran vallitsevalle luottamukselle merkitykselliseen universumiin ja etenkin sitä hallitsevaan jumalaan, kuolemattomaan sielun ja ihmisen yksinoikeuteen maailman roolissa.
Kävi selväksi, että heti kun sitoudumme omiin toiveihimme, jotka koskevat maailman rakennetta ja taipumusta tulkita sitä omaan suuntaan, on vähän enemmän syytä uskoa elämän älykkäisiin alkuihin kuin taikapavuihin, keijuihin ja leprechauneihin kulta-ruukkuineen. Tietenkin, ontologista etuoikeutta haluava luonto protestoi tieteellisestä materialismista väistämättä seuraavista päätelmistä ihmisen olemassaolon merkityksettömyydestä, äärellisyydestä (erittäin nopea!) Ja perustavasta merkityksettömyydestä. Mutta itsekin mieli, jopa kylmä ja raittiina ja kuljettuna niin paljon kuin mahdollista tunteiden rajojen ulkopuolelle, tarkastelee usein materialistista maailmaa kuvaa melkein samalla epäluotuksella kuin perinteiset idealistiset.
Tarina on todellakin mielletyn maailman spontaani ilmestyminen suuren bang aikana ja sen jatkuva kiihtyvä laajentuminen, äärettömän monimutkainen multiverse, joka tietää kuinka ja miksi syntyi elottomista vuorovaikutteisista tiileistä, kivipallosta, joka ryntää mustaan aukkoon avaruuden loputtomien tilojen kautta, älykkäiden kädellisten asuttamana, vaikuttavat epärealistisemmalta kuin mikään muinaisten esivanhempiemme tarinoista. Joskus näyttää siltä, että olisi helpompaa uskoa harmaatukkaiseen vanhaan miehen, joka heittää salamaa taivaankorkeuksista, tai tasaiseen maahan, joka lepää kolmen valaan selässä, kuin siinä, että tämä koko tarina ei piilota jonkinlaista kaksoispohjaa, joitain taustalla olevia tahdollinen tahtojärjestys ja toisessa tai mielessä rationaalinen periaate. Tämä tunne on pohjimmiltaanjota tosiasiat eivät tue täysin - ja siihen liittyvä järkevä skeptisyys ei jätä monta kaikkein kovempaa materialistia ja agnostiikkaa, mukaan lukien suurin tutkijoista. Hänestä kirjoittaa Einstein huolellisesti seuraavilla sanoilla ("mihin uskon"):
Valitettavasti (tai kiitos jumalaa, vitsailun), emme tiedä kuinka asiat ovat "todellisuudessa", ja on epätodennäköistä, että tämä tilanne muuttuu koskaan. Tätä tyhjyyttä, jossa vastausten pitäisi olla, on kuitenkin liian tuskallinen, ja jos emme pysty täyttämään sitä tiedolla, meillä on mahdollisuus spekuloida - niin huolellisesti kuin mahdollista. Marihuanaa väärinkäyttävän Elon Muskin kanssa käydään kiistämätöntä keskustelua amerikkalaisten nörttien kanssa siitä, elämmekö me kaikki tietokoneimulaatiossa, mutta ehdottaisin erilaista polkua etsimään vastausta ontologian pääkysymykseen, lähtien ihmisen ja muun maailman epäilemättä perhesideistä, koska me kaikki olemme valettu yhdestä taikinasta. Joskus tämä yhteys herättää mielikuvitusta ja on peitetty eräänlaisena romanssina, kuten se, että kaikki mitä näemme ympärillämme, sormen sormesta toiseen,luotiin räjähdyksessä kuolleiden tähtien syvyydessä (melkein kaikki kemialliset elementit ovat heliumia raskaampia). Mutta ehkä olemme jossain mielessä sammutettujen taivaallisten ruumiien, heidän lihaluonteensa veljekset ja sisaret, yhdistämme meidät muun maailmankaikkeuden kanssa entistä intiimimpi suhde?
Tämä näkökulma ei ole lainkaan uusi. Jos länsimaisen filosofian suurin opinnäyte oli eettinen, delfinen "Tunne itsesi", niin itäisen filosofian tärkein postulaatti, mielestäni, oli suuri hindu "Atman on Brahman", eli yksilö on Absoluuttinen, osa on kokonaisuus, "minä" on "se", pudotus on yhtä suuri kuin valtameri ja valtameri ilmestyy pudotukseen. Yksi tämän oivalluksen lähteistä näyttää olevan tietoisuutemme tyhjyyden havaitseminen, kuten edellisessä kirjeessä käsiteltiin. Itsetutkiskelun kokemus, hindulaisten ajattelijoiden seuraama henkinen polku, johtaa tietoisuutemme, sisäisen tilamme tulkintaan tyhjänä vaiheena, jossa elämän havainto ja epäselvyydet alkavat, jotka ovat enimmäkseen hallitsemattomia.
Sitten alamme pohtia tosiasiaa, että muut ihmiset, niin kauan kuin he ovat olemassa, ovat sama tyhjä tila, samat telineet, joille maailma menee, että me ja he olemme olennaisesti identtisiä ja olemme tietoisuuden valo, jossa Brownin maailman prosessin liikettä. Viimeinkin, alamme tahattomasti kuvitella universaalia tarkkailijaa, joka sisältää tietoisuuden tyhjyyden, rajoittumatta yksilölle, erillisen valonsäteen, mutta joka kattaa koko maailmankaikkeuden kokonaisuutena ja samanaikaisesti. Hän, tämä universaali tarkkailija, Absoluuttinen, ei voi olla mitään muuta kuin universaali agentti, kaikki mikä tapahtuu, tapahtuu hänessä ja hän tekee hänet, kaikki mitä hän tietää, on myös hän itse. Hän on sama valtameri, identtinen pudotuksen kanssa, olemme putouksia, identtisiä valtameren kanssa,- tällainen on suuren”Atman on Brahman” -tarkoituksen merkitys ja henkinen sukututkimus.
Mainosvideo:
Kaksi ja puoli tuhatta vuotta myöhemmin Martin Heidegger kuvaa samaa suhdetta Daseinin ja Seynin (olemuksen) käsitteiden kautta. Da-sein, kirjaimellisesti "täällä-oleminen", edustaa "olemisen avautumista", Absoluutin konkreettista manifestaatiota ja ruumiillistumista ihmisen "tietoisuuden" kautta. Kuitenkin Heidegger, kuten muinaiset hindut, antautui antroposentrismin kiusaukseen jopa tilanteessa, jossa se kieltää sen. Tekemällä Absoluutista yleismaailmallisen ja ainoan tekijän, samoin kuin tarkkailijan, se kuitenkin antaa ihmiselle kohtuuttoman ja kohtuuttoman paisuneen roolin ja esittää tilanteen ikään kuin kontaktissa, Maan historiallisen prosessin ja Seyn-elementin välisellä merkityksellisellä vuorovaikutuksella, kuuluu mystiikkaan. Tämä suosimmus, joka on säilytetty menneiden uskontojen ja filosofioiden pohjalta, houkuttelee ylpeyttämme,mutta siinä ei ole mitään sen alla ja tuo liukenemattomia ristiriitoja ja antropomorfismia niin kauniiseen kuvaan.
Henkilö ja luultavasti mikä tahansa elämää havaitseva näyttää todella olevan kosmisesti ainutlaatuinen ilmiö, mutta tämä ei tarkoita ollenkaan sitä, että olemme jonkun suosikkeissa. Päinvastoin kuin eloton, kaikki elämä, uskonnollisesti, on "Jumalan" laskeutumista maan päälle, tässä (Da-sein) ollessa, uuden itsetarkkailupisteen avaaminen ja avaaminen. Vaikka meillä ei olisi monoliittista persoonallisuutta, olemme tyhjä peili, johon Absoluatti voi nähdä itsensä yksilöllisten ilmenemismuotojensa kautta. Tarvitseeko hän tätä vai mitään? Epäilen sitä. Jos tämä vanha korttipelaaja ja pasianssipelaaja on rakastunut johonkin, luulen, että se on monimuotoisuutta, koska juuri siitä variaatiosta puuttuu maailmankaikkeuden jatkuvasti muuttuva metamorfoosi. Ehkä siksi ihmisen maailmassa, kuten fyysisessäkin maailmassa, on niin paljon vastakohtia,ja suihkun veden lämpötila hyppää toisinaan petollisesti punaisesta kuumasta laavasta arktiseen jäähän (tiedän, että teet tämän …). Jotta tällainen pesty katsoja herättäisi, tarvitaan vahvat työkalut ja säännölliset henkilökohtaiset, historialliset ja luonnonkatastrofit. Kuitenkin jopa vitsit syrjään, paras asia, jonka voimme tehdä elämämme kanssa, olemisen kiilto ja Absoluutin peili, on miellyttää vanhaa ihmistä hyvällä näytöksellä. Koska Brahman on Atman, hän olemme me, tämä tarkoittaa auttamista itseämme näkemään jotain hyvää tässä peilissä.olemisen kattoikkuna ja Absoluutin peili, on miellyttää vanhaa miestä hyvällä näytöksellä. Koska Brahman on Atman, hän olemme me, tämä tarkoittaa auttamista itseämme näkemään jotain hyvää tässä peilissä.olemisen kattoikkuna ja Absoluutin peili, on miellyttää vanhaa miestä hyvällä näytöksellä. Koska Brahman on Atman, hän olemme me, tämä tarkoittaa auttamista itseämme näkemään jotain hyvää tässä peilissä.
© Oleg Tsendrovsky