Useita vuosia sitten seuraavassa keskustelutaistelussa jossain maailmanlaajuisen verkoston laajuudessa näkemykset artefakttien metsästäjistä vangitsivat heidän silmissään epätavallisen esineen.
Sanon heti, että tästä aiheutunut raivoisa ja ei kovin keskustelu ja yritys rikkoa pääsykoodi tähän asiaan ei tuottanut tulosta. Ei, hedelmät olivat, mutta pääasiassa ne koskivat laitteen ulkoasua, joka on samanlainen sekä sekoittimen että Jedin lasermiekan kanssa samanaikaisesti.
Parhaisiin ratkaisuihin laitettiin vain toisen, samankaltaisen esineen kuva. Koneen "elvyttäminen" ei toiminut.
Kathmandusta tuodusta vajrasta "valettu" matkamuisto näytti tältä:
Mainosvideo:
Koko: 175-75-75mm
Paino: 600 grammaa
Materiaali: Pronssi
He pitävät sitä näin:
Tai näin:
Lyhyt johdanto Vajraan.
Suurin vajra sijaitsee Nepalissa, Katmandussa, Swayambhunath (Apina) -aukiossa.
Lainaus: "Swayambunathin stupan vieressä oleva valtava dorje luotiin kuningas Pratap Mallan (1641-1647) hallituskauden aikana. Hän rakensi dorjen ja Grand Portaikon lisäksi kaksi shikharaa (intialaistyylinen temppeli) suuren stuunan läheisyyteen."
Kuva kirjailijan arkistosta.
”Historialaiset kutsuvat Raja Pratap Mallan hallituskautta Kathmandu-laakson taloudellisen ja kulttuurisen nousun ajanjaksolle. Pratap erottui sotilaallisesta osaamisuudestaan, joka auttoi häntä ylläpitämään rauhaa laaksossa. Patan ja Bhadgaon olivat Katmandun ruhtinaskunnan alaisia. Hän kontrolloi Intian ja Tiibetin välisen pääkaupan tärkeimpiä kohtia Kuti- ja Kerong-passien kautta. Maa käy kauppaa Intian, Tiibetin ja Kashmirin kanssa. Lisäksi Pratap Malla tunnetaan korkeasti koulutettua ja kulttuurillista hallitsijaa, joka puhui useita kieliä, mukaan lukien englanti. Hän sävelsi runoja jumalille ja jumalattareille, ja hänen käskyllään he veistettiin temppeleihin. Pratap Mallan stipendin ja kykyjen maine levisi niin laajalti, että ihmiset tulivat hänen luokseen opiskelemaan Intian kaukaisista pääkaupungeista.”
Käännettynä sanskritin kielestä, termi "vajra" tarkoittaa "timanttisalamaa", joka liittyy enemmän jumalan Indran ukkosmiehen ihmisiin.
Hengellisten johtajien määritelmän mukaan vajran hallussapito täyttää omistajansa henkisellä viisaudella, suurella näkemyksellä ja muilla herätetyn tietoisuuden määrittävillä kriteereillä. Sitä verrataan välittömään valaistumiseen, joka on samanlainen kuin salaman salama, joka on kuvattu kaksisuuntaisen salaman muodossa, joka on peräisin yhdestä pallasta, jota kehystävät "kaulukset", jotka ovat samanlaisia kuin sarvet tai sirut. Sarvien lukumäärä vaihtelee neljästä äärettömyyteen.
Mielikuvitus piirtää hyväntahtoisen munkin kuvan Shaolin-luostarista, kääntäen opiskelijat hyvyyden ja totuuden polulle kamppailulajeissa toimivan Kung Fu: n avulla. Sanon enemmän, Intian modernit taistelulajit ovat peräisin muinaisista brahmanoista. Tämän taistelutavan uskotaan säilyneen nykypäivään muuttumattomana nimellä "vajra-mushti" ("vaira-mukti").
Vajra-mushti on yksi harvoista taistelulajien perustavanlaatuisesti epäsymmetrisistä tyypeistä. Oikea käsi hyökkäsi nyrkillä ja vasen käsi hyökkäsi haavoittuviin alueisiin ja akupunktiopisteisiin sormin tai kämmenineen, ikään kuin toinen käsi olisi kytketty miekkaan ja toinen kilpiin. Vasemman käden toiminnot olivat luonteeltaan enemmän suojaavia ja avustavia. Yksi Vajra Mushtin pääominaisuuksista on oikeanpuoleisen iskun uskomaton voima. Lisäksi hävittäjä ei vain aiheuta, vaan myös antaa erittäin voimakkaan iskun vartaloon ilman haitallisia seurauksia itselleen.
"Vajra-mushti" voidaan kääntää "ukkosen ja salaman nyrkki", "vinoneli nyrkki" tai "korkeimman taiton nyrkki". Tämän tyylin tekniikassa erittäin nopeat ja tehokkaat suorat lyönnit nyrkillä ovat ensisijaisen tärkeitä, vaikka heittojakin on. Tärkein taisteluasenne on "vajra mushti" - kädet puristetut nyrkkeihin ristissä alavatsassa. Toista kättä käytettiin vain hyökkäykseen ja toista vain puolustamiseen. Jotkut uskovat, että juuri tätä tyyliä Bodhidharma opiskeli ja toi Kiinaan 6. vuosisadalla jKr (Shaolin-luostarin perustaja!). Mutta tässä minun on sanottava, että toisen version mukaan "vajra-mushti" ei ole ollenkaan tyyli, vaan erityinen taistelutapa, jossa vastustajat aseistaan erityisillä aseilla - vajras, jotain lyhyiden metalliklubien kaltaista.
Tällä hetkellä "vajra-mushti" voidaan lukea rituaaliseen kamppailulajiin - kaksintaisteluun kahden vajrasilla varustetun taistelijan välillä - "salama", joka on omituisen muodon puisia, pronssisia tai rauta-nappuloita. Aikaisemmin tällaiset taistelut olivat omistettu yhdelle intialaisen panteonin jumalille ja päättyivät yhden osallistujan kuolemaan (uhraaminen).
Kuvitteellisia messinkitappureita kutsutaan "Yawara".
Jawareja tunnetaan jo kauan sitten Intiassa, Kiinassa ja Japanissa. Kun käytetään jawaareja, käytetään teräviä lungeja ja liikkeitä, työskennellään eri tasoilla, käsien, jalkojen ja koko kehon iskujen yhdistelmällä. Tämä yawaran alkuperämuoto on hyvin yleinen asia - buddhalaisilla pappeilla ja munkkeilla oli kiellettyä kantaa aseita. siksi he käyttivät taistelussa mitä heillä oli esimerkiksi yksi uskon symboleista - "vajra" (tyylitelty salaman kuva). "Yavara" on tarkoitettu voimakkaiden iskujen tekemiseen. Vähitellen messinkiniveljen muoto muuttui: jawara tuli ohuemmaksi ja mukavammaksi pitämään kämmenessä, kasvasi lisäpiikkejä edestä tapahtuviin iskuihin tai hanki terävät päät pyöristettyjen päiden sijaan.
Taisteluaseen kuvauksessa vajra sekoitetaan usein chakraan:
Varsinkin jos taiteilijat kuvaavat häntä näin:
Mutta tämä on vain PYÖRÄ:
(KRISHNA- JA BHISHMA-BATTLE. BHISHMA PARVA.)
”Täyttäessään haluani ja uhraten lupauksensa, hän nousi vaunusta, tarttui pyörältä ja ryntäsi minua kohti kuin leijona, joka heittää itsensä norsuun tappaakseen hänet. Hän jopa menetti ulkovaatteensa juoksemisen aikana.” (Srimad Bhagavatam 1.9.37)"
Tai näin:
Lainaus Wikipediasta: Chakra on litteä metallirengas, joka on hiottu ulkoreunaa pitkin. Renkaan halkaisija on 120-300 mm ja enemmän. Metallinauhan leveys on 10 - 40 mm, paksuus 1 - 3,5 mm. Tšakrat asetettiin kiertoliikkeellä keskisormen ympärille ja heitettiin vihollisen kohdalle [2]. Ase voisi kiirehtiä 50 metrin etäisyyteen ja vahingoittaa vakavasti ihmisiä, joita ei suojattu panssarilla.
Ensimmäiset chakra-maininnat olivat "Ramayana" ja "Mahabharata", joissa chakra oli Vishnu-ase (Sudarshana-chakra, tulipalo).
Näitä aseita käyttivät myös intialaiset soturit, lähinnä sikhit.
Chakraa kannettiin usein päähineessä (kartionmuotoiset hatut) asettamalla useita levyjä kerrallaan ja poistamalla ne tarvittaessa.
Jatkamme laitteen kuvauksen lukemista useista lähteistä.
Lainaus: Bodhisattvojen joukossa Vajrapani on erityinen paikka - vihainen bodhisattva, voiman persoonallisuus, joka poistaa esteet valaistuksen tiellä. Hänen nimensä tarkoittaa”Vajraa pitävä käsi”. Toisin kuin muut bodhisattvat, häntä kuvataan dharmapalan mittasuhteissa, hänellä ei ole haloa, liekki raivoaa hänen takanaan. Hän on sinisenvärinen, hänen ominaisuuksiensasa mukaan oikean käden vajra on nostettu tarajni mudrassa - uhan mudra (hinduismissa se on Shivan mudra), vasemmalla (myös tarajni mudra) - koukku ja silmukka syntisten sielujen sieppaamiseksi. Vajrapani on ainoa vihaisista jumaluuksista, jolla ei ole pääkalloissa pääkalloja, jotka symboloivat syntejä, mutta terälehtiä, jotka symboloivat Dhyani Buddhaa. Reidessään on tiikeri-iho (myös joogaharjoitteluun liittyvä Shaiva-ominaisuus). Vajrapani on kuvattu armollisessa muodossa erittäin harvoin.
Vajrapani-kuva juontaa juurensa syvälle antiikkiaan: Vedin aikojen ihmissusihenkeä ja ukkonen Indran hypostaasia, varhaisessa buddhalaisuudessa hänestä tulee legendaarinen Shakyamunin opetuslapsi, Mahayanassa toimiva bodhisattva ja Vajrayanassa, pysytellen bodhisattvana, hänestä tuli myös Vapati-idati titif. Vajrapani kutsutaan myös tuhannesta buddhaksi niille, jotka ilmestyvät maailmaan nykyisen maailmankauden aikana. Vajrapani inkarnaatio oli Shambhala Suchandran kuningas, jolle Buddha opetti Kalachakra-opetuksia.
Tiibetissä ja Mongoliassa vajra tunnetaan nimellä Dorje. Kirjallisuus kuvaa kupari-, kulta-, rauta- tai kivivajraa. On huomattava, että siinä on neljä tai sata kulmaa (se ei ole selkeä), tuhat hammasta (nämä ovat hyvin sarvia), joskus se on levyn muodossa (sekoitettuna toiseen Chakra-aseeseen), ja tietenkin se on ristisorminen.
Yhdessä rungossa on malli, johon on soitettu kello, jota käytetään pahojen henkien karkottamiseen sponsoroidulta alueelta,
itse asiassa, kuten mikä tahansa kellotorni kellorenkaalla.
Kuva kirjailijan arkistosta.
Tiibetissä valmistetaan kylmäase, jonka kahva on vajran muodossa nimeltään "Phurbu". Tiibetin buddhalaisuuden käytännössä Phur-Bu (Tiibetistä. "Peg") -
rituaali bajonettiveitsi, jota käytetään pahojen henkojen karkottamiseen tai vihollisen sielun tappamiseen. Kolmiteräisellä terällä varustetun bajonettiterän kahva kruunaa vartijan tehtäviä hoitavan kiihkeän jumalallisen eläimen Hayagrivan hevosen päästä (päättäen hänen alkuperäisestä sanskritistä, hänen nimensä on "Fiery Mane", yksinkertaisesti). Rituaalista bajonettiveitsiä käytetään taistelemaan ja tuhoamaan demonit seuraavalla tavalla: noidat tekevät puukottavia iskuja maahan toistaen päämantran "hum", jonka materiaalinen suoritusmuoto on tämä laite (mantra "Hum" voi tarkoittaa mitä noidan haluaa!).
Toisin sanoen "Phurbu" symboloi kaikkien käsitteiden tuhoamista ja kiintymystä omaan itseensä, samoin kuin ajatuksia todellisuuden illuusorisesta luonteesta. Joissakin erityisissä rituaaleissa "Phurbu" käytetään aseena alistaakseen opetuksia vastustavat voimat. Phurbu: n avulla harjoitteleva joogi kynsittää kirjaimellisesti symbolisen kuvansa maahan.
Alec Baldwinin pääosassa The Shadow (1994) -teoksessa Phurbon synkkä tanssi näkyy kaikessa loistossaan:
Vajrayana-tilassa vajra symboloi maskuliinista periaatetta, polkua, taitavia keinoja, myötätuntoa, toisin sanoen toimintaa; kellon symboloi naisellinen periaate, hedelmä, viisaus, eli passiivisuus.
"Vajran" kuva heijastaa myös Buddha Dharman lain loukkaamattomuuden merkitystä, yhtä vahvaa kuin timantti. Vajran symboliikkaa kehitettiin erityisesti mytologiassa ja rituaaleissa. Vajrayanassa monia merkkejä ei esitetä periaatteessa ilman vajraa, ja joillakin on”parannettu” kaksoisvajra, jotka on kuvattu neljästä palkkisäteestä yhdestä pallosta (tai neljään kardinaalin suuntaan lävistävä salama tai yksinkertaisesti Risti).
Erojen maailmassa vajra tarkoittaa maskuliinista hengellisyyttä, joka koostuu aktiivisesta myötätunnosta ja taitavien keinojen (upaya) mestarillisesta käytöstä vapautumisen polulla, samoin kuin kyvystä opettaa lakia ja tarjota henkistä apua muille olennoille. Tibeto-mongolialaisessa buddhalaisuudessa termin ymmärtämisessä ei painoteta salamannopeaa valaistumista, vaan lain tuhoutumattomuutta. Vadžran symbolisen merkityksen merkityksen vuoksi tämä symboli levisi yhdessä intialaisen uskonnon ja kulttuurin kanssa muualle Aasiaan. Vajraa on nähty Intiassa, Nepalissa, Tiibetissä, Bhutanissa, Thaimaassa, Kambodžassa, Myanmarissa, Kiinassa, Koreassa ja Japanissa.
Aivomme tunnistaa helposti lapsuudesta tutut kuvat. Valkoisia pisteitä maailmankartalla on jo kauan maalattu kaikissa sateenkaaren väreissä, paitsi jos tutkijat löytävät viidakosta uuden hampaiden kasvisto- ja eläimistönäytteen ja esittävät sen kansalaisille televisiossa. Mutta nisäkkäiden jalkojen lukumäärä on jo kauan määritetty evoluution avulla, samoin kuin tuolissa olevien jalkojen lukumäärä. Alle neljä - kiitos, mutta enemmän … Koira ei tarvitse viidennettä jalkaa.
Kaikki, joka ympäröi meitä, on maapallon kuvia, toisin sanoen. Jos liian eksoottinen esine kiinnittää huomiota, mielessäsi vilkkuu ensinnäkin hullu ajatus - PITKÖ VARASTAJAT TÄHTÄVÄT VAHINGOISTA JA Unohtivatko nousta?
Alkuperäisen tutustumisen jälkeen vajraan, yleensä järkevä henkilö esittää samanlaisen kysymyksen, koska hänen majesteettinsa vuoksi aivot eivät löydä samanlaisia visuaalisia assosiaatioita tietokannastaan. He eivät ole yksinkertaisia.
Internetissä tällaista paradoksia kutsuttiin "tiedostoksi, joka hävisi eheytysten aikana". Kuten tapaus oli, mutta selviäviä todistajia ei ollut. Heitä iski tulva-aalto. Tulva on yleensä kuin raja sen ja sen välillä. Mitä nykyisessä maailmassa on käsittämätöntä, on helpompaa liikkua aikajanaa pitkin siihen onnelliseen aikaan, jolloin kansalainen Noa ei ollut vielä voitella arkkiansa voideilla ja pelastusvene itse keräsi pölyä jumalallisen toimiston piirustuksiin.
Voimme syyttää sitä kultakauden juonitteluun, mutta se ei tuo meille yhtä lähestymistapaa palapelin ratkaisemiseen, koska aivomme ovat jo valinneet helpoimman tavan ratkaista arvoitus - ALIENIN GUILTY. Valitettavasti käyttöjärjestelmämme on pakko antaa tällaisia raukeuksia, koska laitteen tarkoituksesta puuttuu tietoa. No, häntä ei ole mistään löydettävissä. Hän katosi yhdessä Koenigsbergin kellarissa olevan Amber-huoneen kanssa ja antoi päänsä veteen. Uskokaa minua, voisin kertoa legendan jumalien laseraseesta ja maalata värikkäästi kuinka jättiläisien valloittajien hämähäkkien räjähtävät munat lentävät avaruudessa tai kirjoittaa kaiken matelijoille. Mutta maanviljelijöiden mielikuvituksella on myös rajansa, ja kaikki hyvät vaihtoehdot on selvitetty minulle. Ei jäänyt muuta kuin tehdä google Yandex ja yrittää löytää analogioita, vaikkakin epätodennäköisiä, mutta ainakin jotenkin ajaakseen vajran kantajien jäljitettävyyttä.
Polku ilmestyi sinne, missä sitä vähiten odotettiin. Ei, en tarkoita, että kukaan ei käyttänyt vajraa koruna tai sauvana. Yllätyksen aiheutti juuri se, että mayojen johtajan kaulassa roikkuvalla laitteella on KASVA. Myöhemmin selvisi, että hahmo kuvaa prinssin Vladimirin intialaista analogia, Punaista aurinkoa, ja itse laite on SUN. Miksi olen niin varma tästä, kerron teille myöhemmin.
Tiibetin buddhalaisuutta kutsutaan "Vajrayana" syystä. Legendan mukaan, jota kaikki tämän uskonnollisen liikkeen seuraajat mainitsivat, Buddha taivutti terävät päät vajraan murtaakseen jumalien aseet.
Kuinka paljon taivutettu? Jos ne olisivat suorat, niin alkuperäisessä tilassa Fidžin saarelta saadaan kauhea kannibalistinen haarukka, joka on samanlainen kuin Ikulanibokol. Paikalliset jumalat rakastavat ihmisen lihaa ja ovat aseistettu sellaisella laitteella:
Ja jos kärjet taivutetaan vastakkaiseen suuntaan, saamme tämän omituisen "aurinko":
Tämä aurinkokuva on meille tuskallisesti tuttu - Hänen Majesteettinsa "Fleur de Lys" tai "Valkoinen lilja" on kaikkien mantereiden kuninkaallisten kruunujen prototyyppi.
Kuinka selkeä on ilmausten "Sinun herrasi", "Aurinkokuningas" merkitys? Jos et kuulu filosofiseen keskusteluun, olen edelleen taipuvainen uskomaan, että symbolilla "Fleur de Lys" on aurinkoinen luonne.
Mutta onko sillä mitään tekemistä vajran kanssa? Tässä on tärkeää muistaa maailman uskontojen symboliikka, kun ylin jumaluus voi kussakin yksittäisessä tapauksessa hymyillä ja voi olla TORJALLA. Olitpa jopa kolme kertaa Hänen armonsa, tulee aina aika luottaa vihollisten ja syyllisten palvelijoiden kanssa. Aurinko antaa lämpöä ja valoa, mutta se voi tulla hyvin vihaiseksi ja sitten lämpö muuttaa hedelmälliset maat autiomaksi. He uhrasivat auringolle, pyytäen arvokasta sadetta tai päinvastoin pyysivät lopettamaan sateen. Toisin sanoen ihmiset ovat aina olleet riippuvaisia säästä pyrkimyksissään. Sää "hallitsevan" tehtävät olivat papien käsissä, jotka erikoistuivat kommunikointiin jumalien kanssa. Vajrayanassa vajra esitetään jumalallisen välittäjän erottuvana symbolina, joka on alttiimpi rangaistukselle kuin palkinnolle. Tämä uskonnollinen liike tarjoaa suojaa parantamalla sielunsa torjumalla kiusauksia. Mikään ei ole yliluonnollista, lukuun ottamatta näiden hyvin kiusausten herättämistä kauheiden demonien muodossa, joita vastaan on käsillä pelastava ase - vajra.
Jumalallisen vihan kuva, jota buddhalaiset itse vertailevat salamannopeasti henkisen aseen roolissa, suojelivat itse henkilöä jumalallisilta painajaisista, ts. Se oli eräänlainen vastalääke.”Lyö vihollista omalla aseellaan” - tämä politiikka muistuttaa monien taistelulajien periaatetta, kun vihollisen voimaa käytetään häntä vastaan.
Pahoittelen syvästi, että kaikki laitteen haltijat kuolivat kauan sitten, ja todisteita voimme etsiä vain jopa hauta-sarkofagiin.
Espanjalaiset tuhosivat intialaisten koodeja niin ahkerasti, kuin jos eurooppalaiset joutuisivat kohtaamaan uskontonsa hirvittävästi. Joskus tämä tapahtuu niin, että parvella ei ole tarpeettomia kysymyksiä pakanamerkeistä, joita kirkko on onnistuneesti lainannut.
Olisi väärin mainita termi "sähkö", jotta ajallisesti mennä alas ja ymmärtää esi-isien logiikkaa, sinun on kutsuttava lapio lapioksi, katsottava maailmaa heidän silmiensä kautta.
Muinaisten ihmisten mukaan taivaallinen tuli laskeutui taivaasta edustajana aurinkoa ja rangaisti huolimattomia. Tätä palvottiin ja uhrattiin. Ja emme voineet puhua salamasta sen nykyisessä ymmärryksessä. Huolimatta siitä, että ajan mittaan oli monia jumaluuksia ja jokaisesta tuli vastuu omasta toiminta-alueestaan, jumalallisen vihan astetta mitattiin silti Lämpömäärillä. "WAD-ZHRA", jopa kirjallisesti, muistuttaa lämpöä koskevaa ilmausta (ei pidä sekoittaa "pistoksen ajamiseen". Mutta kuten lisätutkimukset osoittivat, totuus oli jossain lähellä.
Vajrayana-opetus korvasi taivaallisen vihan tulen henkisen kehityksen tulen kanssa. Soittokellon soitto korvasi myrskyisten ukkosen. Käsitteet korvattiin, karkean fyysisen aineen muutos, joka innosti pelkoa ja kauhua, valkoiseksi ja pörröiseksi rakkauden ja ystävällisyyden uskontoksi. Paperilla tämä näyttää kaikkein koskettavimmalta, mutta meillä on silti kysymyksiä sekä itse laitteelle että sen omistajille. Mutta minun oli tarpeen pisteyttää ne, koska ihmisillä on todellinen sotku päässään ja Internetin roskakasa vain kasvaa.
Joten ensimmäinen johtopäätös:
VAJRA ON PALAISSA KAIKISSA HYPOSTASISSA.
Mistä tuuli tulee ja mitä Herculesilla on sen kanssa,
puhumme seuraavassa luvussa.